GÉNERO CON CLASE INVITA: Conversatorio Sobre SOCIALISMO Y FEMINISMO...

TE INVITAMOS AL CONVERSATORIO SOBRE SOCIALISMO Y FEMINISMO
CON IRAIDA VARGAS ARENAS
Lugar: Teatro Municipal de Valencia - Estado Carabobo
Fecha: 24 de Junio de 2011
Hora: 2:00 pm.

ASISTE, ASISTE, ASISTE!!!

Laura Franco comprometida con la construcción del Socialismo Feminista

Prensa Poder Popular.-

La emotiva actividad comenzó aproximadamente a las 10 de la mañana, y contó con la presencia de Madres del Barrio, el Ministerio de la Mujer, Colectivos de Mujeres jóvenes, trabajadoras, con algún tipo de discapacidad, afrodescendientes, de la tercera edad, y de todos los sectores sociales. Se contó además con mensajes de todos esos sectores, quienes manifestaron sentirse representadas por la abanderada del circuito 3 de Carabobo Laura Franco.

Por su parte Laura Franco señaló que “el capitalismo en su actual fase monopolista transnacionalizada, ha generalizado fenómenos sociales como la feminización de la pobreza, ya que somos las mujeres las que representamos los mayores índices de deserción escolar, de analfabetismo, de desnutrición, mortalidad infantil, SIDA, desempleo; padecemos el femicidio (asesinato de mujeres en razón del sexo); e igualmente la trata y tráfico de personas especialmente mujeres, niñas y niños así como su esclavitud; entre otros efectos perniciosos. El capitalismo ha demostrado ser incapaz de proporcionar los derechos democráticos más elementales para las mujeres, y por el contrario cada vez depende más de nuestra explotación para la reproducción de su lógica económica”, por lo cual especialmente las mujeres estamos llamadas a construir la sociedad socialista que debe necesariamente debe tener un caracter feminista".

Al finalizar la actividad, las mujeres y la candidata Laura Franco aseguraron quedar comprometidas con la construcción de una plataforma que garantice la defensa de sus derechos como mujeres, y las ayude a organizarse en defensa de la revolución.

Iraida Vargas-Arenas: “Si hay socialismo tiene que ser un socialismo feminista, si no, no es socialismo”...

Fuente: ENcontrARTE

Iraida, antes de abordar el tema del género, que es lo que nos interesa en esta ocasión, quisiéramos que nos hablaras un poco de ti.

Iraida Vargas: Estudié en Venezuela todos mis estudios de pre-grado y me gradué en la Universidad Central de Venezuela de Antropólogo, como decían entonces, fueses mujer u hombre.

Fue cuando la Escuela de Antropología aún no existía y estaba fusionada con la Escuela de Sociología, de manera que si bien tengo el título de Antropóloga soy de alguna manera también Socióloga.

"El agente dominador se encarga de forjar la ideología de la dominación, la cual una vez aceptada por el agente a ser dominado, viene reproducida y perpetuada por este último. Esto se pone claramente en evidencia cuando vemos las actuaciones de las personas de los estratos menos favorecidos que de repente hablan de una manera totalmente alienada, desde el discurso de la dominación, hacen razonamientos como si fueran unos capitalistas, dicen que no quieren a Chávez porque le van a quitar lo que tienen o que no le gusta porque es negro y ordinario, no obstante que ellos tienen un color de piel equivalente y cosas por el estilo. Esa es la ideología de la dominación, si bien es acuñada mediante distintos sistemas de socialización por el agente dominador, es reproducida por el agente dominado sin que siquiera se de cuenta. Y eso pasa también el caso de las mujeres, como seres dominados al fin, que reproducen el machismo de esta forma."

Cuando comencé la universidad me di cuenta inmediatamente que quería trabajar en el área de Historia, afortunadamente muy pronto se fundó la Escuela de Antropología y así tuve el privilegio de estar en ella muy temprano, justo a comienzo de su proceso de creación. La Escuela fue fundada con una fuerte influencia norteamericana, especialmente enmarcada en la política de penetración que tenían los estadounidenses dentro de todas las áreas del conocimiento, en las instituciones y universidades latinoamericanas. En la Escuela de Antropología pretendían formar los antropólogos que les eran necesarios a las trasnacionales como la Shell, la Creole etc. para conocer nuestras realidades y formar gente que les fuera favorable.

Por otro lado y a pesar de ese sesgo, también existía un conjunto de profesores que me marcaron profundamente, gente muy combativa como Federico Britto Figueroa, el maestro Miguel Acosta Saignes, Rodolfo Quintero y otros. Sobre todo ellos tres fueron muy importantes en mi formación. Estamos hablando de comienzos de los 60, me gradué en el 64. Fue una época cuando Venezuela era un desastre en términos políticos, había mucha represión, mucho enfrentamiento, los movimientos estudiantiles eran muy extendidos y combativos, los estudiantes manejábamos la consigna de “Estudiar y luchar”, nadie se dedicaba solamente a estudiar, casi todos estábamos comprometidos con las luchas políticas y sociales, en fin, fue una época muy significativa y eso tenía su correlato en el conjunto de profesores que, como dije, tuve el privilegio de tener.

Cuando terminé mis estudios de Antropología en la UCV, realicé mi post-grado en Europa. Primero en el Instituto de Altos Estudios de La Sorbona en París sobre técnicas auxiliares de la Arqueología y luego en Leiden, Holanda, donde terminé el post-grado en Arqueología. Sin embargo mi formación de post-grado incluye también estudios realizados en Estados Unidos, en el Instituto Smithsoniano de Washington, para los cuales me gané una beca. Finalmente me doctoré en Historia en la Universidad Complutense de Madrid.

En Venezuela me dediqué a la investigación y a la docencia. En la UCV fui profesora activa desde mediados de los 60 hasta 1991 cuando me jubilé; no obstante, sigo en contacto con la universidad: soy profesora Titular Jubilada, imparto cursos de post-grado en varias universidades nacionales, como la Universidad de Los Andes, ULA, sigo asesorando tesis de pre-grado y post-grado, doy conferencias, participo en seminarios y escribo mucho, no sólo acerca de las investigaciones realizadas en aquellos años, sino sobre investigaciones más recientes.
En los actuales momentos estoy involucrada en dos proyectos vinculados a dos instituciones nacionales: el Museo Arqueológico de la ULA y el Museo Arqueológico de Quíbor, en ambos casos ex estudiantes míos están haciendo una extraordinaria labor y yo, junto a mi esposo, el Prof. Mario Sanoja, continuamos trabajando con ellos, no sólo como asesores sino también participando en su formación de post-grado y en los mismos procesos de investigación. Por otra parte, estoy trabajando en la investigación de dos temas que están básicamente orientados hacia: el asunto del género en Venezuela, y el otro sobre la participación popular. Sobre estos dos temas he producido varias obras, además de dar conferencias, justamente mi más reciente publicación es el libro: “Resistencia y participación. La saga del pueblo venezolano” publicado por Monte Ávila el pasado mes de octubre.

EN: Ya que mencionas a tu esposo, el Prof. Mario Sanoja, una manera interesante para entrarle al tema del género es que nos comentes sobre tu experiencia de trabajar muy estrechamente con él ya que es notorio que juntos han publicado diversos libros y escrito innumerables artículos. ¿Cómo ha funcionado esta relación profesional e intelectual y cómo ha influido sobre la relación de pareja a lo largo de los años?

I.V.: La experiencia de trabajar con mi esposo, si se me perdona la falta de modestia, diría que ha sido exitosa fundamentalmente porque ha estado basada en el respeto mutuo. En el pasado, siendo más joven, me enfurecía cuando la gente decía que era mi esposo quien trabajaba y que yo me lleva los méritos también por ayudarlo, era injusto, porque yo trabajaba y trabajo tanto como él. Sin embargo ahora si alguien piensa o dice eso le resto importancia porque al fin y al cabo entre nosotros sabemos como es la verdad.

En cualquier caso el éxito de nuestra relación ha estado basado en respetarnos como intelectuales y como personas. En algunos libros aparezco yo como primera autora porque a mí se me ocurrió la idea y he trabajado más que Mario, pero en otros casos es a la inversa. Afortunadamente hemos logrado una combinación muy balanceada, yo soy una persona mucho más apasionada que mi marido, soy muy combativa, él es mucho más sereno, más tranquilo, siempre lo ha sido y creo que eso ha creado un buen equilibrio.

Mucha gente nos pregunta cómo hacemos para escribir los libros, indudablemente no hay recetas, a veces cuando mi apasionamiento supera ese balance yo escribo por mi lado y él por el suyo y después lo juntamos. Otras veces cuando la serenidad de Mario pasa a transformarse en una cierta apatía, entonces los escribimos a cuatro manos, un párrafo él y uno yo, así un poco como para estimularlo.

Creo que trabajar juntos ha sido parte fundamental de nuestra vida como pareja, es parte de nuestro proyecto de vida y lo fue desde que nos unimos, de manera que no hubo desavenencias. Por supuesto que no ha sido fácil dentro de una sociedad tan sesgada por el androcentrismo, yo he sido golpeada en la relación pero no por culpa de Mario.
Para poner unos ejemplos, en una oportunidad al sacar la segunda edición de un libro que yo escribí con la ayuda de Mario, eliminaron por completo mi nombre como autora dejando únicamente el de mi esposo que era en realidad el coautor. Ante mis protestas la gente de la editorial me dijo: “Iraida. ¿Por qué haces de eso un problema?”, o cuando en algún evento en donde se hablaba de nuestros libros se oía a la gente decir “…. los libros de Mario.., …porque Mario hizo.., ….porque Mario dijo...” etc., como si yo no hubiese existido, claro que no escribo para que me estén alabando, pero tampoco me gusta que no se me reconozca el trabajo. Afortunadamente repito eso no ha afectado la vida de pareja porque todas las agresiones y las incomprensiones han venido de afuera y no entre nosotros.

EN: ¿Cómo ves el tema del género en Venezuela, hay patrones únicos o los problemas son los mismos o muy similares a los del resto de América Latina y del mundo?

I.V: Yo diría que sí hay aspectos que nos singularizan, y obviamente existen otros que nos unen a los demás países latinoamericanos y del mundo.
Por lo que concierne Venezuela, las particularidades tienen sus orígenes en nuestro proceso histórico que, si bien nadie podría decir que haya sido radicalmente diferente al de otros países de América Latina, sin embargo tiene ciertos procesos particulares que dan cuenta de nuestras diferencias.

Si nos vamos atrás en la historia, remontando a la época anterior a la invasión europea, al período prehispánico, en el territorio que hoy corresponde a nuestro país las mujeres han tenido una participación pública más notoria que en otros países latinoamericanos. Debido a las características de nuestras sociedades prehispánicas en Venezuela, las mujeres tenían una actuación pública relevante en el ámbito de la vida tribal indígena que era comunitaria, por lo general se tiende a pensar y a creer - y sabemos las razones del porque - que la actuación pública de los hombres era la fundamental y que las mujeres no participaban de ella.

Las mujeres tuvieron un rol paritario inclusive en la guerra. Las guerras no eran actuaciones de hombres guerreros contra otros hombres guerreros, imagen que nos han metido en la cabeza; sino que también las mujeres participaban activamente en ellas, y no sólo preparando curas, lo cual también hacían, o los alimentos, o ayudando a los hombres, sino que iban también a combatir. Esta es una característica venezolana que, si nos vamos a Perú, a México, Guatemala, o a Bolivia, casi no existe. Las mujeres aquí podían dirigir incluso sus propios grupos de combate, eran expertas en el uso del arco, la flecha y las macanas, eran las que preparaban los venenos que iban en las puntas de las flechas y las jabalinas, es decir, tenían una participación activa. Nadie pensaba en aquel entonces que el problema de la guerra era sólo de los hombres y que solamente ellos salían a dirimir los conflictos. Ciertamente, había un grupo importante de mujeres que se quedaban en las comunidades porque era la garantía de la sobrevivencia, porque también hacían el trabajo que estaba relacionado con el cuidado de los niños, de los ancianos, de los enfermos, y de otras mujeres parturientas y embarazadas. Y aún cuando yo en particular no creo en los atavismos, porque las cosas no nos llegan hasta el presente sin ninguna modificación, sin embargo han sido rasgos particulares de nuestras poblaciones autóctonas.

Luego, cuando uno analiza, las fuentes escritas del período colonial se da cuenta que la imagen que uno tenía de las mujeres encerradas en sus casas atendiendo niñitos y enfermos pues no es tan cierta. Las mujeres de aquella época eran vendedoras ambulantes, trabajadoras y cumplían un gran número de roles productivos.

EN: Y también hubo importantes actuaciones durante la época independentista basta recordar a Josefa Camejo, Luisa Cáseres de Arismendi, Juana Ramírez, Cecilia Mujica etc…

I.V: Sí, pero apartando las individualidades, siempre ha existido en nuestro país una participación por parte de los colectivos femeninos en la vida pública, sea para expresar opiniones, (no siempre o mejor dicho, casi nunca tomadas en cuenta) o sea para actuar en algunos ámbitos de la vida pública, aún sin tener mayor poder de decisión, pero aún así, ha sido algo poco común en otras partes de América Latina. De manera que no me sorprende que en el proceso político, histórico y social que estamos viviendo actualmente en Venezuela haya una fuerte presencia de las mujeres, tanto a favor del proceso bolivariano como en contra. Sea de derecha como de izquierda. Porque sí nos ponemos a ver con detalles el grupo mayoritariamente más combativo es el femenino.

Hace un par de años en evento donde participé y al cual asistía también el Presidente Chávez, una chica portuguesa le preguntó, cómo se sentía con tanto apoyo femenino, porque a ella le había llamado la atención este hecho característico de nuestro proceso revolucionario, él respondió que estaba conciente de esta realidad que además lo enorgullecía. De hecho hay una parte importante del discurso del presidente que va dirigida a las mujeres y en apoyo a la problemática femenina.

El sentimiento revolucionario y el apoyo femenino mayoritario a la Revolución Bolivariana es una realidad. Para ninguno de los que vivimos en este país es un secreto que fue gracias a la capacidad combativa de las mujeres que cuando el golpe de Carmona en el 2002, se lograra esa victoria tan importante, ya que las mujeres salieron masivamente a la calle a denunciar el golpe de estado. Seguidamente la capacidad de resistencia tan impresionante de las mujeres durante el la huelga insurreccional y el sabotaje petrolero, fue lo que permitió que durante tres meses se aguantara una situación tan difícil de escasez, y cuando digo “las mujeres” no es por capricho, no es una vacua exaltación al género, lo digo porque las investigaciones sociológicas y antropológicas sobre la conformación de las familias populares en Venezuela, ha demostrado que son eminentemente matricéntricas, las dirigidas, sostenidas y que crecen gracias a las mujeres.

En América Latina las familias matricéntricas han sido las que han venido creciendo numéricamente a partir del siglo XIX, sobretodo en los sectores más empobrecidos.
Esta situación es precisamente la que hace que la pobreza sea además un problema de género y un grave asunto social ya que las mujeres se encuentran solas para criar a sus hijos sin la ayuda de los hombres. En Venezuela el fenómeno es particularmente marcado.

EN: Esa situación ha llevado a que en Venezuela haya una gran cantidad de mujeres muy capacitadas en todas las clases sociales, mujeres que saben cómo proveer por sus hijos, pero eso nos conduce a otra reflexión: que si bien la sociedad venezolana es prominentemente matricéntrica también persiste en ella un marcado machismo. Entonces uno se pregunta ¿De quién es la culpa que este fenómeno tan dañino se siga reproduciendo?

I.V.: En 2006 publiqué un libro que se llama “Historia. Mujer, Mujeres” publicado por el Ministerio para la Economía Popular que ahora está siendo reeditado por la Red de Bibliotecas de los Consejos Comunales, ahí analizo cómo se reproducen los valores del machismo y cuáles son los agentes encargados de su reproducción. En situaciones de dominación, el agente reproductor de la ideología de la dominación no es solamente el sujeto dominador sino también, y dirá que con más fuerza, el propio sujeto dominado.

El agente dominador se encarga de forjar la ideología de la dominación, la cual una vez aceptada por el agente a ser dominado, viene reproducida y perpetuada por este último. Esto se pone claramente en evidencia cuando vemos las actuaciones de las personas de los estratos menos favorecidos que de repente hablan de una manera totalmente alienada, desde el discurso de la dominación, hacen razonamientos como si fueran unos capitalistas, dicen que no quieren a Chávez porque le van a quitar lo que tienen o que no le gusta porque es negro y ordinario, no obstante que ellos tienen un color de piel equivalente y cosas por el estilo. Esa es la ideología de la dominación, si bien es acuñada mediante distintos sistemas de socialización por el agente dominador, es reproducida por el agente dominado sin que siquiera se de cuenta. Y eso pasa también el caso de las mujeres, como seres dominados al fin, que reproducen el machismo de esta forma.

EN: El machismo lo observamos también en los estratos sociales en los cuales hay mujeres con un nivel de instrucción elevado ¿Qué se podría hacer para comenzar a revertir ese fenómeno?

I.V.: El problema radica en la crisis de valores en la cual estamos sumergidos y la solución pasa por cambiar estos valores negativos, eso se dice muy rápido, pero son creencias que nos han inoculado durante quinientos años de los cuales doscientos de capitalismo. Antivalores que atentan contra nuestra propia soberanía, contra nuestro propio ser como latinoamericanos y como mujeres. Los antivalores del capitalismo están metidos en nuestras mentes, y la única forma de eliminarlos es transformando a la sociedad de una manera integral, fundamentalmente su sistema educativo, porque no se puede haber una coexistencia pacífica de valores y antivalores. En mi opinión, no ha habido hasta ahora en Venezuela por parte del Estado una política orgánica, bien estructurada para que eso suceda. Hay mejoras, tendencias dirigidas a resolver esos problemas, por supuesto, pero no ha habido un verdadero proceso de revolución de los valores.

EN: ¿Qué opinas sobre la reciente creación del ministerio para tratar asuntos específicos de la mujer? Por cierto ya existió en la IV República, durante el gobierno de Luis Herrera Campins y después fue eliminado.

I.V: En mi opinión el Estado venezolano actual, hasta ahora no ha tenido una política orgánica con respecto al tema del género. Se han creado algunas instituciones dirigidas a las mujeres, algunas muy eficientes, como el Banco de la Mujer, el Instituto Nacional de la Mujer que hacen una buena labor pero actúan descortinadamente. No ha existido hasta ahora un ente coordinador que genere una política de Estado con respecto al género y que además pueda tomar posición cabal con respecto a este problema puesto que este no es un asunto que se puede diluir en el problema de la dominación, de la exclusión general, pues tiene sus especificidades.

Siempre cuento una experiencia muy negativa que tuve en una oportunidad durante un evento de la Misión Madres del Barrio. Fui invitada a dar una charla a un grupo de más de mil mujeres, con ellas establecí una relación maravillosa porque lo que yo les estaba diciendo lo reconocían como parte de su proceso de dominación, tenía eco entre ellas y no necesitaba ningún tipo de traducción. Sin embargo pude observar cómo algunos funcionarios y funcionarias de un ente oficial, maltrataron a estas mujeres, cómo las menospreciaban, cómo a lo sumo tenían una actitud condescendiente hacia ellas, de cómo no había convicción en su manera de actuar, cómo proyectaban sus valores androcéntricos hacia ellas.

Así es muy difícil implementar cualquier programa, incluso si el Presidente Chávez tiene la mejor voluntad política, que la ha manifestado en distintas oportunidades, aún cuando tenga toda la intención de resolver el problema del género, eso no basta si las personas encargadas de llevar a cabo las órdenes y las ideas las sabotean voluntaria o involuntariamente, si estas no tienen conciencia de lo que están haciendo. Incluso, hablé con uno de estos funcionarios que se había dirigido a un grupo de mujeres de una manera muy desagradable, por decir lo menos, y le pregunté por qué había hecho eso y me él me contestó: “¿Por qué, qué hice?”, es decir, él no se había percatado de la forma como les había hablado...

EN: Sí, es un problema cultural que solo se podrá resolver a largo plazo...

I.V: Cultural y educativo. Por ejemplo, no debe haber ninguna Escuela Bolivariana, donde el problema del género no sea tratado. No debe haber un Pre-escolar, un Simoncito donde se le diga a los niños que los varones no lloran y que las niñas deben juegan con muñecas y cosas por el estilo, porque ahí es donde se forman los valores. Sino, no estamos haciendo nada creando ministerios o medidas paliativas al problema del género.

El problema del género es un problema que está enraizado en nuestras mentes, en nuestra cultura, que trasciende el problema de la clase. Por ejemplo, el asunto de la violencia doméstica no es un problema que se puede decir que se da solamente en los sectores populares porque son mujeres y hombres sin educación, no. He visto maltratos espantosos en las clases sociales más altas. Es un problema que tiene que ser abordado de una manera específica y tiene que ser resuelto por mujeres o en todo caso por mujeres y por hombres feministas, con conciencia...

EN: El problema de género afecta a toda la sociedad y no solamente a las mujeres que en todo caso representan al 50% de la población. Afecta también a los hombres.

I.V.: Así es. Porque este problema contribuye a que el hombre sea dominado también. Siempre digo que los hombres más machistas son los hombres más débiles porque son inseguros, que no se sienten capaces de tener una relación de igual a igual y de tratar de igual a igual a una persona del género femenino. El problema del género es un asunto que tiene muchas especificidades que obedecen a razones históricas y étnicas, aun cundo en casi la totalidad del mundo tenemos la misma estructura de clase porque el capitalismo es el sistema imperante y todos vivimos, jerarquizados, estratificados, separados etc. pero como dije anteriormente, cada país tiene sus especificidades.

EN: Además en occidente vivimos bajo la fuerte influencia del modelo patriarcal judío-cristiano, que en nada ayuda...

I.V.: Claro. En cualquier caso, la política que debería desarrollar un determinado Estado tiene que abordar el problema del género desde tres ejes fundamentales: desde la perspectiva de lo étnico, desde la composición de las clases sociales y desde el proceso histórico que dio origen a esa población específica y a partir de allí, poder trabajar las particularidades en el marco de estos ejes.

EN ¿Qué ocurre con los movimientos feministas en nuestro país?

I.V.: Los movimientos feministas en Venezuela son de muy reciente data y obviamente no se pueden desvincular de lo que sucede en otras partes de América Latina. Desde un punto de vista histórico diría que, si bien hubo feministas en el siglo XIX fue como individualidades y no como un movimiento orgánico. A partir de lo que he investigado, puedo decir que los movimientos feministas como tales comenzaron de manera incipiente durante los años de 30 del siglo pasado, cuando un grupo importante de mujeres, en términos de su figuración como individuos, todas ellas de clase media, o clase pudiente, se preocuparon porque las mujeres accedieran al derecho al voto, además se enfocaron sobretodo en mujer en su rol de madre, de que tuviera una buena alimentación, del cuidado de los hijos, de la higiene, etc. pero realmente no era un movimiento reivindicativo de la mujer en la sociedad, y no tuvo una proyección a nivel nacional que pudiésemos decir que fue significativa, de toda forma han sido pioneras, y ciertamente su actuación fue importante, no lo desmerezco pero ese grupo de mujeres no pasó de ahí.

Recientemente, en Venezuela hay una aparición muy grande de grupos y grupúsculos lo que disminuye las posibilidades de que estos movimientos se unan en un proyecto orgánico común. Estuve investigando para escribir un artículo para una revista extranjera, y pude registrar más de 50 grupos activos de mujeres feministas que están haciendo diferentes trabajos, pero no hay coordinación entre ellos también debido a la polarización que se vive en el país. Por lo general son grupos vinculados al mundo académico, lo cual no es malo en sí, pero con muy poca relación con las bases, con la gran mayoría de las mujeres que realmente están sufriendo los problemas de género.

EN: Uno tiende a creer que los movimientos feministas se identifican con la izquierda porque la derecha representa al conservadorismo. Es difícil pensar en una mujer progresista, que quiera avances en torno a los temas de la mujer, que se identifique con la derecha, obviamente cuando se habla de los problemas de género forzosamente uno se topa con temas tan álgidos como el aborto, las reivindicaciones laborales, la liberación sexual etc. asuntos sobre los cuales la derecha ha sido siempre muy retrógrada y reaccionaria.

I.V.: Si, si bien se pudiera decir que el feminismo pudiera ser un proyecto común suficientemente aglutinante, bajo mi punto de vista el problema feminista, no es solamente un problema de género, sino que está ligado a la liberación de los sectores oprimidos independientemente de que sean mujeres u hombres.

Entonces no hay una posibilidad de unión para personas que defiendan tesis tan diferentes, o por lo menos que no sientan que hay opresión a nivel general, o que argumenten, como muchos lo hacen, de que el problema de la liberación de los oprimidos es un problema de voluntad, de deseo de superación individual.

Si se leen algunas revistas especializadas sobre el tema, la mayoría de las mujeres que escriben en ellas son de derecha y abordan el tema de la liberación femenina como un problema teórico, académico sin vincularlo con la realidad. Comparto lo que expresó Antonio Gramsci, que si identificamos y analizamos un determinada realidad, un problema, es para producir una transformación, para hacer algo para cambiar las cosas, y en este proceso de transformación evidentemente van a aparecer fuerzas retrógradas que van a tratar de impedirlo, porque esa realidad obedece a los intereses de esas mismas fuerzas. Por eso en verdad no entiendo a este tipo de mujeres.

Siguiendo este razonamiento, sólo la derecha en el sentido más tradicional del concepto, puede estar en contra del proceso de cambio que se está dando en nuestro país. En cualquier caso, independientemente de que yo apoye una u otra posición, la cuestión es que esto afecta a la unión de los movimientos feministas nacionales.

Hace poco trabajando en un artículo que me pidieron sobre marxismo y feminismo, consulté una bibliografía muy extensa de marxistas-feministas alrededor de todo el planeta y todas insisten en señalar, desde las posiciones más radicales hasta las más moderadas, esto que hemos estado conversando: que si somos feministas es porque tenemos una línea para la acción y ofrecemos conocimientos que sirvan como guía para la sociedad.

EN: ¿Y si comparamos en este sentido a Venezuela con el resto del mundo?

I.V.: Existen diferencias con otros países de América Latina donde hay más cohesión entre lo que propone el mundo académico y los movimientos de base que utilizan este conocimiento para la acción.

Hay un movimiento que a mí particularmente me apasiona. Estuve en octubre pasado en un evento internacional a nivel mundial en República Dominicana, el V Encuentro de Sociedades Científicas, allí hubo una mesa dedicada a la cuestión del género y en una de las actividades que se desarrolló tuve el privilegio de participar en una videoconferencia con la Premio Nobel de Física, la hindú Vandana Shiva, quien es feminista. Pude conversar con ella a través de la videoconferencia y me parece que toca puntos importantes que deben ser tomados en cuenta. Ella defiende la tesis del ecofeminismo y tiene unas ideas extremadamente interesantes que creo serían sumamente beneficiosas para Venezuela.

Shiva y sus seguidores y seguidoras, plantean que la economía de mercado es patriarcal y destructiva que ha separado a la mujer del hombre y a su vez a la humanidad de la conservación del planeta y de la especie. Proponen una feminización del hombre y una humanización de la economía, en este sentido hablan de una economía de la mujer en sustitución de la economía de mercado y proponen una serie de medidas para humanizar.

Ella es una mujer combativa y accesible, a diferencia de lo que siempre se piensa de las científicas, que somos gente que estamos separadas de la realidad, participa en diversos movimientos contestatarios, al punto tal que logró que la trasnacional más grande del planeta, la McDonal’s, saliera de la India y de Pakistán. La otra posición que me parece interesante que es el socialismo feminista...

EN: Muy importante, no puede haber socialismo sin feminismo y viceversa.

I.V.: ¡Pero por supuesto! Si el socialismo es la negación de la exclusión y de la dominación, no puede estar sometido y excluido el 50 por ciento de la sociedad. Si hay socialismo tiene que ser un socialismo feminista, sino, no es socialismo.

EN: Hasta que llegue el día en que no tendremos que usar más la palabra “feminismo”, porque ya no hará falta.

I.V: Al igual que no tendremos que usar más las palabras como: racismo, exclusión, pobreza y sobre todo capitalismo, esa vergonzosa palabra que por definición es dominadora, controladora, expoliadora y todos los “oras’” que se nos ocurran.

Ciudadanas de pleno derecho...

Fuente: Mujer y Socialismo

En 1931 se estableció el sufragio universal y las mujeres españolas empezaron a ser consideradas ciudadanas de pleno derecho. Las reformas políticas y sociales que se produjeron propiciaron que el ámbito público de participación contase con la intervención femenina.

La Segunda República hizo posible que la libertad, el progreso y la cultura se difundiesen. Gracias a las leyes promulgadas las mujeres lograron su independencia económica, legal y sexual y obtuvieron el derecho al voto. El Estado asumió la regulación del trabajo femenino y de protección de la maternidad, se creó el Seguro Obligatorio de Maternidad. Se le concedió a la mujer el derecho a la patria potestad, se otorgó validez al matrimonio civil, se suprimió el delito de adulterio (aplicado sólo a ellas) y se legalizó el divorcio por muto acuerdo.

El régimen de Franco, con el apoyo incondicional de la Iglesia Católica, puso fin a los avances conseguidos y sometió a las mujeres a una situación de desigualdad e inferioridad manifiesta. La dictadura franquista eliminó por orden ministerial la coeducación e igual suerte corrieron el divorcio y el matrimonio civil. Bajo la doctrina nacionalcatolicista las mujeres tuvieron que soportar recortes de sus derechos en el ámbito educativo, en el laboral y por supuesto en el político, llegando a carecer de igualdad jurídica.

Venezuela: Realizarán conferencia internacional acerca de socialismo, feminismo y género...

ABN.- El Comité Ministerial de Mujeres e Igualdad de Oportunidades de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (Alba TCP), que se reunió el viernes 19 y sábado 20 de febrero, en Caracas, acordó realizar en abril de este año una conferencia internacional acerca de socialismo, feminismo y género.

La titular del ministerio del Poder Popular para la Mujer e Igualdad de Género, María León, informó en nota de prensa que durante el encuentro también se acordó elevar a la consideración del Consejo de Presidentes del Alba la denominación de esta organización internacional como Consejo Ministerial de Mujeres e Igualdad de Género del Alba-TCP.

Indicó que el Comité Ministerial de Mujeres del Alba solicitará la denominación de Consejo Ministerial de Mujeres, “para que este consejo se constituya en un espacio visibilizador y protagónico de las mujeres, asegure la transversalidad de género en todas las iniciativas, proyectos e instrumentos de integración y sirva como instancia de consulta y asesoría a todas las instancias de la Alianza”.

Asimismo, la ministra María León anunció que la junta Ministerial de Mujeres del Alba-TCP se reunirá el 16 y 17 de abril de este año, como comité preparatorio de la Conferencia Paritaria Internacional, que llevará las referidas propuestas a la Cumbre de Presidentes, pautada para el 18 y 19 de abril de 2010.

Socialismo y feminismo: dos luchas que se libran desde la misma trinchera

Por:Angélica García y Alejandro Ortiz

"Cualquiera que conozca algo de historia sabe que los grandes cambios sociales son imposibles sin el fermento femenino" (1)

Carlos Marx

Mucha tinta se ha derramado para señalar la relación (o falta de ella) entre el marxismo y el feminismo. Algunas teóricas afirman que el marxismo es la única teoría que llevará la lucha de las feministas hasta las últimas consecuencias. Otras afirman que el marxismo es la continuidad del modelo de opresión y explotación, que ayuda a sustituir a la actual clase dominante por otra, y que el cambio para las mujeres no es tal. Este tipo de conclusiones son comprensibles, si se toma en cuenta la experiencia del estalinismo en la Unión Soviética.

Algunas compañeras aseguran que el marxismo no incluyó desde sus orígenes la lucha de las mujeres. Eso es falso. Tanto Marx como Engels hablan de la clase obrera en general y no en todas sus obras ponen énfasis en las mujeres. Marx y Engels hablaban de burguesía y proletariado partiendo de criterios objetivos, pues distinguieron que en la sociedad capitalista hay unos que poseen los medios de producción, y otros que sólo tienen su fuerza de trabajo. Eso los llevó a reconocer a los sujetos sociales existentes en el capitalismo, quienes expresaban la principal contradicción del sistema, e identificaron al proletariado como el sujeto histórico de la próxima revolución.

Pero con esta división social no se debe entender, como ya muchos y muchas lo han hecho, que el tema de las mujeres no fue importante para los fundadores del materialismo histórico. Eso sólo pone en evidencia una lectura ligera y una crítica sin mayores fundamentos.

Marx y Engels no tocaron el tema de las mujeres con la amplitud que muchos quisiéramos. No lo hicieron porque estaban dando respuesta a una de las necesidades más urgentes de su época: dotar al proletariado de su propia teoría y programa, además de develar el origen, las contradicciones y los mecanismos de funcionamiento del sistema capitalista. Para los fundadores del materialismo histórico, esta teoría y programa tienen la finalidad de armar a la clase trabajadora (formada por hombres y mujeres) en la lucha por su liberación. Consideraron a la mujer trabajadora de la fábrica y del hogar como parte de esa clase y no elaboraron un programa específico para las mujeres (aunque dejaron un basamento para hacerlo). Por lo demás, sería intelectualmente deshonesto decir que no se detuvieron a contemplar el papel de la mujer en la historia. Por el contrario, Marx y Engels fueron de los primeros estudiosos que dieron a conocer al mundo la importancia del papel de la mujer en la sociedad. A partir de las investigaciones antropológicas llevadas a cabo en su época, principalmente las de Lewis Morgan, Engels encuentra que en los orígenes de la humanidad los matrimonios eran grupales y las mujeres podían tener relaciones sexuales con varios miembros de la tribu. Eso hacía imposible detectar la línea paterna, pero si permitía identificar la materna. Las mujeres eran consideradas madres de todos los niños y niñas del grupo. Existía una división del trabajo, pero que era natural, en donde el hombre era cazador y la mujer se ocupaba de las tareas domésticas.

"En el antiguo hogar comunista, que comprendía numerosas parejas conyugales con sus hijos, la dirección del hogar, confiada a las mujeres, era también una industria socialmente tan necesaria como el cuidado de proporcionar los víveres, cuidado que se confió a los hombres" (2) .

Esto no implicaba ningún tipo de subordinación del trabajo doméstico. El hombre ocupaba un papel de segundo plano en el hogar. Esto le daba un papel relevante a la mujer en la sociedad: "Entre todos los salvajes y todos los bárbaros en los estadios medio e inferior, y hasta en una parte del estadio superior, la mujer no solo tiene una posición libre, sino que también es muy respetada". (3)

Y si bien es cierto que en el comunismo primitivo había opresión, esta era de naturaleza distinta a la que conocemos en la actualidad, pues esta era ejercida por los adultos hacia las mujeres y hombres más jóvenes, por lo tanto, iba desapareciendo a lo largo de los años.

Todo esto cambió cuando surge la propiedad privada, y con ella, la instauración de la monogamia y el derecho paterno, cambios que tenían el fin de garantizar la herencia y con ella, la protección de la propiedad.

"Todo el excedente que dejaba ahora la producción pertenecía al hombre; la mujer participaba en su consumo, pero no tenía ninguna participación en su propiedad. El "salvaje", guerrero y cazador, se había conformado con ocupar en la casa el segundo lugar, después de la mujer; el pastor, "más dulce", engreído de su riqueza, se puso en primer lugar y relegó al segundo a la mujer. Y ella no podía quejarse. La división del trabajo en la familia había sido la base para distribuir la propiedad entre el hombre y la mujer. Esta división del trabajo en la familia continuaba siendo la misma, pero ahora trastornaba por completo las relaciones domésticas existentes por la mera razón de que la división del trabajo fuera de la familia había cambiado. La misma causa que había asegurado a la mujer su anterior supremacía en la casa -su ocupación exclusiva en las labores domésticas-, aseguraba ahora la preponderancia del hombre en el hogar: el trabajo doméstico de la mujer perdía ahora su importancia comparado con el trabajo productivo del hombre; este trabajo lo era todo; aquél, un accesorio insignificante".

"La supremacía efectiva del hombre en la casa había hecho caer los postreros obstáculos que se oponían a su poder absoluto. Este poder absoluto lo consolidaron y eternizaron la caída del derecho materno, la introducción del derecho paterno y el paso gradual del matrimonio sindiásmico a la monogamia" (4) .

Como se ve, el surgimiento de la propiedad privada constituyó la primera gran derrota de las mujeres.

Una vez que el sistema capitalista se convierte en el sistema dominante, Marx y Engels se percatan que el papel de la mujer cambia con respecto a otras épocas, pues el propio sistema de producción así lo exigía. En el feudalismo por ejemplo, con su pequeño taller y producción individual, la clase dominante no necesitó arrancar a la mujer de las tareas del hogar. Pero el capitalismo, con su producción social y su gran industria, obliga a la mujer a salir del hogar y entrar a la fábrica. Al respecto Marx señalaba:

"La maquinaria, al hacer inútil la fuerza del músculo, permite emplear obreros sin fuerza muscular o sin un desarrollo físico completo, que posean, en cambio, una gran flexibilidad en sus miembros. El trabajo de la mujer y del niño fue, por tanto, el primer grito de la aplicación capitalista de la maquinaria. De este modo, aquel instrumento gigantesco creado para eliminar trabajo y obreros, se convertía inmediatamente en medio de multiplicación del número de asalariados, colocando a todos los individuos de la familia obrera, sin distinción de edad ni sexo, bajo la dependencia inmediata del capital. Los trabajos forzados al servicio del capitalista vinieron a invadir y usurpar, no sólo el lugar reservado a los juegos infantiles, sino también el puesto del trabajo libre dentro de la esfera doméstica y a romper con las barreras morales, invadiendo la órbita reservada incluso al mismo hogar"(5) .

Estos hechos, inéditos hasta el momento, llevaron a las mujeres de la producción casera e individual, a formar parte de una fábrica y convertirse junto con otras mujeres y hombres, en el sujeto social antagónico de la burguesía: el proleta-riado. Paradójicamente, el capitalismo, encar-gado de potenciar la explotación y la opresión hacia las mujeres, fue también el primer modo de producción que permitió que hombres y mujeres obreras tuvieran un punto en común para la organización, la fábrica.

Las mujeres obreras toman el poder: la Comuna de París

Estos cambios permitieron que las mujeres se organizaran, lograran tener una mayor participación en la lucha social y que su voz fuera tomada en cuenta en los primeros movimientos obreros. Así lo demuestran las comuneras de París.

Del primer gobierno obrero y popular que constituyeron las trabajadoras y trabajadores a través de la Comuna en marzo de 1871, Carlos Marx sacó grandes lecciones y logró comprobar muchos aspectos de su teoría.

La Comuna constituyó el primer ejemplo de cómo los obreros y obreras pueden "hacerse dueños de sus propios destinos tomando el poder".

Una vez que las obreras y obreros tomaron el control de París, se decretaron una serie de disposiciones como la separación de la Iglesia y el Estado, la revocabilidad de cualquiera de los dirigentes que ocuparan un cargo en el gobierno; consejos municipales elegidos por todos a través del voto, y cuyos integrantes estaban obligados, así como todos los funcionarios, a ganar lo mismo que cualquier trabajador; la educación laica y gratuita para todos y todas; y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.

Ante este hecho peligrosísimo para la estabilidad burguesa, el gobierno francés, que en aquel momento se encontraba en guerra contra Prusia, firmó rápidamente un acuerdo de paz y con la colaboración del gobierno prusiano, atacó despiadadamente París. Miles de cuerpos quedaron tendidos en las barricadas, víctimas de las ametralladoras de la burguesía.

El Comité de Vigilancia de las Ciudadanas, La Unión de Mujeres para la Defensa de París, entre otras organizaciones, fueron los centros de actividad de las mujeres trabajadoras. Y fueron ellas las primeras en salir a defender su Estado, gobernado por ellas y ellos, en el que contaban con muchos más derechos que en cualquiera de las avanzadas repúblicas democráticas burguesas de aquella época.

Al respecto, Lenin anotaba: "Cierto observador burgués de la Comuna de París escribía a un periódico inglés en mayo de 1871: "Si la nación francesa estuviera formada sólo por mujeres, ¡que nación terrible sería!" Mujeres y niños hasta de trece años lucharon en la Comuna de París, hombro a hombro con los hombres. Y no podrá suceder de otro modo en las batallas futuras por el derrocamiento de la burguesía. Las mujeres proletarias no mirarán pasivamente cómo la burguesía, bien armada, ametralla a los obreros, mal armados o desarmados. Tomarán las armas, como lo hicieron en 1871... Surgirá, sin duda alguna, tarde o temprano, pero con absoluta certeza, una liga internacional de las "naciones terribles" del proletariado revo-lucionario (6) ".

La incorporación de las mujeres a las organizaciones revolucionarias

Por ser el marxismo una doctrina creada para servir a los sectores más explotados y oprimidos de la población, no podía dejar a un lado la lucha de las mujeres.

Para los marxistas era indispensable que las obreras formaran parte de las organizaciones sindicales y revolucionarias, y que junto con los hombres lucharan por su emancipación en igualdad de derechos.

Los integrantes de la Primera Internacional no dudaron en apoyar a los obreros y obreras de París. Elizabeth Dimitrieff, una de las más importantes integrantes de la Asociación Internacional de los Trabajadores (I Internacional) y amiga de Carlos Marx, fue enviada a París a brindar apoyo a los comuneros; se convirtió en una de las organizadoras de la Unión de Mujeres para la Defensa de París. Junto con otras revolucionarias, estuvo también encargada de organizar la sección femenina de la Asociación.

Que las mujeres formaran parte importante de la Internacional no fue simple concesión, sino resultado de sus primeras luchas organizadas. Al interior de la misma Internacional se dio lugar una fuerte discusión, pues para algunos de sus miembros, como Proudhon, las mujeres no debían de participar en la fábrica, ni tampoco en la lucha social. Según él, esas luchas estaban reservadas para los hombres. Por el contrario, para Marx y Engels, las mujeres tenían que formar parte de la I Internacional por su carácter de explotadas y doblemente oprimidas. Esta posición visionaria en cierta medida (estamos hablando de la segunda mitad del siglo XIX), permitió que mujeres como Elizabeth Dimitrieff formaran parte de la dirección de la Internacional.

En 1889 se funda la II internacional, que agrupa a las principales organizaciones revolucionarias de aquella época, entre ellas al Partido Socialista Alemán, el cual desde su fundación, había integrado como parte de su programa la lucha por la igualdad de derechos entre los hombres y las mujeres. La principal impulsora de esta política fue Clara Zetkin, responsable de la organización de la sección femenil del partido y jefa de redacción del periódico "La Igualdad", el principal medio de expresión de las socialistas.

Los socialistas y la I guerra mundial

Una vez que la I Guerra Mundial estalló en 1914, la gran mayoría de los partidos socialdemócratas que formaban parte de la II Internacional resolvieron dejar de lado la lucha contra sus burguesías y llamaron a los obreros y obreras a defender "a la patria", a tomar el fusil y asesinar a sus hermanos de clase que también se encontraban en el frente de batalla. Esa postura implicaba una traición a los principios revolucionarios y rompía la tan buscada unidad de los trabajadores del mundo entero, en pos de la defensa de los intereses de las burguesías nacionales enfrentadas en la guerra. En esta misma línea se colocaron algunas organizaciones feministas que habían comenzado a participar en la lucha por el sufragio universal, mejor conocida como la "primera ola" del feminismo. Carentes de todo principio de clase, estas organizaciones terminaron claudicándole a la burguesía.

"Mientras tanto, las mujeres feministas que habían dirigido movilizaciones de miles de mujeres por el derecho al voto, se alinearon con sus respectivos gobiernos nacionales, colaborando en la economía de guerra. Hubo algunas que dijeron que a partir de ese momento "la mujer de mi enemigo, es mi enemigo". Otras como las conocidas inglesas de la familia Pankhurst, que habían encabezado motines de mujeres por el sufragio, quemando buzones, rompiendo vidrieras, plantearon que las mujeres debían servir a la patria durante la guerra y dejar a un lado sus intereses momentánea-mente" (7) .

Junto a Clara Zetkin, nos encontramos a otra mujer que también destacó en su lucha contra la guerra fraticida: Rosa Luxemburgo, que se opuso rotundamente a la guerra y denunció constantemente la claudicación de la socialdemocracia alemana a la burguesía imperialista y junto con Lenin, Trotsky y otros destacados revolucionarios llamaron a las obreras y obreros del mundo a no participar en la guerra fraticida entre obreros de distintas naciones.

Cuando los hombres fueron enviados a los frentes de batalla, las mujeres ingresaron de manera masiva a las fábricas. No sólo tenían que producir, también tenían que mantener el hogar y cuidar a los hijos. Esto llevó a las mujeres a organizarse y protestar en contra de la guerra.

"En 1915, las trabajadoras de Berlín organizaron una manifestación masiva en dirección al Parlamento, contra la guerra. En París, en 1916, las mujeres atacaron los almacenes y desvalijaron los depósitos de carbón. En junio de 1916, en Austria hubo una insurrección de tres días cuando las mujeres empezaron a manifestarse también contra la guerra y la inflación. Después de la declaración de guerra y durante la movilización de las tropas, las mujeres se tendieron en las vías de ferrocarril para retrasar la salida de los soldados. En Rusia, en 1915, las mujeres fueron las instigadoras de los disturbios que se propagaron a partir de San Petersburgo y Moscú hacia todo el país"(8) .

Clara Zetkin organizó el III Congreso Internacional de Mujeres Socialistas, en marzo de 1915, en donde se aprobó hacer la guerra contra la guerra.

La Revolución rusa

En la revolución realizada en febrero de 1917, fueron las mujeres las principales protagonistas en la lucha que terminaría derrocando al zar:

"Es evidente, pues, que la Revolución de Febrero empezó desde abajo, venciendo la resistencia de las propias organizaciones revolu-cionarias; con la particularidad de que esta espontánea iniciativa corrió a cargo de la parte más oprimida y cohibida del proletariado: las obreras del ramo textil, entre las cuales hay que suponer que habría no pocas mujeres casadas con soldados. Las colas estacionadas a la puerta de las panaderías, cada vez mayores, se encargaron de dar el último empujón. El día 23 se declararon en huelga cerca de 90.000 obreras y obreros. Su espíritu combativo se exteriorizaba en manifestaciones, mítines y encuentros con la policía. El movimiento se inició en la barriada fabril de Viborg, desde donde se propagó a los barrios de Petersburgo" (9) .

Una vez que la revolución triunfó en octubre de 1917, el nuevo régimen empieza a impulsar los cambios necesarios para garantizar a la mujer mejores condiciones de vida y la igualdad de la mujer ante el hombre en todos los sentidos. Lenin señala al respecto:

"La igualdad ante la ley no es necesariamente la igualdad en los hechos. Necesitamos que las obreras consigan la igualdad con los obreros, no solo ante la ley, sino en los hechos. Para ello es preciso que las obreras participen cada vez más en la administración de las empresas sociales y en la administración del Estado.

Al participar en la administración, las muje-res aprenderán con rapidez y se pondrán a la misma altura que los hombres.

Elijan más obreras al Soviet, tanto comunistas como apartidistas. Con tal de que sean obreras honradas, capaces de realizar su trabajo de manera inteligente y honesta, aunque no sean miembros del partido, ¡elíjanlas al Soviet de Moscú!

¡Más obreras en el Soviet de Moscú! Que el proletariado de Moscú demuestre que está dispuesto a hacer y hace todo lo necesario para la lucha hasta la victoria, para la lucha contra la vieja desigualdad, contra la vieja humillación burguesa de la mujer!

El proletariado no puede lograr la victoria completa sin conquistar la plena libertad para la mujer"(10) .

"A pesar de todas las leyes de emancipación femenina, la mujer sigue siendo una esclava doméstica, porque las pequeñas tareas domésticas la agobian, la asfixian, la embrutecen y la rebajan, la atan a la cocina y a los hijos, y malgastan sus esfuerzos en faenas terriblemente improductivas, mezquinas, que desgastan los nervios, embrutecedoras y agotadoras. La verdadera emancipación de la mujer, el verdadero comunismo, sólo comenzarán dónde y cuándo comience una lucha total (dirigida por el proletariado que tiene el poder) contra esa pequeña economía doméstica o, más exactamente, cuando comience su transformación general en una gran economía socialista.

(…)Los comedores públicos, las casas-cuna, los jardines de infantes; he aquí algunos ejemplos de esos brotes, he aquí los medios sencillos, ordinarios, sin pompa, sin elocuencia ni solemnidad, que realmente pueden emancipar a la mujer, disminuir y suprimir su desigualdad respecto del hombre, en lo que se refiere a su papel en la producción y en la vida social (…).

(…)No cabe duda de que tenemos, entre las obreras y las campesinas, mucho más talento organizador de lo que parece; tenemos mucha más gente de la que imaginamos que puede organizar tareas prácticas, con la cooperación de gran número de trabajadores y de una cantidad mucho mayor de interesados, sin tantas palabras, sin tanta alharaca, sin tantas discusiones y sin tanta charla sobre planes, sistemas, etc., cosa a la que "se inclina" nuestra presuntuosa "intelectualidad" o los "comunistas" inmaduros"(11) .

Los bolcheviques, una vez en el poder, despenalizaron el aborto, garantizaron a la mujer el derecho al voto, la igualdad de la mujer ante la ley y legalizaron el divorcio; crearon guarderías, lavanderías y comedores públicos para liberar a la mujer del trabajo en el hogar; garantizaron el derecho al trabajo con los mismos derechos para mujeres y hombres, y abrieron los órganos de gobierno a la participación femenina.

Desafortunadamente, producto de varios factores, una casta privilegiada, encabezada por José Estalin, se apoderó de la dirección del nuevo Estado soviético, lo que produjo consecuencias nefastas para los derechos recién conquistados de las mujeres, como da cuenta de ello Andrea D'Atri, en el artículo publicado en este mismo número.

Conciente de esta traición a los principios de la revolución por parte del stalinismo, Trotsky se dispone entonces a construir una nueva alternativa revolucionaria, conse-cuente con los principios del marxismo revolucionario: la IV Internacional.

Entre los puntos programáticos de esta nueva organización internacional, se señala que:

"La marcha de las cosas lleva a todas las organizaciones oportunistas a concentrar su interés en las capas superiores de la clase obrera, y, en consecuencia, ignoran tanto a la juventud como a las mujeres trabajadoras. Ahora bien, la época de la declinación del capitalismo asesta a la mujer sus más duros golpes tanto en su condición de trabajadora como de ama de casa. Las secciones de la IV Internacional deben buscar apoyo en los sectores más oprimidos de la clase trabajadora, y por tanto, entre las mujeres que trabajan. En ellas encontrarán fuentes inagotables de devoción, abnegación y espíritu de sacrificio.

¡Abajo el burocratismo y el arribismo!
¡Paso a la juventud!
¡Paso a la mujer trabajadora!
Tales son las consignas inscritas en la bandera de la Cuarta Internacional". (12)

Las mujeres en los partidos revolucionarios

El socialismo contempla, desde su surgimiento, la necesidad de impulsar la lucha de las mujeres, la reivindicación de sus derechos y la supresión de la opresión y explotación que se vive en los centros de trabajo y en la vida cotidiana.

La formulación de una política para las mujeres en los programas de las organizaciones socialistas no es tarea sencilla. Cuando no se entiende que la opresión femenina es una cara más del capitalismo, cuando enfrentamos los prejuicios hacia todo aquello que pueda oler a feminismo por parte de compañeras y compañeros; o peor aún, cuando el tema amenaza los privilegios de género de algunos compañeros varones, nos enfrentamos a una doble tarea: la de ganar a los militantes (hombres y mujeres) a la lucha contra la opresión femenina, y conquistar a las compañeras feministas a la lucha de clases.

La lucha contra la opresión que vivimos en todos los ámbitos las mujeres, será piedra de toque para la lucha socialista, ya que una sociedad que se presuma diferente y superior a la capitalista deberá reconocer y hacer efectiva la igualdad de hombres y mujeres en todas las esferas de la vida: casa, fábrica, escuela, pareja. Y la lucha feminista nunca estará completa si no reconoce la importancia de la lucha de clases, si no se reconoce el origen de la opresión y se combate la ideología que enseña que unas nacieron para obedecer y otros para mandar.

Aunque hablar de temas como aborto, violencia y trabajo femenino es importante, la discusión debe ser más profunda e ir encaminada hacia la construcción de un genuino partido revolucionario: ¿de qué manera cada organización revolucionaria promueve la participación política de las mujeres?.

Por ejemplo, qué solidaridad le damos a las compañeras que son madres (solteras o no) para que puedan asistir a reuniones y actividades políticas, garantizando su participación al 100%. ¿Qué hacemos con las compañeras de los obreros que se encuentran en huelga?, ¿cómo las ganamos a la lucha?; ¿qué hacer con las jóvenes estudiantes que tienen que enfrentar a la familia para militar?. Son sólo algunas de las cuestiones que pueden dificultar la militancia femenina y, en consecuencia, el desarrollo político de las compañeras al interior de las organizaciones.

La historia de la lucha socialista ha mostrado la importancia y la vigencia de esta discusión; ciertamente, las mujeres que ahora participamos en organizaciones socialistas, ya no enfrentamos los mismos obstáculos que enfrentaron las revolucionarias contemporáneas de Zetkin. Las proletarias del siglo XXI enfrentan problemas políticos, sociales, de salud y culturales muy similares a los de siglos anteriores, pero también es cierto, que los años de luchas femeninas han dado sus frutos, y hoy se han superado algunos obstáculos; sin embargo, el desarrollo del capitalismo también ha traído consigo nuevas condiciones que continúan manteniendo a las mujeres en condiciones de opresión y desigualdad, y por tanto, el tema de la mujer continúa vigente.

Para terminar, es importante aclarar que no se trata de que las mujeres se sienten a esperar a que la organización discuta y resuelva las problemáticas que limitan el crecimiento al interior de las organizaciones. Es una obligación de cada mujer militante, de cada mujer que se reivindique socialista, llevar a la mesa de discusión estas cuestiones, proponer, escuchar y construir; pero sobre todo, no olvidar la historia y los capítulos que recuerdan que la lucha por el socialismo, es la lucha por la liberación de la mujer.

Prostitución, adulterio y monogamia
Por Federico Engels

Morgan entiende por heterismo el comercio extraconyugal, existente junto a la monogamia, de los hombres con mujeres no casadas, comercio carnal que, como se sabe, florece junto a las formas más diversas durante todo el período de la civilización y se transforma cada vez más en descarada prostitución.

El heterismo es una institución social como otra cualquiera y mantiene la antigua libertad sexual... en provecho de los hombres. De hecho no sólo tolerado, sino practicado libremente, sobre todo por las clases dominantes, repruébase la palabra. Pero en realidad, esta reprobación nunca va dirigida contra los hombres que lo practican, sino solamente contra las mujeres; a éstas se las desprecia y se las rechaza, para proclamar con eso una vez más, como ley fundamental de la sociedad, la supremacía absoluta del hombre sobre el sexo femenino.

Pero, en la monogamia misma se desenvuelve una segunda contradicción. Junto al marido, que ameniza su existencia con el heterismo, se encuentra la mujer abandonada. Y no puede existir un término de una contradicción sin que exista el otro, como no se puede tener en la mano una manzana entera después de haberse comido la mitad. Sin embargo, ésta parece haber sido la opinión de los hombres hasta que la mujeres les pusieron otra cosa en la cabeza. Con la monogamia aparecieron dos figuras sociales, constantes y características, desconocidas hasta entonces: el inevitable amante de la mujer y el marido cornudo. Los hombres habían logrado la victoria sobre las mujeres, pero las vencidas se encargaron generosamente de coronar a los vencedores. El adulterio, prohibido y castigado rigurosamente, pero indestructible, llegó a ser una institución social irremediable, junto a la monogamia y al heterismo. En el mejor de los casos, la certeza de la paternidad de los hijos se basaba ahora, como antes, en el convencimiento moral, y para resolver la indisoluble contradicción, el Código de Napoleón dispuso en su Artículo 312: "El hijo concebido durante el matrimonio tiene por padre al marido". Este es el resultado final de tres mil años de monogamia.

El esclavizamiento de un sexo por el otro
Federico Engels

La familia monogámica nace... en el período de la transición entre el estadio medio y el estadio superior de la barbarie; su triunfo definitivo es uno de los síntomas de la civilización naciente. Se funda en el predominio del hombre; su fin expreso es el de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible; y esta paternidad indiscutible se exige porque los hijos, en calidad de herederos directos, han de entrar un día en posesión de los bienes de su padre. La familia monogámica se diferencia del matrimonio sindiásmico por una solidez mucho más grande de los lazos conyugales, que ya no pueden ser disueltos por deseo de cualquiera de las partes. Ahora, sólo el hombre, como regla, puede romper estos lazos y repudiar a su mujer. También se le otorga el derecho de infidelidad conyugal, sancionado, al menos, por la costumbre (el Código de Napoleón se lo concede expresamente, mientras no tenga la concubina en el domicilio conyugal), y este derecho se ejerce cada vez más ampliamente, a medida que progresa la evolución social. Si la mujer se acuerda de las antiguas prácticas sexuales y quiere renovarlas, es castigada más rigurosamente que en ninguna época anterior.

Entre los griegos encontramos en toda su severidad la nueva forma de la familia. Mientras que, como señala Marx, la situación de las diosas en la mitología nos habla de un período anterior, en que las mujeres ocupaban todavía una posición más libre y más estimada, en los tiempos heroicos vemos ya a la mujer humillada por el predominio del hombre y la competencia de las esclavas. Léase en la "Odisea" cómo Telémaco interrumpe a su madre y le impone silencio. En Homero, los vencedores aplacan sus apetitos sexuales en las jóvenes capturadas (...) En cuanto a la mujer legítima, se exige de ella que tolere todo esto y, a la vez, guarde una castidad y una fidelidad conyugal rigurosas. Cierto es que la mujer griega de la época heroica es más respetada que la del período civilizado; sin embargo, para el hombre no es, en fin de cuentas, más que la madre de sus hijos legítimos, sus herederos, la que gobierna la casa y vigila a las esclavas, de quienes él tiene derecho a hacer, y hace, concubinas siempre que se le antoje. La existencia de la esclavitud junto a la monogamia, la presencia de jóvenes y bellas cautivas que pertenecen en cuerpo y alma al hombre, es lo que imprime desde su origen un carácter específico a la monogamia, que sólo es monogamia para la mujer, y no para el hombre. En la actualidad, conserva todavía este carácter.

(...) Tal fue el origen de la monogamia, según hemos podido seguirla en el pueblo más culto y más desarrollado de la antigüedad. De ninguna manera fue fruto del amor sexual individual, con el que no tenía nada en común, siendo el cálculo, ahora como antes, el móvil de los matrimonios. Fue la primera forma de familia que no se basaba en condiciones naturales, sino económicas, y concretamente en el triunfo de la propiedad privada sobre la propiedad común primitiva, originada espontáneamente. Preponderancia del hombre en la familia y procreación de hijos que sólo pudieran ser de él y destinados a heredarle: tales fueron, abiertamente proclamados por los griegos, los únicos objetivos de la monogamia.

Por tanto, la monogamia no aparece de ninguna manera en la historia como una reconciliación entre el hombre y la mujer, y menos aún como la forma más elevada de matrimonio. Por el contrario, entra en escena bajo la forma del esclavizamiento de un sexo por el otro, como la proclamación de un conflicto entre los sexos, desconocido hasta entonces en la prehistoria. En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mí, encuentro esta frase: "La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos". Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino.

Tomado de El origen de la familia, la propìedad privada y el Estado, en Obras escogidas de Marx y Engels, Moscú, Ed. Progreso.

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(1) Marx, Carlos. "Carta de Marx a Ludwing Kugelmann" en Correspondencia Marx y Engels. En http://www.marxists.org/espanol
(2) Engels, Federico. "El origen de la familia, la propiedad privada y el estado". URSS. Edit. Progreso. 1979. URSS
(3) Op. Cit.
(4) Op. Cit.
(5) Marx, Carlos. "Maquinaria y gran industria" en El Capital Tomo I. México. DF. Edit. FCE.
(6) Ilich, Vladimir. "El programa militar de la revolución proletaria" en Obras Completas. Tomo 24. URSS. Edit. Progreso.
(7) D´Atri. Andrea. "Un análisis del rol destacado de las mujeres socialistas en la lucha contra la opresión y de las mujeres obreras en el inicio de la Revolución Rusa" en http://www.andreadatri.com.ar
(8) Op. Cit.
(9) Trotsky, León. "Historia de la Revolución Rusa" Tomo I. Madrid. Edit. Sarpe 1985.
(10) Ilich, Vladimir. "A las obreras" Obras Completas. Tomo XXXII. URSS. Edit. Progreso
(11) Ilich, Vladimir. "Una gran iniciativa" en Obras Completas. Tomo 31. URSS. Edit. Progreso
(12) Trotsky. León. El Programa de Transición. En http://www.marxists.org

Mujeres y socialismo del siglo XXI: ¿un feminismo patriarcal?

Por: Tatiana Malaver *

El debate sobre el socialismo del Siglo XXI en nuestro país ha traído consigo también el debate sobre el feminismo y la cuestión de la mujer. La autora del artículo que hoy publicamos interpela, escruta, somete a análisis, algunos de los aspectos puntuales sobre lo que es un tema de crítica actual y debate en el feminismo venezolano, y nos ofrece sus puntos de vista al respecto.

...Sin embargo, una política consecuentemente socialista y emancipadora de la mujer no será tal si no contempla los mínimos derechos como el derecho a decidir sobre el propio cuerpo y proyecto, despenalización del aborto, liberación de la doble jornada laboral, una implacable penalización de la violencia doméstica, sexual y de género, la instauración de guarderías, casas-cuna, comedores populares, lavanderías populares, entre otros servicios, como derechos sociales, serían algunas de las medidas mínimas que podrían contribuir a la real emancipación de la mujer.

El gobierno y el PSUV han generado toda una matriz según la cual en Venezuela estamos asistiendo a un proceso progresivo y revolucionario donde las mujeres han logrado mayor empoderamiento, participación, igualdad y protección, en el plano simbólico, político, laboral, alimentario y de salud

Si bien es cierto que desde el Estado se intenta consagrar ciertos derechos hacia la condición de la mujer, como la implementación de un lenguaje no sexista en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, el reconocimiento constitucional al trabajo doméstico con el derecho de las amas de casa a la Seguridad Social, la Ley de Inamovilidad Laboral en la cual se protege (por lo menos en el plano legal) a la mujer madre durante el embarazo y durante el primer año de nacimiento del bebé, entre otros.

No es menos cierto que, en el plano concreto y estructural, la división del trabajo asalariado y doméstico sigue siendo completamente sexista y patriarcal; millones de mujeres siguen padeciendo condiciones de sobreexplotación, dobles jornadas laborales (el trabajo asalariado y el del hogar) y doble opresión (como trabajadora y como mujer).

Según María León, presidenta de Inamujer:

Uno de los grandes planteamientos de las mujeres en los sectores populares es el acceso al crédito para desarrollar una pequeña empresa sin desatender a los hijos. En esa aspiración hemos avanzado. Para ello, el Gobierno ha diseñado programas a través del Banco de la Mujer, Vuelvan Caras y Madres del Barrio.

Esta política implica, no tanto la liberación de la mujer, como sí el reforzamiento de la doble jornada laboral que la fórmula patriarcado + capitalismo ha logrado generar y consolidar.

Presidente de Venezuela, Hugo Chávez y Ministra de Estado para Asuntos de la Mujer, María León

Se trata de brindarle a la mujer posibilidades de trabajo (no el doméstico), pero perpetuando los roles históricamente impuestos por el patriarcado y manteniéndola bajo las rejas que supone la esclavitud doméstica; tomando el espíritu de lo expresado por María León, “sin desatender a los hijos” y “desatender” al marido.

En este sentido, algunos sectores y organizaciones de mujeres, han dejado a un lado las luchas necesarias para la reivindicación de las mujeres, fundamentalmente las trabajadoras y las pobres (eso para establecer diferencias necesarias en las distintas y distantes condiciones que existen entre las mismas mujeres), y se han adosado a las políticas del Estado sin ningún criterio de independencia, silenciando y neutralizando muchas veces exigencias fundamentales.

Mientras desde el Estado se promueven los valores que perpetúan la condición doméstica, maternal y, por tanto, patriarcal de la mujer, algunas dirigentas y representantes de la cuestión de la mujer y del género, han acompañado estas políticas con total beneplácito y, casi en su totalidad, las han promovido invisibilizando, con ello, todo el trasfondo patriarcal que estas contienen.

Cuando se abrió la discusión sobre el aborto, varias representantes institucionales y del gobierno prefirieron postergarla y engavetarla, en función de un interés electoral, pues, según estas, si se abría la discusión ello podía afectar los resultados electorales en contra del “proceso”.

¿Cuántas elecciones más tendrán que pasar para que se asuma la cuestión del aborto como un asunto dJulia´s cousin contamana Perue salud pública que requiere medidas urgentes, aun cuando estas trasgredan los acuerdos del Estado con sectores conservadores, de la Iglesia católica y de la evangélica?

Políticas promovidas como revolucionarias, emancipatorias y liberadoras, como las de la Misión Madres del Barrio, los microcréditos del Banco de la Mujer y la última Ley de Lactancia Materna -donde, en vez de tomar medidas que permitan a la mujer salir de la cuarentena post-parto, la mantienen en el claustro privado del hogar-, no son más que políticas patriarcales que siguen manteniendo y condenando a la mujer a las cadenas de la esclavitud doméstica.

¿Por qué se muestra como revolucionario el hecho de brindar trabajo a la mujer sin deslastrarla de la carga que supone el cuidado de los hijos y del hogar? ¿No es esta en realidad una política de duplicación de la jornada laboral y doméstica que sostiene solo la mujer?

¿Por qué no se socializa el trabajo doméstico a la par que se brinden condiciones a las mujeres para que pueda trabajar fuera del hogar sin que ello implique llegar a casa y seguir con la otra jornada de trabajo?

Ninguna de las políticas de Estado permite que las mujeres trabajadoras y las mujeres de los sectores populares puedan elegir un proyecto de vida que no implique someterse a los grilletes del cuidado del hogar y de los hijos y de la doble jornada.

Mientras la situación de la mujer pobre y trabajadora se dibuja de este modo, las representantes feministas del proceso bolivariano y “revolucionario” se encargan de legitimar el carácter patriarcal de la política hacia la mujer, colocando en manos de Chávez, el mesías, la tarea de dirigir a las mujeres.

Ello lo podemos ver en declaraciones de la propia María León cuando afirma:

…Yo tengo una convicción, por sobre el liderazgo de nuestro Presidente en este país no hay nada, Dios solamente y Dios está con Chávez. Y si nuestro Presidente asume la decisión de la unión de esos movimientos de mujeres, ellas tienen que unirse, dignificarse y converger en una sola organización, porque él es quien puede aquí convocar; él es quien puede llamar a la unión; él es la única persona respetable; no hay ningún otro liderazgo que pueda lograrlo…

Y esta posición, lamentablemente, no obedece a una consideración personal de María León, si no que, por el contrario, es expresión de toda una política levantada e impulsada por las organizaciones de mujeres: “La construcción de esta organización debe seguir los parámetros generales, expresados por el presidente Hugo Chávez, para la conformación del Partido Socialista Unido de Venezuela…” (Fdim, Plataforma Unitaria de Mujeres Revolucionarias de Venezuela) que, en defensa a ciegas de Chávez, son incapaces de levantar las banderas y las consignas concretas que deben ser implementadas a favor de la emancipación de la mujer.

La falta de autonomía e independencia política por parte de estas organizaciones y colectivos se convierten en un gran obstáculo al mantener en el silencio y neutralizadas todas aquellas demandas fundamentales y necesarias que puedan atentar contra la conveniencia partidista, de Chávez o “del proceso”.

Es esta misma falta de autonomía la que ha consentido los acuerdos políticos del Estado con la Iglesia y demás sectores religiosos, postergando la lucha por la despenalización del aborto, en virtud de una supuesta “inconveniencia política”.

La política discursiva gubernamental por vender un programa neo-desarrollista y populista con rostro socialista, revolucionario y, ahora también, feminista, ha postulado que con el Socialismo del Siglo XXI se materializarán todas las demandas de las explotadas y explotados, de las oprimidas y oprimidos. El paraíso, pues, está en Venezuela.


Sin embargo, una política consecuentemente socialista y emancipadora de la mujer no será tal si no contempla los mínimos derechos como el derecho a decidir sobre el propio cuerpo y proyecto, despenalización del aborto, liberación de la doble jornada laboral, una implacable penalización de la violencia doméstica, sexual y de género, la instauración de guarderías, casas-cuna, comedores populares, lavanderías populares, entre otros servicios, como derechos sociales, serían algunas de las medidas mínimas que podrían contribuir a la real emancipación de la mujer.

*Artículo publicado en Portal de Juventud de Izquierda Revolucionaria de Venezuela, 2007. Editado y adaptado por Palabra de Mujer. Diario de Los Andes, 2 de agosto de 2009

Sin feminismos, otro mundo no es posible

Por: Alba Facio - La Ciudad de las Diosas

A pesar de haber sido uno de los movimientos más importantes del siglo XX, el movimiento feminista1, ha sido vilipendiado por la mayoría de los medios de comunicación, historiadores y líderes de otros movimientos sociales. Tanto así que, ni las mismas mujeres que hoy gozan del derecho a ser electas, de salirse de un matrimonio violento, o de compartir la responsabilidad parental, le reconocen al feminismo estos logros. Y peor aún, en el imaginario social, el feminismo es la inversión del machismo o sinónimo de “depravación” sexual.

No es de extrañar, entonces, que todavía haya muchas personas que, a pesar de estar realmente comprometidas con la justicia social, crean que otro mundo es posible aunque en él se mantengan intactas las estructuras de género gracias a las cuales, la salud de un bebé, de un bosque o de un manto acuífero están menos protegidas que la propiedad intelectual o el agua embotellada, porque no contribuyen al aumento del PIB.

Creo que sin los aportes de las teorías feministas, otro mundo no es posible. Mientras se mantengan las condiciones que posibilitaron el que unos hombres se apropien del trabajo de otras personas y del planeta mismo, aunque se logre implantar sistemas más justos y democráticos en ciertos espacios, éstos serán sólo temporales. ¿Qué mejor ejemplo de esto que el final del Siglo XX? En vez de seguir por el camino de lograr una cierta justicia social, hoy vamos devolucionando hacia una desigualdad aún mayor debido a que no se erradicó la creencia de que el desarrollo de un país se mide en dólares.

¿Y cómo se llegó a esa concepción de desarrollo? Algunas vertientes del feminismo afirman que fue gracias a que ya existía la idea de que producir cosas vale más que producir vida. Pero, ¿cómo se instauró esa idea? Estas vertientes nos explican que, debido a que las mujeres tenemos el enorme poder de reproducir la vida humana en nuestros propios cuerpos, algunos hombres se dieron cuenta que para instaurarse como superiores, tenían que controlar ese poder. Para lograrlo tenían que controlar a todas las mujeres y, eso sólo lo podían hacer estableciendo un sistema de división dicotómica de roles sexuales, que se fue haciendo más y más complejo, pero que necesitó de un pensamiento dicotómico que estableciera muy claramente que los hombres y las mujeres eran seres humanos con características opuestas.

Una vez establecido esto, no fue tan difícil infravalorar todo lo asociado con lo femenino, como lo es la naturaleza, el cuido, la nutrición, etc. El costo del mantenimiento de este sistema es que al asociar a la naturaleza con el lado femenino de las dicotomías, ésta se convierte en un ente a dominar y controlar. Y así como se puede dominar, explotar y controlar a las mujeres y a la naturaleza, también se puede controlar y explotar a otros hombres. Con esta lógica dicotómica, jerarquizada y sexualizada, después de milenios de despreciar los valores femeninos, en el imaginario mundial actual, amamantar vale menos que producir alimentos en una granja. Pero esto último vale menos que construir tractores para esa granja, que vale menos que construir armas para proteger a los dueños de esos tractores, granjas e hijos/as.

En síntesis, lo que nos enseñan muchos feminismos es que mientras se crea que la superioridad o centralidad de lo masculino es natural, o mandato divino, siempre existirá el peligro de que se extienda ese razonamiento a algunos o muchos hombres y a otros seres que pueden ser inferiorizados/feminizados. Es obvio entonces que todos los hombres que quieran una justicia duradera, deberían preocuparse por eliminar los valores patriarcales con sus consecuentes actitudes machistas. Para ello es imprescindible dejar de despreciar o desconocer el potencial transformador de las teorías y prácticas feministas.

Esto no es tarea fácil, pues los aportes de los feminismos son constantemente invisibilizados o tergiversados. No es de extrañar que los diccionarios definan el feminismo desde el punto de vista masculino, como “una doctrina social que concede a la mujer igual capacidad y los mismos derechos que a los hombres”2, como si ser igual a los hombres fuera la mayor aspiración de las mujeres. Al poner al hombre como modelo de lo que quieren las mujeres, esta definición ignora la variedad de explicaciones, que desde múltiples feminismos, han demostrado cómo la centralidad de lo masculino en todas las estructuras sociales, políticas, espirituales y económicas ha redundado en tanta desarmonía e infelicidad para todos los seres de nuestro planeta.

El feminismo es mucho más que una doctrina social; es un movimiento social y político, una teoría y una epistemología que parte de la toma de conciencia de que las mujeres, entendidas como colectivo humano, estamos subordinadas, discriminadas y/o oprimidas por el colectivo de hombres en el patriarcado, sistema que es anterior a todas las formas de explotación y que por lo tanto es necesario erradicar para lograr una justicia social duradera.

El feminismo no se circunscribe a luchar por los derechos de las mujeres, sino a cuestionar profundamente y desde una perspectiva nueva3, todas las estructuras de poder, incluyendo, pero no reducidas a, las de género. De ahí que cuando se habla de feminismo, se aluda a profundas transformaciones en la sociedad que afectan necesariamente a hombres y mujeres.

Las feministas, como ya lo insinué, pensamos que los hombres que pertenecen a colectivos subordinados, oprimidos y/o discriminados por su raza, etnia, clase, edad, orientación sexual, discapacidad, etc. podrían enriquecer su accionar político a partir de un análisis feminista de sus privilegios de género, para entender cómo y cuánto éstos contribuyen a la manutención de su propia discriminación. Más importante aún, para llegar a la raíz de este sistema de opresión que hoy llamamos capitalismo neoliberal.

Los feminismos tampoco “concede(n) a la mujer igual capacidad y los mismos derechos que a los hombres". Al contrario, partiendo de las experiencias vitales de las mujeres, cuestionan profundamente todas las estructuras que han mantenido al hombre como el modelo de lo humano y ser supremo en este planeta. A partir de este cuestionamiento, los distintos feminismos buscan cómo eliminar las desigualdades. Esta aspiración no es una de asemejar a las mujeres con los hombres, sino la de una igualdad que se logra transformando las estructuras que mantienen a unos hombres como centrales a la experiencia humana, a costa de la exclusión de todos los seres que no comparten su sexo, raza, clase, sexualidad, etc.

Además, no se puede hablar de “feminismo” en singular, ya que existen distintas vertientes. Es precisamente su pluralidad ideológica y de prácticas la que permite comprender cómo y cuán profundamente la ideología patriarcal permea todas las cosmovisiones y hasta nuestros sentimientos más íntimos. En esta gran variedad de feminismos hay consensos y disensos, como en cualquier otra corriente de pensamiento o como en cualquier otro movimiento social, pero creo que en todos los feminismos transformadores se pueden encontrar algunos elementos o principios comunes que desarrollaré en otros artículos.

Mujer y socialismo

Homar Garcés/ Rebelión

La inserción de la mujer en los diferentes campos de la vida social contemporánea a escala planetaria ya no sorprende, prácticamente, a nadie, aunque -producto de esa visión etnocéntrica inculcada durante siglos por la llamada civilización cristiana y occidental- todavía se vea relegada y discriminada en muchos de los países asiáticos y africanos, sin excluir algunos pertenecientes a nuestra América.

Sin embargo, los avances en este sentido no han sido producto del azar ni menos de la indulgencia o comprensión de los hombres, sino el resultado de una larga lucha emprendida por las mujeres; unas, en el ámbito laboral; otras, en lo político y en lo social.

Todas enlazadas en la lucha común contra lo que podríamos denominar machismo de Estado, respaldado por las jerarquizaciones establecidas, la supremacía económica, el miedo religioso, el autoritarismo, el sexismo, el racismo y la simple negación de la libertad que han padecido -de una u otra forma- las mujeres a través del tiempo.

De la preponderancia femenina absoluta (ginecocracia), expresada en las múltiples imágenes de diosas (Venus) se llegó a una de carácter masculino (patriarcado) generalizado, llegándose al colmo de negarle cualquier derecho a la mujer, incluso el de ser portadora de conocimientos, acusándosele de bruja y sometiéndosele a la hoguera, cuestión que cumplió diligentemente la Iglesia católica. Aún así hubo valiosos intentos por revertir esta situación, como cuando ocurrió la Revolución Francesa, siendo Olympe de Gouge quien escribiera la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana en 1791. El alemán August Bebel, un destacado propagandista y teórico del marxismo, fijaría a finales del siglo XIX la consigna básica del feminismo socialista: "no puede haber ninguna liberación de la humanidad sin la independencia social y equiparación de los sexos". Para Marx y Engels, la igualdad política entre la mujer y el hombre era una condición necesaria para la plena emancipación de la sociedad. Además, los fundadores del socialismo científico entendían que la base fundamental de la emancipación femenina era su independencia económica frente al hombre. No obstante, muchos socialistas hombres no compartían en la práctica lo sustentado en la teoría, de ahí que mujeres como Louise Michel, Clara Zetkin y Rosa Luxemburgo se vieran obligadas a rebatir y a combatir las posiciones machistas de sus camaradas. Todo esto ayudó a darle fisonomía propia al feminismo y a las luchas de las mujeres en procura de sus derechos plenos.

El socialismo revolucionario, sustentado en las tesis teóricas de Marx y Engels, puso al descubierto las raíces del avasallamiento de la mujer, así como su relación con un sistema de producción basado en la propiedad privada y con una sociedad dividida entre una clase rica, poseedora de riquezas, y otra pobre, productora de riquezas.. Más que eso: explicó igualmente cómo la abolición de la propiedad privada suministraría las bases materiales para traspasar a la sociedad todas las responsabilidades sociales que hoy recaen sobre la familia individual, como el cuidado de los niños, de los ancianos, de los enfermos; la alimentación, el vestuario y la educación. De este modo, las mujeres romperían con la servidumbre doméstica y cultivarían colmadamente sus potencialidades como integrantes creativos y productivos de la sociedad, y no sólo destinados a la reproducción humana. Las relaciones humanas, en consecuencia, se transformarían en relaciones libres de personas libres, en estado de igualdad. Esto comenzó a ser posible en la Unión Soviética, establecida en 1917, la cual legisló a favor de la mujer en relación al salario (equiparado al del hombre), al divorcio, a los hijos naturales y a la pensión alimenticia, también fueron suprimidos todos las prerrogativas ligadas a la propiedad que se mantenían en provecho del hombre en el derecho familiar.

Ahora que se habla de socialismo, especialmente en nuestra América, es importante acotar que aún se requiere de una crítica al sistema de explotación económica y ambiental que supone el capitalismo, incluyendo las expresiones del feminismo indígena, afrolatinoamericano, lésbico y analítico. Hoy los derechos de la mujer se extienden a su derecho a no sufrir violencia doméstica (de cualquier nivel) ni a ser objeto de juicios morales y religiosos excluyentes por exigir la legalización del aborto, el reconocimiento de las disidencias sexuales y el prevención de métodos anticonceptivos. Sin embargo, no se limitan a éstos nada más, sino que abarcan, incluso, una propuesta política de la autonomía femenina que comienza a generarse en medio de la lucha multitudinaria de nuestros pueblos.