Cuestionar el género

Regina Martínez
En lucha / En lluita El término género engloba una serie de características y normas de comportamiento asociadas particularmente como masculinas o femeninas. “No nacemos mujeres, nos hacemos mujeres”. Estas palabras de Simon de Beauvoir (El segundo sexo, 1949) supusieron una afrenta crucial al determinismo que trata de justificar las desigualdad en base a diferencias físicas. La idea de que la feminidad es una construcción social tuvo tal fuerza que el concepto “género” entró en la escena para distinguir la llamada identidad femenina del “sexo” biológico.

Más sensibles, pacientes, cuidadoras. Las características asociadas a la feminidad tratan de justificar las desigualdades existentes y los roles que la sociedad nos asigna. Pero la realidad es que en función del momento histórico, el contexto cultural y la clase social se han creado diferentes expectativas y situaciones.

Marx dijo que las ideas dominantes en la sociedad son las ideas de la clase dominante. Mientras a finales del siglo XIX y parte del XX se imponía el papel de la mujer como “ángel del hogar” (pura, religiosa, delicada, inocente) las trabajadoras eran explotadas en unas condiciones abominables, lo cual no facilitaba demasiado dicha pulcritud. En la actualidad, los esfuerzos y obsesiones para conseguir un cuerpo perfecto atormentan a muchas mujeres, si bien responde más a la mercantilización del cuerpo (cosmética, pornografía, moda) y al cliché de mujer rica (aquella que es presentada como un bien más de su marido) que a los intereses de las mujeres corrientes. Sojouner Truth, esclava afroamericana abolicionista, lo ilustraba brillantemente: “Los hombres afirman que la mujer necesita de ayuda para subir a un vehículo. Nadie me ha ayudado jamás a subir a un vehículo ¿y acaso no soy una mujer? ¡Mirad mis brazos! He arado y plantado, y he recogido la cosecha, y no hay hombre que pueda ganarme en esto ¿y acaso no soy una mujer? [...]”.

Los estereotipos de género se convierten en una prisión: un hombre sensible es débil; una mujer agresiva no es femenina. Pero sucede que se mezcla con la tendencia sexual, y una mujer “poco femenina” se intuye lesbiana mientras que un hombre “muy masculino” se sobreentiende heterosexual.

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Ni sexualidad ni género son conceptos fijos, sino que dependen de la cultura y el momento histórico. De hecho, el término homosexual nació en un momento muy específico en occidente, y en otras culturas encontramos diferentes tipologías de la combinación sexo-género. Por ejemplo, los berdaches de algunas sociedades nativas americanas nacen hombres, llevan ropa de mujer, tienen un estatus respetado y un papel espiritual en la sociedad y sólo se casan con hombres no berdaches, que a su vez no son considerados “homosexuales”. Por ello, si dejamos de mirarnos un poco el ombligo occidental, vemos que ni si quiera las clasificaciones que contemplan heterosexualidad, homosexualidad y bisexualidad son universales. Tampoco lo es la obsesión por medicalizar a aquellas personas intersex que al nacer se considera no tienen las características físicas que definen a una mujer o a un hombre, y se interviene quirúrgicamente con la pérdida del placer y la afectación identitaria que conlleva.

Incluso aquellos que no cumplen con los estereotipos heteronormativos, están estereotipados. El capitalismo, cuando no puede aplastar la diferencia o la disidencia, trata de absorberla y sacar beneficio. Tras la liberación sexual de los 60 se produce la sexualización brutal de la mujer bajo el neoliberalismo; tras las victorias del movimiento LGTB irrumpe más tarde la llamada moneda rosa. Las luchas han hecho avanzar muchísimo, pero no podemos parar ya que el sistema trata de fagocitarnos constantemente.

Autodesignación

En los años 90 surge una nueva visión que lleva a cuestionar los preceptos de dos movimientos sociales cruciales en la cuestión sexual. En primer lugar, cuestiona el feminismo radical de la diferencia que, asumiendo las características atribuidas a lo femenino, promueve la identificación de las mujeres como una clase o género separado de los hombres, pero al mismo tiempo como un todo homogéneo que deja fuera a las no occidentales o a las transexuales. Por otro lado, esta nueva visión desafía la perspectiva de los grupos LGTB que acababan generando movimientos separados por identidades, aceptando de forma implícita que ser homosexual es algo estanco y atípico.

La Teoría Queer revoluciona el panorama, desafiando la noción de sexualidad como algo rígido y encasillado. Como explica Judith Butler: “Queer es un término que aspira a que no tengas que presentar el carné de identidad antes de entrar en una reunión […], es un argumento contra cierta normatividad”. No hay ninguna clasificación válida, todas las identidades sociales son igual de anómalas.

Para quienes utilizamos el marxismo como herramienta analítica de lucha este análisis es compartido: las fronteras entre las identidades sexuales son una mera construcción social. Esta negación a ser etiquetado y estigmatizado es altamente revolucionaria, pues mina al menos conceptualmente las segregaciones. Sin embargo aquí reside uno de los problemas. Gran parte de esta teoría nace del post estructuralismo y el postmodernismo, que niega la existencia de la clase trabajadora y señala el lenguaje y la política como las estructuras de poder contemporáneo, sin ofrecer una explicación de cuál es el origen de la opresión sexual y de género. Por otro lado, y con la simplicidad que requiere la generalización ya que hay colectivos y movimientos más radicales y anticapitalistas, la estrategia de lucha se enmarca en la autodesignación, los cambios en el estilo de vida y las manifestaciones culturales.

La deconstrucción del género supone la posibilidad de construir un movimiento unitario en la diversidad más rica. Y esta unidad tiene que partir de la lucha anticapitalista, ya que el sistema persigue aquellas tendencias y sexualidades que no cumplen con la reproducción barata y asegurada de la clase trabajadora promovida por la familia nuclear, que como decían no hace mucho activistas de Barcelona ante un acto ultracatólico, es radioactiva.

Regina Martínez es militante de En lluita / En lucha.

Fuente: http://enlucha.org/site/?q=node/16192

VERSIÓ EN CATALÀ: http://www.enlluita.org/site/?q=node/3818

Paulo Freire y las relaciones sociales de género...

Por Moema L. Viezzer / Mi Escuela y el Mundo

Hay un "ala" de la educación popular que piensa y actúa como si la clase trabajadora y los sectores populares pudiesen ser pensados sin pensarse en sexo, ni color, ni edad, ni religión, ni formación diferenciada Cuando fui invitada a escribir algo para esta publicación, recordé de dos intervenciones de Paulo Freire en dos importantes eventos de educación.

La primera fue en 1986, durante un encuentro nacional sobre Educacion Popular, en la sede de la UNIMEP en Piracicaba. Eran aproximadamente 700 educadores y educadoras allí reunidos para discutir las grandes lineas de la educación popular en el Brasil. Mi pregunta, por escrito, que causó visible nerviosismo entre varias personas de la platea, era la siguiente: "Paulo, como ve la cuestión de las relaciones de dominación y opresión entre hombres y mujeres en nuestra sociedad?" La respuesta fue: "Yo jamás habría escrito Pedagogía del Oprimido si, al mismo tiempo, yo me permitiese oprimir a mis hijas, mi esposa y las mujeres con quien trabajo. Las mujeres hacen bien en organizarse y decir lo que tiene que ser cambiado en relación a las opresiones que hoy sufren. Y nosotros, educadores, precisamos entenderlas, oirlas, y acompañar los cambios que ocurrieran gracias a sus iniciativas".

Por qué una pregunta tan obvia de una educadora para un maestro y educador podría causar tanta reacción? Sucede que un numero significativo de las personas allí presentes, era bastante representativo de un "ala" de la educación popular que pensaba y actuaba como si la clase trabajadora y los sectores populares pudiesen ser pensados sin pensarse en sexo, ni color, ni edad, ni religión, ni formación diferenciada. Al trabajar a partir de la óptica de las mujeres, la pedagogía del oprimido necesariamente debía levantar cuestiones sobre las variadas contradicciones existentes en la sociedad, que extrapolan las contradicciones de las clases sociales. El movimiento feminista ubicó esto a las claras, al desvendar la realidad de la opresión del género femenino por el género masculino como parte constitutiva de la realidad social, en todas las clases sociales. Además de esto, la metodología feminista desarrollada a través de los grupos de autoconciencia, por ejemplo, contribuyó mucho para que las mujeres trajesen las innumerables variables de esta opresión social sufrida por la mujer, "por ser mujer".

En verdad, pocos educadores y educadoras tomaban el tiempo necesario para percibir una gran diferencia que existía entre dos hechos obvios: el natural y el histórico. Por un lado, el hecho natural que es el de nacer de sexos diferentes y que sería natural aceptar ls diferencias biológicas con respeto a la igualdad en cuanto seres humanos. Por otro lado, el hecho histórico que hizo que hombres y mujeres, a lo largo de milenios, fueran socialmente "construidos" diferentes por haber nacido hombre o mujer, siempre con privilegios para los hombres y situación de inferioridad para las mujeres. Es a esta construcción social que las feministas denominaron de Relaciones Sociales de Género, o sea: las relaciones que históricamente fueron construídas por la sociedad y que, por lo tanto, pueden cambiar. Y precisan ser cambiadas para que hombres y mujeres, en cuanto seres humanos, puedan vivir sin discriminación de ningún tipo y en el respeto a las diferencias entre sexos.

En la Red Mujer y Educación, desde el inicio de la década del 80, buscamos trabajar no sobre "la mujer" como un problema, sino sobre las Relaciones Sociales de Género que, a lo largo de milenios, han sido desiguales y en detrimento de las mujeres. En este sentido, los escritos de Paulo Freire fueron utilizados por nosotras para levantar esta contradicción fundamental en el trabajo de educación popular. Fue más fácil iniciar el trabajo con grupos de mujeres para, posteriormente, levantar esta cuestión social de manera más abarcativa en los variados sectores sociales.

Era dificil, al comienzo, romper con la dificultad ocasionadas por una práctica educativa de fragmentación y dicotomía que ha marcado nuestra formación, inclusive de educadores. Hoy se consigue percibir que el aprendizaje de nuevas relaciones sociales de género constituye uno de los ejes fundamentales para el cambio de las variadas relaciones que marcan nuestra vida en sociedad.

Sin hombre y mujer, lo verde no tiene color

La segunda intervención de Paulo Freire a la cual quiero referirme, fue durante la Jornada Internacional de Educación Ambiental realizada en Rio de Janeiro, durante la ECO 92. "Sin hombre y mujer, lo verde no tiene color", dijo él al concluir su mensaje. Esta frase resume un segundo momento de la Educación Popular. Estamos frente a una nueva coyuntura mundial.

Concierne a nuestras conversaciones en educación popular el aprendizaje para el ejercicio de la ciudadanía, local y planetaria. Y en este aprendizaje, que tiene como finalidad un planeta saludable, es evidente la necesidad de trabajar las relaciones entre hombres y mujeres interligadas con la cuestión ambiental. La naturaleza y las mujeres, en su condición de reproductoras de la vida, han sido particularmente utilizadas por el sistema tecnopatriarcal como objetos de mercado. Modificar las condiciones de vida de las mujeres, recuperar y volver visible su proximidad de la vida, constituyen formas concretas de modificar la relacion de la humanidad con la naturaleza.

En última instancia, son las relaciones de equilibrio y de armonía entre hombres y mujeres las que dan color al verde, porque llevan a pensar de manera armónica y equilibrada la relación entre la producción de bienes y la reproducción de la vida. Con esta visión del mundo, vale la pena desarrollar una "pedagogía de la esperanza".

Moema L. Viezzer. Socióloga, escritora, educadora, es presidenta fundadora de la Red Mujer de Educación con sede en Sao Paulo. Enviado por Liliana Daunes

Fuente: La Haine

Venezuela: Realizarán conferencia internacional acerca de socialismo, feminismo y género...

ABN.- El Comité Ministerial de Mujeres e Igualdad de Oportunidades de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (Alba TCP), que se reunió el viernes 19 y sábado 20 de febrero, en Caracas, acordó realizar en abril de este año una conferencia internacional acerca de socialismo, feminismo y género.

La titular del ministerio del Poder Popular para la Mujer e Igualdad de Género, María León, informó en nota de prensa que durante el encuentro también se acordó elevar a la consideración del Consejo de Presidentes del Alba la denominación de esta organización internacional como Consejo Ministerial de Mujeres e Igualdad de Género del Alba-TCP.

Indicó que el Comité Ministerial de Mujeres del Alba solicitará la denominación de Consejo Ministerial de Mujeres, “para que este consejo se constituya en un espacio visibilizador y protagónico de las mujeres, asegure la transversalidad de género en todas las iniciativas, proyectos e instrumentos de integración y sirva como instancia de consulta y asesoría a todas las instancias de la Alianza”.

Asimismo, la ministra María León anunció que la junta Ministerial de Mujeres del Alba-TCP se reunirá el 16 y 17 de abril de este año, como comité preparatorio de la Conferencia Paritaria Internacional, que llevará las referidas propuestas a la Cumbre de Presidentes, pautada para el 18 y 19 de abril de 2010.

México: 20 años de la Revista Debate Feminista...

Por: Genaro Lozano

Las y los feministas mexicanos están de fiesta. La revista Debate Feminista (www.debatefeminista.com) cumplió 20 años este mes de octubre, celebrando la publicación de su volumen número 40 y lo hizo en momentos en los que tanto el feminismo mexicano como el internacional han tenido importantes avances, pero también tareas inconclusas y retos nuevos.

Esas dos décadas han acompañado las casi cuatro en las que Marta Lamas, fundadora de esta revista, se ha convertido en una figura indispensable del feminismo mexicano, en una teórica del feminismo universal, en una intelectual sólida, pero también en una férrea activista que denuncia con argumentos académicos los derechos de las mujeres a decidir sobre su cuerpo, al mismo tiempo que actúa en la denuncia de casos como el de Paulina o en la defensa de la despenalización del aborto en la Ciudad de México.

Sin embargo, para los movimientos feministas, con toda la pluralidad de sus integrantes, sus diferencias ideológicas y sus contradicciones en estrategias y objetivos, hay retos inconclusos y hasta retrocesos en algunas de sus batallas.

Tan sólo en México, la despenalización del aborto en la Ciudad de México del 2007 ha creado una ola antiaborto en la que se esconde la mano del PRI, del PAN y de la Iglesia Católica, que han promovido enmiendas constitucionales en 16 estados que limitan los derechos de las mujeres a decidir sobre su cuerpo y que han llevado al absurdo al encarcelar a varias mujeres, especialmente en el estado de Guanajuato, por interrumpir un embarazo no deseado.

Y cómo hacer entender que el empoderamiento de las mujeres es necesario. Que dentro del feminismo hay divisiones y contradicciones. Que el liderazgo de mujeres como Elba Esther Gordillo perjudica la causa feminista, y que dentro del feminismo hay también cabida para mujeres de derecha, como la hoy diputada Paz Gutiérrez Cortina, quien pese a sólo contar con estudios de preparatoria concluidos, según consta en su CV en la página de la Cámara de Diputados, da ponencias sobre educación sexual y escribe una columna en un grupo importante de medios de comunicación bajo el nombre de Paz Fernández Cueto.

El Foro Económico Mundial acaba de dar a conocer su más reciente "Informe global de disparidad entre géneros", en él mide la brecha que hay entre hombres y mujeres respecto a la participación económica, el nivel educativo, el poder político y la salud y sobrevivencia, y en ese sentido a México no le fue nada bien.

México se encuentra en el lugar número 99, muy por debajo de otros países latinoamericanos como Argentina (24), Costa Rica (27), Cuba (29), Perú (44), Nicaragua (49), Honduras (62), Chile (64), Paraguay (66), Venezuela (69) y Brasil (82). En contraste, Islandia, cuyo Gobierno es dirigido por una mujer abiertamente lesbiana, se ubica en el lugar número uno de la lista de las naciones en las que la brecha entre los géneros está más cerrada.

Por esas razones, por las diferencias que prevalecen entre las mujeres pobres de Chiapas y las ricas de San Pedro Garza, Nuevo León, por las exitosas historias de empoderamiento de algunas mujeres, pero por la persistencia de la inequidad para la mayoría, por las diputadas que dejarán su curul ante hombres, por las trabajadoras sexuales que siguen siendo despreciadas con argumentos machistas, por las niñas que son violadas, por las mujeres que son acosadas en la calle y golpeadas en su casa, por las mujeres transexuales que no son entendidas, por innumerables razones más, el feminismo sigue siendo hoy necesario, y no sólo entre las mujeres, y por todo ello, como dice Jean Franco en su texto para el aniversario de la revista, "Una revista que mantiene el balance entre los logros y las dificultades de la democracia, como lo ha hecho Debate, tiene que sobrevivir".

Carlos Marx sobre la mujer

Tomado de Karl Marx, Manuscritos Económico-Filosóficos

En relación con la mujer, como presa y sierva del placer de la comunidad, se expresa la infinita degradación en la que el hombre existe para sí mismo; porque el secreto de esta relación encuentra su expresión inequívoca, indudable, abierta y manifiesta en la relación del hombre con la mujer y en la forma en que se concibe la relación directa y natural de la especie. La relación inmediata, natural y necesaria del ser humano con el ser humano es también la relación del hombre con la mujer.

En esta relación natural de la especie, la relación del hombre con la naturaleza es directamente su relación con el hombre y su relación con el hombre es directamente su relación con la naturaleza, con su propia función natural. Así, en esta relación se revela en forma sensible, reducida a un hecho observable, la medida en que la naturaleza humana se ha convertido en naturaleza para el hombre y en que la naturaleza se ha convertido para él en naturaleza humana. Todo el nivel de desarrollo del hombre puede determinarse a partir de esta relación. Del carácter de esta relación se desprende hasta dónde el hombre se ha convertido y se ha concebido como especie, como ser humano.

La relación del hombre con la mujer es la relación más natural del ser humano con el ser humano. Indica, pues, hasta qué punto la conducta natural del hombre se ha hecho humana y hasta dónde su esencia humana se ha convertido en esencia natural para él, hasta dónde su naturaleza humana se ha convertido en naturaleza para él. También demuestra hasta dónde las necesidades del hombre se han convertido en necesidades humanas y, en consecuencia, hasta qué punto la otra persona, como persona, se ha convertido en una de sus necesidades y en qué medida es en su existencia individual, al mismo tiempo, un ser social. La primera anulación positiva de la propiedad privada, el comunismo vulgar, es pues únicamente una manifestación de la infamia de la propiedad privada que pretende ser, sin embargo, una comunidad positiva.

Ensayo sobre la sexualidad

Por: Ruth Peña Corral

La sexualidad: producto social

La sexualidad es un problema político, una herramienta para mantener el equilibrio del orden social, un instrumento de evitación de un conflicto descontrolado. Por ello se le somete desde las instituciones detentadoras de poder a una serie de normas que delimitan sus parámetros y refuerzan el equilibrio sistémico jerárquico. A través de estas normas, que fácilmente terminan convertidas en leyes, se uniformiza lo desigual como medida de control del equilibrio, que utiliza tanto una violencia física como simbólica para hacer efectivo el sometimiento a esas normas que saturan nuestras vidas y se sitúan por encima de nosotros mismos, pudiendo llegar a hacernos sentir invisibles frente a un todo social definido desde el poder.

La sexualidad resulta ser el resultado del cruce de la naturaleza con la estructura social y responde, por tanto, a condiciones sociales determinados por un contexto.

En un primer momento, nos puede parecer un asunto íntimo que concierne únicamente a la privacidad de cada individuo. Este parecer deriva de la idea de que la sexualidad responde a una fuerza natural, que va más allá de lo razonable, y que, por tanto, responde a algo casi instintivo que le otorga un carácter de impermeabilidad al cambio. En torno a esta idea, desde el poder, entendido como todo aquello que otorga legitimi dad (la religión, la medicina, el matrimonio, etc), entendida como toda institución con influencia, se han venido, a lo largo de la historia, construyendo diversos discursos en torno al mismo eje de carácter cerrado centrado en la sexualidad únicamente como medio de reproducción. Es decir, discursos que han situado la reproducción como fin último de toda práctica sexual, situando fuera de “lo normal” a toda práctica que no respetara este objetivo.

Frente a esta postura, lo cierto es que la sexualidad de los seres humanos se va construyendo mediante pautas sociales y culturales cada vez más alejadas de la reproducción, es decir, hoy en día la mayoría de las prácticas sexuales humanas no tienen como objetivo la descendencia. Por tanto, resulta evidente que la naturaleza no determina la conducta sexual.. Sin embargo, las concepciones universalistas y totalizadoras sobre sexualidad, basadas en un discurso biológico, han llevado a enraizar en nuestra cultura concepciones erróneas que nos impiden o retrasan el cuestionamiento de ésta. El retraso de este cuestionamiento no es más que una forma de no alterar el equilibrio, de forma que, las dudas o contradicciones se permiten cuando las fronteras del orden social se llenan de poros al necesitar reajustes por el cambio de intereses.

Desde el poder se utiliza la sexualidad como instrumento de gestión demográfica y de mantenimiento del orden social. Debe gestionar los recursos existentes y el reparto de los mismos para controlar los desajustes y mantener el equilibrio.

La sexualidad no puede ser recluida a lo privado, ya que responde a prácticas institucionalizadas específicas que la convierten en un asunto social.

Las prácticas sexuales son prácticas sociales en el momento en que son reguladas desde la cultura y la estructura. Por tanto, el recluirlas a lo privado, lejos de ser respeto, es disfrazarlas bajo una máscara que se impone desde quienes dirigen la estructura social. Es hacerlas invisibles.

El sexo es una actividad social y las conductas sexuales son conductas sociales (obligaciones, normas, reglas, prohibiciones, pactos entre grupos, etc.).

Hoy en día, occidente se encuentra inmerso en un sistema neocapitalista cuyo desarrollo se basa en el consumismo, un consumismo casi impulsivo que domina todos los ámbitos sociales, incluido el ámbito de la sexualidad.

Un consumismo que se construye a partir del deseo y cuyo fin último es el
sentimiento de placer que arrastra la consecución del mismo. El consumismo llevado al extremo sitúa ese placer por encima de la necesidad.

Según Óscar Guasch y Raquel Osborne, en Sociología de la Sexualidad, la sexualidad se centra en el deseo y este último es gestionado por las diversas sociedades. En una sociedad neocapitalista, basada en el consumismo, el deseo aparece como una necesidad fundamentada principalmente en el placer, lo que le hace escapar de cualquier lógica posible. El deseo está sujeto al cambio, es un producto social que ha sido modificado a lo largo de la historia. La estructura social lo construye y lo materializa; define los objetos de deseo dándole a éste una expresión colectiva, es decir, enseña el abanico de posibilidades en el que tod@s nos movemos.

Los deseos provocan conflictos entre las personas y la sociedad, conflictos que pueden causar desequilibrios en la organización social. Por ello se nos delimita mediante algún tipo de normativa no sólo el campo de selección, sino también los procedimientos para satisfacerlos. Todo sistema social se fundamenta en normas que lo reproducen, lo que hace que toda estructura social deba salvaguardar el equilibrio y evitar el caos. Para ello, la estructura gestiona la distribución de los recursos tanto económicos como simbólicos.

Paradójicamente, cualquier sistema social, por un lado, está sometido al cambio constantemente; por otro, se construye en base a la impermeabilidad a ese cambio. Todas sus normas lo reproducen y, al mismo tiempo, sirven como instrumento de adaptación. El problema no está en la impermeabilidad en sí, sino en el grado de impermeabilidad, en el grado de resistencia al cambio.

En la sexualidad también existe el deseo, el deseo erótico, un producto medido por cada cultura de manera diferente. Éste deseo también aparece
sometido normas que la dotan de un carácter universal, ya que en todas partes se encuentra regulada, y conservador, porque constituye un elemento fundamental en la reproducción del orden social vigente, porque indica las condiciones en que tales relaciones pueden darse sin alterar el orden. La sexualidad te indica como alcanzar el placer erótico.

Hoy en día nos encontramos en una etapa de transición, una etapa en que
la organización mundial está cambiando, en que las fronteras de la estructuras occidentales se permeabilizan, en que conviven las contradicciones de los discursos que las construyen y, por tanto, se muestran cuestionables. Nos encontramos en un momento ideal para no resistirnos a este cambio, para no cegarnos ante nuestras propias contradicciones y para modelar una mejor manera de ordenar nuestro sistema que nos amplíe el grado de libertad y, por ende, aumente nuestros momentos de felicidad. Es un momento ideal para acercar la organización social al respeto por nosotros mismos y por los demás.

“Lo personal es político” y resistirse a esta idea es situarse en la sumisión extrema, en el abandono del sujeto y la aceptación del objeto, en el abandono de tu vida y la aceptación de ser un mero instrumento. Es decir, es reforzar la separación de algo que va unido y forma parte de un todo y que, a mi parecer, no es necesario esconder o separar si lo que deseamos en un mayor bienestar.

¹“Heterosexualidad obligatoria”

“Las posibilidades eróticas del animal humano, su capacidad de ternura, intimidad y placer nunca pueden ser expresadas espontáneamente, sin transformaciones muy complejas: se organizan en una intrincada red de creencias, conceptos y actividades sociales, en una historia compleja y cambiante” (Weeks, “La construcción social de la sexualidad”. 1985, p.21).

El sexo va unido al conflicto y al control social y es utilizado como instrumento para ordenar el mundo.

Históricamente, las normas institucionales han supuesto coacciones y sanciones para imponer o garantizar una práctica sexual preferente bajo la cual se han situado las demás. En occidente, la institucionalización de la sexualidad se materializa en la “heterosexualidad obligatoria”, práctica en torno a la cual se establece una clasificación cargada de juicios de valor y de toma de posiciones. Desde el poder se establecen normas para su regulación, unas normas fundamentadas en valoraciones, a través de las cuales, “lo normal” se asocia a lo bueno y deseable y “lo anormal” a lo malo o no deseable. “lo anormal” parece quedar fuera del sistema social pero forma parte del equilibrio ya que sin ello no habría necesidad de adiestramiento y no existiría “lo normal”. Es decir, el etiquetar como “anormal”, es lo que permite la existencia de la etiqueta “normal” y, al mismo tiempo, es la que posibilita el reforzamiento de esta última.

Desde el poder se define “lo anormal” como lo que no entra en “lo normal”.
Las definiciones van cargadas de valor y violencia como medio de interiorización de las mismas, como medio de respeto a las mismas, de sometimiento. Al construir en base a opuestos estas definiciones, “lo malo” o “lo anormal” es lo que permite la existencia de “lo bueno” y, por tanto, permite la construcción de una pirámide jerárquica sustentada en pilares de juicios de valor. Sin “lo anormal”el equilibrio basado en un sistema binario no tendría sentido de ser.

Los seres humanos deseamos y vamos viendo como se nos va limitando la satisfacción de esos deseos como consecuencia de la cultura y de la estructura social.

La “heterosexualidad obligatoria” anula la existencia de otras posibles formas de sexualidad y distorsiona, así, la realidad. Anula la existencia de una realidad múltiple y oprime a esa multiplicidad.

Lo hétero se nos impone tanto a través de violencia física como de violencia simbólica, se nos impone tanto a través de la fuerza como de lo subliminal, que nos va construyendo un “imaginarium” en el que interiorizamos inconscientemente los juicios de valor. Este carácter inconsciente dificulta su identificación y discusión y facilita su interiorización o asimilación.

La heterosexualidad adquiere carácter institucional, se le dota de un poder capaz de alejar y recluir a “la nada” a todo aquel que lo cuestione, a todo lo que pueda resultar ser un peligro para el orden social o el equilibrio sistémico vigente en un contexto dado. El alejamiento se materializa en discriminación, acoso y violencia para el que no se incluya en “la norma”. Se in visibiliza lo que queda fuera, lo que cuestiona y confunde lo que queda dentro.

En una sociedad patriarcal, como es la nuestra, “lo normal” es todo aquello
que se acerque a lo masculino (“lo normal” es ser hombre y a partir de esta cúspide se organiza el resto de la pirámide). Todo lo que se aleje de lo masculino o ponga en peligro el sistema vigente, que no tiene por que ser el único posible, es invisibilizado desde las estructuras de poder, manipuladoras de los movimientos de los individuos.

Adrienne Rich, en su obra Sangre, pan y poesía, defiende que la heterosexualidad, lejos de ser una preferencia y de estar recluida al ámbito de lo privado, se convierte en una institución hecha desde, por y para el poder masculino. La heterosexualidad es vista como una preferencia tan “normal” / “natural” que no necesita de explicación alguna. Sin embargo, no puede ser tratarda como una preferencia o una orientación sexual, ya que no existen opciones reales para elegir, la elección sexual sólo tiene una dirección, se realiza bajo presión y, por tanto, se convierte en una obligación que oculta la preferencia.

La heterosexualidad arrebata el poder a las mujeres convirtiendo su sexualidad en esclavitud. El poder sexual es masculino y las mujeres aceptamos como “natural” este poder, olvidándonos de nosotras mismas y de nuestro poder en potencia. Identificamos “la norma” como natural, anulando su realidad de social que, al fin y al cabo, es en la que actuamos. Esta identificación fortalece nuestra aceptación de la esclavitud a la que estamos sometidas y nos adormece ante la reacción. El cuerpo es transformado en potencia política del biopoder, de la biopolítica destinada a producir cuerpos hetero.

Así, la sexualidad femenina sólo existe a partir de un discurso masculino, lo que le arrebata el carácter femenino. El conocimiento de la sexualidad, por y para lo femenino ,resulta invisible y no puede existir. No se puede definir lo que no se conoce. La sexualidad femenina no existe dentro del discurso masculino, no existe en el sistema patriarcal.

El resto de las opciones o preferencias sexuales existen, pero son socialmente castigadas. Las lesbianas son percibidas como la desviación, la aberración o la nada. El heterocentrismo invisibiliza todo lo que no se centre en la heterosexualidad como materialización de la sexualidad.

Al hablar de invisibilización me refiero a hacer invisible al sujeto “otro”, es decir, se trata de no dejar hablar a quien está fuera de la “norma”, de no darle papel protagonista en la vida o el movimiento, porque, al fin y al cabo, la vida no es más que movimiento; a los “anormales” se les nombra desde el poder impidiéndoles el nombrarse a sí mismos y, de esta forma se les arrebata su existencia. Sólo se les deja ser en cuanto a objetos de definición de lo que se permite que exista, en cuanto a fortalecedores de la “norma”, del orden vigente en un momento dado. Así por ejemplo, cuando la homosexualidad es pensada desde los parámetros del poder, es concebida como otra heterosexualidad, es decir, no puede ser pensada ni hablada, aún cuando siempre ha existido.

Según Monique Witting, en su discurso La Mente Hétero (New York, 1978), “los discursos que particularmente nos oprimen a todas nosotras y a todos nosotros, lesbianas, mujeres y homosexuales, son aquellos que dan por sentado que lo que funda una sociedad, cualquier sociedad, es la
heterosexualidad”. Estos discursos no sólo oprimen a las lesbianas, oprimen a todas las mujeres y a algunos hombres. Se presentan como una verdad apolítica o fuera de lo social, como una verdad fuera de la lógica y, por tanto, incuestionable.

Desde la mente hétero no es posible concebir una sociedad donde la heterosexualidad no se utilice como principio para controlar el orden, el equilibrio.2

La heterosexualidad nos oprime a todas. Sólo nos permite expresarnos en
sus términos y lo que está fuera de éstos queda inmediatamente descalificado y rechazado. Lo discursos que naturalizan lo social nos niegan toda posibilidad de crear nuestros propios discursos. No sólo nos limitan sino que nos obligan a una manera de pensar, de actuar, de elegir, de sentir, etc. Nos reducen a replicantes, nos anulan como protagonistas de nuestras vidas y, como dice Witting, “su acción más feroz es la tiranía inflexible que ejercen sobre nuestro ser mental y físico (…)”. 3

La sociedad heterosexual se basa en la necesidad de lo diferente, del “otro”, en todos sus niveles. No podría existir sin ese concepto. Lo diferente, “lo otro”, “lo anormal” es lo dominado y sin dominado no existe dominador. Si bien es cierto que todas las personas nos definimos haciendo hincapié en que el otro es diferente, también es cierto que la valoración extraída de esta diferencia no suele ir más allá de lo individual. Es necesario poseer poder para influir en el otro, para generalizar las valoraciones, para ocupar una situación por encima “del otro” delegando en “el otro” la función de permitirte estar arriba. Una función que no le pertenece, una función que quien detenta el poder le otorga transformándole en un mecanismo de alimentación del mismo, en un mecanismo que garantizador de su existencia como dominador y de la existencia de “el otro” como dominado.

Definirnos dentro de los parámetros que nos definen desde el poder heterosexual, es decir, definirnos como hombres y como mujeres, como lesbianas y como homosexuales, como sadomasoquistas, como heterosexuales, es jugar dentro de los esquemas de pensamiento instaurados desde el poder y, por tanto, preservar la heterosexualidad, como único posible, y su tiranía.

¹Movimiento Queer

“(…) la teoría queer debe entenderse como una reacción contra las estrategias de afirmación natural de lo común destinada a suprimir o invisibilizar la diversidad intergrupal de los grupos subalternos.” 4

Guash y Osborne, en Sociología de la sexualidad, entienden la teoría queer como un desarrollo de los estudios feministas, lésbicos y gays. Se define como toda posición ex – céntrica que reaccione ante las etiquetas estigmatizadoras que hacen de las posibles identidades compartimentos estancos que refuerzan el sistema heterocéntrico, sistema que les permite existir únicamente a través del estigma, que permite el fortalecimiento y control de posiciones. Las identidades vienen definidas por el poder, forma
parte de él y son utilizadas como medio facilitador de control social. La etiqueta es utilizada para clasificar desde el ojo que todo lo ve, desde el ojo del panóptico que todo controla.

La identidad, sea cual sea, es una generalización cargada de roles y juicios de valor y, por tanto, genera siempre exclusión. Lejos de un discurso esencialista, las identidades son producidas y repartidas por el uso del poder como formas de control.

Sin embargo, no rechazan la identidad como medio de acción política.

Ahora bien, la usan como estrategia política a través de la performace de las identidades consideradas desde el poder como desviadas. Es decir, los movimientos y teorías queer emplean estrategias hiper – identitarias y post – identitarias al mismo tiempo, en la ocupación del espacio público.

La heterosexualidad se sitúa a sí misma en “lo normal”, lo bueno y deseable, calificando a todo lo que queda fuera como “anormal”, lo malo o
rechazable; se sitúa como “mayoría” frente a lo que define como “minorías”. Lo hetero es lo público, lo visible, lo que queda fuera es lo invisible, lo privado. Se trata de hacer visible lo invisible, de hacer público lo privado, de vislumbrar que “lo personal es político”.

Buscan la unión en lo plural, la permeabilidad entre los diversos posibles, la superación de la dicotomía heterosexual – homosexual, la confusión. Para ello, usan las performances como estrategia de acción política. , “(…) como estrategia de visibilización irónica de la realidad heteronormativa mediante la sexualización (paródica de realidades cotidianas que, aparentemente, no tienen que ver con la sexualidad”. 5

Lo importante no son las diferencias, sino las multitudes queer, una multitud de cuerpos (cuerpos transgéneros, hombres sin pene, ciborgs, bolleras lobo, etc), una “multitud sexual” que aparece como sujeto posible de la política queer.

Se trata de vislumbrar que el cuerpo, a pesar de influir en la sexualidad, no la determina; de evidenciar la dimensión social de la sexualidad, de la emergencia de esta como consecuencia de la interacción social. Se trata de demostrar y denunciar que “(…) la sexualidad no se ajusta a un modelo unívoco sino que es plural, procesual y cambiante, características éstas intrínsecas a todos los hechos sociales. Por eso puede afirmarse que la sexualidad es un producto social e histórico, y de esta constatación se deriva la legitimidad de su análisis sociológico”. 6

Esta pluralidad o multitud de anormales es lo que el poder de lo normal, del Imperio Sexual, intenta regular, controlar, normalizar. 6Beatriz Preciado, Multitudes Queer. Notas para una política de los “anormales”). A través de ella se desterritorializa la heterosexualidad, se deconstruyen los criterios de normalización. Es la resistencia a seguir los procesos que llevan a ser normalidad. Es la unión de las minorías, convertidas en multitud para hacer frente a la cuestionable multitud empoderada.

El movimiento queer intenta proponer una nueva forma de entender la sexualidad, frente a los roles cargados de valoraciones, impuestos desde el poder heterocéntrico, que define lo heterosexual como lo “natural” y lo bueno.

¹Intersexuales

“Entramos en una época en que las minorías del mundo comienzan a organizarse contra los poderes que les dominan y contra todas las ortodoxias”. (Félix Guattari, Recherches Tríos Milliards de Pervers, 1973).

Se conoce por intersexuales a aquellas personas cuyos rasgos físicos no coinciden con los de mujeres u hombres. A mi parecer, resulta un término de clasificación discriminatorio en sí mismo, ya que, se refiere a entre los sexos, entre mujer y hombre, legitimando la organización bipolar de la sexualidad que empodera la heterosexualidad como único posible y deseable.

Existe una gran diversidad dentro de lo que se denomina intersexual, una gran diversidad que se une como movimiento centrado, principalmente, en reivindicaciones médicas, pero con un gran alcance filosófico y político.

Posiblemente la más importante de sus reivindicaciones es la que atañe a la decisión del sexo, decisión que debe ser competencia de la persona intersexual y no del médico. Durante muchos años esta decisión ha sido tomada por los médicos, en base a lo que ellos consideraban criterios objetivos que se reducían a una mayor facilidad de intervención quirúrgica. Decisión que en muchos casos abocaba a frustraciones en las personas intervenidas que, con el paso del tiempo, descubrían que el sexo que se les había asignado no correspondía con el como se sentían.

Las personas intersexuales pueden definirse como quieran, como varón, como mujer o como ninguno de los dos, permaneciendo en una identidad distinta que ellos aceptan como intersexual y que, a mi parecer, la aceptación de esta etiqueta es contraproducente para ellos mismos. Lo cierto es que lo importante es que tengan el poder de autodefinirse.

“Definir lo que se siente y expresarlo es su derecho inalienable”. 7

El movimiento intersexual termina apoyando su discurso en condicionamientos biológicos, en las disfunciones entre mente y cuerpo como un producto de la naturaleza. Esta visión es otro elemento fortalecedor del sistema organizado en base a una bipolaridad sexual.

A diferencia del movimiento queer, basado en la superación de estos límites, el movimiento intersexual, a mi parecer, se organiza dentro de estas fronteras. Un discurso biológico imposibilita el cuestionamiento del poder de lo hetero, invisibiliza la posibilidad de movimiento, la permeabilidad de las fronteras marcadas; hace imposible el cuestionamiento de las fronteras. Podría parecer que su único efecto es el de fortalecer el sistema de clasificación que lo excluye.

Sin embargo, no hay que olvidar que los discursos biologicistas son emitidos por seres humanos, seres sociales, y que, por tanto, lejos de ser inamovibles, se encuentran en procesos de cambio constantes. Es decir, lejos de entrar en el debate entre lo biológico y lo social, considero que considero que, aunque se muevan dentro desde una posición de excluidos, cuestionan lo que está dentro. No cuestionan las fronteras pero si lo que las define.

A mi parecer, el movimiento queer intenta cuestionar desde fuera lo de dentro y el movimiento intersexual intenta cuestionar lo de dentro desde dentro.

Ninguno de los dos movimientos hay que llevarlos a los extremos. El movimiento queer no puede estar totalmente fuera, ni el movimiento intersexual totalmente dentro; sin embargo, sus posiciones hacen temblar los discursos que sustentan la organización del mundo y son capaces de abrir el cuestionamiento a los pilares del orden social existente.

Ambos movimientos se aventuran en lo desconocido y viven experiencias sin nombre tan humanas como las de cualquier otro. De ahí la importancia de aprender a nombrarse, para visualizarse como otro posible ante los otros.


¹Bibliografía utilizada

1 Osborne R. y Guash O. “Sociología de la Sexualidad”. CIS. Madrid. Pg. 1

2 Wittig Monique, “La mente hétero“, discurso leído por Wittig en el marco del Congreso Internacional sobre el Lenguaje Moderno. 1978, New York. Traducido por Alejandra Sardá en http://www.zapatosrojos.com.ar/pdg/Ensayo/Ensayo%20- 0Monique%20Wittig.htm.

3 Wittig Monique, “La mente hétero“.

4 Osborne R. y Guash O. “Sociología de la Sexualidad”. CIS. Madrid. Pg. 21.

5 Osborne R. y Guash O. “Sociología de la Sexualidad”. CIS. Madrid. Pg. 20.

6 Osborne R. y Guash O. “Sociología de la Sexualidad”. CIS. Madrid. Pg. 22.

7Pérez Kim. “Intersex o Drag”. http://www.naciongay.com/editorial/opinion/21042003183119.asp
¹ Platero Raquel. “La sexualidad como problema político”. Escuela de RQTR, 22 de Diciembre de 2004.
¹ Preciado Beatriz. “Multitudes Queer. Notas para una política de ”.
http://multitudes.samizdat.net/rubrique.php3?id_rubrique=141.
¹ Rich Adrienne. “Sangre, pan y poesía”. Icaria.
¹Sáez Javier. “Ensayo homosexual, gay, queer”.
http://hartza.com/ensayogay.htm

El 1 de Mayo y Lucy González Parsons

Lucía Eldine González nació en 1853 en Johnson County, Texas, es decir, a los pocos años en que este Estado pasó a formar parte de la Unión Americana, tras la Guerra de Intervención estadunidense contra México en 1847 y la firma de los Tratados de Guadalupe Hidalgo el 2 de febrero de 1848 (mediante el cual México cedió a los invasores los territorios de Texas, Arizona, Nuevo México y la alta California).

Y no eran pocos los mexicanos que vivían en Texas en la transición a su asimilación a los Estados Unidos. Los investigadores calcularon, con base a datos oficiales, que en 1860, sumaban las 12 mil 444 personas, aunque alertaron que era muy difícil saber con exactitud el número de mexicanos por la forma en que los gringos los contaban ("Los nativos de México, de padres mexicanos, no eran enlistados por separado. Por tanto, este sector de mexicanos es desconocido.").

Pero Lucy Parsons, como se le conocía en el movimiento sindical, se consideraba "mexicana" y sus adversarios y enemigos se referían a ella como una "mujer de color".

De Lucy se conoce poco de sus años mozos, pero sus biógrafos recuerdan que ella solía decir que era hija de una mexicana (probablemente María del Carmen) y de un indio Creek (quizá de nombre Jhon Waller) y, que a los tres años de edad quedó huérfana, por lo que un tío maternal la crió en un rancho de Texas. Joe Lowndes dice que una reciente investigación arrojó el dato de que probablemente Lucy estuvo esclavizada en ese rancho tejano.

El historiador James D. Cockcroft la definió como "una mujer hispano hablante de mezcla India-Africana-Mexicana, es conocido mundialmente que fue una activista obrera toda su vida.". A fines del siglo XIX, el cordón algodonero de San Antonio y Austin (Texas) rivalizaban con el Valle del Río Grande a "lo largo de la frontera, por lo que toca a número de mexicanos residentes. Fue ahí, en Austin, donde Lucy conoció a Alberto Richard Parsons, con el cual se casó en 1871 o 1872 y, años después, procreó dos hijos (Lulú y Alberto Jr.).

Como Parsons era un republicano radical, y su recién fundada familia una mezcla de razas, los tejanos lo obligaron a emigrar. Con las escasa pertenencias y las maletas en la mano, la familia Parsons se trasladó a la ciudad industrial de Chicago en 1873; ahí Lucy abrió una pequeña tienda de ropa quizá por su afición a los campos de algodón y el trabajo de las costureras, para ayudar a la economía del hogar, mientras que Alberto laboraba en un taller de impresión, una vocación que llevaba a flor de piel.

Lucy no sólo tenía cualidades de organizadora y buena ama de casa, le tomó gusto a la lectura y empezó a redactar artículos sobre temas diversos en 1878 (sobre los sin techo, los desocupados, los vagabundos, sobre los veteranos de la Guerra Civil y, referentes al papel de las mujeres en la construcción del socialista).

Más adelante, ayudó a fundar la Unión de Mujeres Trabajadoras de Chicago, que en 1882, Los Caballeros del Trabajo la reconocieron y la sumaron a sus filas (en esos años no se permitía la militancia de las mujeres en las organizaciones) Asimismo, participó de la fundación de la Internacional Working People's Asociation (IWPA), una organización de ideas anarquistas que promovían la "Acción Directa" contra los capitalistas.

En 1885, en plena efervescencia por la jornada de 8 horas, Lucy fue una mujer muy activa en la organización de las costureras de la industria maquiladora (sweat-shops).

Colaboraba con artículos para el periódico La Alarma, que editaba su compañero Alberto R. Parsons. Desde esa tribuna, hizo hincapié en la defensa de los negros. En un artículo publicado el 3 de abril de 1886, denunció que los negros eran victimas sólo porque eran pobres, y planteó que el racismo desaparecería inevitable con la destrucción del capitalismo.

Durante las movilizaciones de mayo de 1886, acompañó al movimiento obrero desde el primer día. El 1° de Mayo, tomada de la mano de Alberto y sus hijos, desfiló altiva y orgullosa de pertenecer a la clase obrera industrial.

Durante los sucesos de Haymarket del 4 de mayo, junto a sus pequeños (Lulú de 8 años y Alberto Jr., de 7 años) y su esposo, estuvo en el Salón Zept's, por lo que nada tuvieron que ver ni ella ni su esposo, en el lanzamiento de la bomba que mató al policía Degan, razón por la cual se inculpó a los Mártires de Chicago a morir en la ahorca o purgar largas cadenas en la cárcel.

Al presentar su propia defensa, el inculpado Oscar W. Neebe, narró cómo ocurrían las cosas tras los sucesos de Haymarket:

"En la mañana del 5 de mayo (1886) supe que habían sido detenidos Spies y Schwab y entonces fue también cuando tuve la primera noticia de la celebración del mitin de Haymarket durante la tarde anterior. Después que terminé mis faenas fui a las oficinas del Arbeiter Zeitung, en donde encontré a la esposa de Parsons y la señorita Holmes. Cuando iba a hablar con la primera de dichas señoras, entró de pronto una manada de bandidos, llamados policías, en cuyos rostros se retrataba la ignorancia y la embriaguez, gentes de peor calaña que los peores rufianes de las calles de Chicago. El mayor Harrison iba con estos piratas y dijo: "¿Quién es el director de este periódico?" Los chicos de la imprenta no sabían hablar inglés, y como conocí a Harrison me dirigí a él y le dije: "¿ Qué pasa, señor Harrison? Necesito -me contestó- revisar el periódico por si contiene algún artículo violento". Yo le prometí revisarlo y lo hice en compañía del señor Hand, a quien Harrison fue a buscar. Harrison volvió a los pocos minutos y vi bajar la escalera a todos los tipógrafos; otra pandilla de rufianes policíacos entró a tiempo que la esposa de Parsons y la señorita Holmes se hallaban escribiendo. Uno que yo tenía por un caballero oficial dijo: "¿Qué hacéis aquí?" Y la señorita Holmes, respondió: "Estoy escribiendo a mi hermano, que es editor de un periódico obrero." Al oír esto aquel oficial, la agarró fuertemente por un brazo, y ante las protestas de aquella señorita gritó: "¡Concluye, zorra, o te arrojo al suelo!" Repito aquí estas palabras pura que conozcáis el lenguaje de un noble oficial de Chicago. Es uno de los vuestros. Insultáis a las mujeres porque no tenéis valor para insultar a los hombres. Lucy Parsons obtuvo igual tratamiento, a la vez que le aseguraban que no se publicaría más el periódico y que arrojarían por la ventana todo el material de la imprenta. Cuando oí esto, cuando vi que se pretendía destruir lo que era propiedad de los obreros de Chicago, exclamé: "Mientras pueda haré que el periódico se publique." Y volví a publicar el periódico; cuando se nos echaron encima los policíacos bandidos y todas las imprentas se negaron a imprimirlo, reunimos fondos y adquirimos imprenta propia, mejor dicho, dos imprentas; se multiplicaron los suscriptores, y en fin, los trabajadores de Chicago cuentan actualmente con todo lo necesario para la propaganda. ¡He ahí mi delito!".

Por otro relato que nos legó Alberto Parsons, podemos entender que primero discutió con su esposa Lucy, su posible entrega a la policía y correr la misma suerte que sus compañeros detenidos y juzgados. Todo indica que la tenacidad, entrega y decisión de Lucy fue muy importante para acompañar a su esposo en la lucha sindical histórica de los Estados Unidos. Tras la detención y el juicio a los inculpados por los sucesos de Haymarket, Lucy recorrió el país (cargando a sus pequeños hijos), generando un gran movimiento en defensa de los inculpados. Un historiador escribió: "La protesta solitaria de Lucy creció hasta alcanzar a millones".

Tras el ahorcamiento de su esposo, Lucy siguió recorriendo el país, organizando a las trabajadoras y escribiendo para los periódicos sindicalistas.

Contribuyó a la fundación de la organización denominada Defensa Internacional del Trabajo (ILO, por sus siglas en inglés). Participó en las movilizaciones de 1890, cuando se conmemoró por primera vez el 1° de Mayo, en Estados Unidos. En el XX Aniversario del ahorcamiento de los Mártires de Chicago (11 de noviembre), Lucy, recordó en 1907 que las manifestaciones llevadas a cabo en Chicago, "son un gran éxito desde muchos puntos de vista", ya que notablemente habían participado "un número creciente de gente joven".

Por lo cual, haciendo referencia a las palabras de Alberto Parsons, escribió: "La voz del pueblo todavía será escuchada".

El 15 de diciembre de 1911, escribió un balance sobre los efectos que produjo la publicación de Los famosos discursos de los Mártires de Haymarket, donde señaló: "A 18 meses de que los publiqué (..) En este tiempo he viajado de Los Ángeles a Vancouver, de California a la ciudad de Nueva York, dos veces. He dedicado mis energías enteras a los Locales (sindicales)... El resultado es que he vendido 10.000 copias..." y anunció "la sexta edición, con 12.000" ejemplares más.

Lucy afirmó contundentemente: "Miro estos discursos como el pedazo más grande de la literatura de la propaganda (revolucionaria)...".El 1° de Mayo de 1912, Lucy recordó, en un artículo, la tragedia de Haymarket: "El mitin de Haymarket es referido históricamente como 'el alboroto de los anarquistas de Haymarket'. No había alboroto en Haymarket a menos que la policía se desenfrene. El Alcalde Harrison asistió al mitin (...). La gran huelga de mayo de 1886 fue un acontecimiento histórico de gran importancia, ya que era la primera vez que los trabajadores mismos habían procurado conseguir un día laborable más corto por la acción unida, simultánea.... Esta huelga fue la primera Acción Directa a gran escala".

Lucy, adelantándose a su tiempo sentenció: "Por supuesto, la jornada de ocho horas es tan anticuada como las uniones (sindicatos) mismas. Debemos agitar hoy por una jornada laborable de cinco horas.".

En 1913, a los 60 años de edad, fue arrestada por la policía en Los Ángeles, CA., pero recibió una gran solidaridad, especialmente, de los trabajadores de San Francisco, quienes se movilizaron en su defensa. Estuvo presente en la constitución de los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW, por sus siglas en ingles), conocidos con el sobrenombre de Wobblies. El congreso fundacional se llevo a cabo en la ciudad de Chicago en 1905.

En 1926, Lucy escribió: "Parsons, Spies, Lingg, Fischer y Engel: ustedes no están muertos. Ustedes están empezando a vivir en los corazones de todos los verdaderos amantes de la libertad. Ahora, después de cuarenta años que ustedes se han ido, miles que entonces eran nonatos, están ávidos por aprender de sus vidas y martirio heroico, y cuando los años se alargan, el más brillante lustrará sus nombres, y ustedes llegarán a ser apreciados y amados."

Por el contrario Lucy, sentenció sobre los verdugos de Chicago: "Aquéllos que tan suciamente los asesinaron, bajo los formulismos de ley en una Corte de supuesta justicia, serán olvidados."

Terminó su escrito con las siguientes palabras: "Descansen, camaradas, descansen. ¡ Todos los mañanas son suyas!". En 1927, formó parte del Comité Nacional de Defensa del Trabajo Internacional , que defendió a los activistas sindicales y afro-americanos como Angelo Herndon. Muchos años después, en noviembre de 1937, Lucy recordó la mañana en que llevó a sus dos hijitos a darle el último adiós a su querido Alberto Parsons: "En esa mañana melancólica del 11 de noviembre de 1887, llevé a nuestros dos pequeños niños a la cárcel para darle mi adiós a mi amado. Encontré la cárcel sellada por fuera con cables pesados. Los policías con sus pistolas caminaban por el recinto. "Yo les pedí que nos permitieran ir con nuestro amado antes de que lo asesinaran. No dijeron nada. Entonces les dije: 'dejen a estos niños dar a su padre el adiós; déjenlos recibir su bendición. No pueden hacer ningún daño'. "En pocos minutos una patrulla nos detuvo y nos encerraron en la comisaría de la policía, mientras el hecho infernal se consumaba. Oh, miseria, he bebido la taza del dolor a sus heces, pero sigo siendo una rebelde.".

A los 89 años, Lucy seguía activa, cuando la muerte la sorprendió en Chicago, al incendiarse su hogar en el año de 1942. Tras 62 años de activismo político-sindical, su vida se esfumó, pero la policía de Chicago, la seguía considerando una amenaza, por lo que sus documentos personales fueron sustraídos de aquel hogar destruido.

En México no se le ha recordado, desde que en 1892, se organizó la primera conmemoración del 1° de Mayo, Día Internacional de los Trabajadores y de los Mártires de Chicago.

El 1 de julio de 1992, en Boston, se fundó el Centro de Lucy Parsons, a partir del Almacén Rojo del Libro, constituido en 1969. Dicho Centro funciona como una librería, además de ser una organización no lucrativa y sostenida por sus simpatizantes.

En el local del Frente Auténtico del Trabajo (FAT), se encuentra un mural donde está dibujada Lucy Parsons.

Lucy González Parsons debe figurar entre las grandes sindicalistas que hicieron posible la conquista de la jornada laboral de 8 horas para los trabajadores del mundo, por ello, su nombre debe estar también escrito, a la par que los Mártires de Chicago.

Todas las instituciones del patriarcado están siendo mantenidas y afianzadas por la izquierda

Por:Lidia Falcón

Desde hace más de una década, los ideólogos de la modernidad pretenden que las tendencias del pensamiento se vayan unificando, perdiendo los perfiles que las identificaban como de izquierdas y de derechas, y se acerquen hasta encontrarse en ese magma sin identificación que es el centro. Esta actuación en el terreno de la política ya es conocida por todos, pero apenas se ha informado de como ha influido en el feminismo. Habiendo casi desaparecido el movimiento feminista crítico con el poder, y ninguneadas las teorías feministas revolucionarias que se difundieron largamente en los años setenta y ochenta, convertidas en funcionarias muchas de las militantes que dirigieron en su juventud opciones contestatarias, lo que se identifica hoy mayoritariamente como feminismo es una suma de lugares comunes, más propios de los consejos de un consultorio sentimental radiofónico.

A ESTA CONFUSIÓN se ha sumado el oportunismo de la derecha, que, después de haber perseguido sañudamente cualquier pequeño atisbo de protesta de las mujeres, se sube ahora al carro del feminismo queriendo hacerse con los rendimientos que espera obtener de ello. La derecha pretende defender que sus políticas de inclusión de mujeres en las listas electorales y en puestos de responsabilidad corresponde a su propósito de igualar a la mujer y al hombre en todos los estamentos de la sociedad. Mientras tanto, allí donde gobierna reduce las inversiones en políticas sociales, elimina las medidas de protección de las mujeres, persigue todas las opciones sexuales que no sean la heterosexual y el matrimonio indisoluble y se muestra agresivamente contraria a la libertad de aborto. Así, ha sido posible incluso que se calificara de feminista a Sarah Palin, aquella señora --candidata a la vicepresidencia de Estados Unidos con el senador John McCain, desaparecida tras la victoria de Barack Obama--, que constituye la encarnación más genuina del ideal reaccionario, o que las mujeres del PP aseguren que ellas son más feministas que nadie porque han alcanzado escaños en los parlamentos.
Pero estas falsificaciones son posibles cuando desde la izquierda ya no se defienden los principios transformadores de la sociedad que fueron la bandera del feminismo desde el siglo XVIII. Abandonada la crítica de las instituciones patriarcales como la familia y el matrimonio --uno de los grandes triunfos ha sido alcanzar el matrimonio de los homosexuales--, el feminismo dominante en los partidos de izquierda está manteniendo lo privado frente a lo público, lo individual frente a lo colectivo. Nuevamente, la derecha ha triunfado. Y no solo en lo económico, sino que lo ha hecho también, y siempre va unido, en lo ideológico. Los anhelos de los años setenta de construir una sociedad solidaria y altruista --la tercera enseña de la Revolución Francesa: la fraternidad, tan ignorada-- se han abandonado con desprecio para defender el más viejo individualismo.

OLVIDADAS LAS demandas clásicas del amor libre --la enseña de Alejandra Kollöntai que, en 1905, reclamaba la sustitución del matrimonio y de la familia por "la unión libre de libres individuos"--, la socialización del trabajo doméstico, la responsabilidad colectiva en la educación y cuidado de los hijos incluso son anatemizadas por los que se proclaman "modernos". Modernidad que lleva a afianzar las más viejas y caducas instituciones: matrimonio --mayoritariamente religioso--, familia nuclear, educación privada o religiosa a través de la omnipresente cadena de centros religiosos de enseñanza concertada, responsabilidad individual en el cuidado de los niños: todas las instituciones del patriarcado están siendo mantenidas y afianzadas, con mucho respeto, por la izquierda. Y ¡ay de aquellos que pretendan escaparse de la férula del Estado patriarcal y capitalista! Serán castigados con los enormes recursos de que este dispone: penalizaciones económicas, marginaciones sociales y laborales... Al final, todos se someterán a las normas dominantes: homosexuales que se casan; familias unidas obligadas a procurarse subsistencia y vivienda por sus propios medios, sin apenas ayudas; pocos niños, pero embarazados y paridos según los obligados dictados de la naturaleza. El triunfo de la consigna más grata a la derecha: sálvese el que pueda, con un Estado que se inhibe de sus funciones protectoras, lo que, en definitiva, perjudica siempre al más débil.

RESUMIENDO: la preeminencia de lo privado sobre lo público. Incluso una de las reivindicaciones más emblemáticas del feminismo, el pacifismo, se ha retorcido hasta el punto de que las feministas acepten, algunas incluso entusiasmadas, la cada vez mayor participación de mujeres en el Ejército, la Guardia Civil y la Legión. Se aceptan las imitaciones, por parte de las mujeres, de las conductas más agresivas masculinas --boxeo, lucha libre, agresividad, acoso sexual--, considerando, según las normas del patriarcado, que el modelo masculino es el universal y, por tanto, el que hay que imitar. En definitiva, es imprescindible volver a establecer cuáles son los principios del feminismo.

Género y Clase: Algunas posturas

Por: Estrella Vidal/Mujeres Rojas

Si pudiéramos entender que la lucha de las mujeres es un asunto a resolver hoy, no cuando triunfemos y lleguemos al socialismo, que es condición imprescindible para vencer...

Si en algún momento pudiéramos aprender del pasado y asumir una lucha distinta. Si en algún momento pudiéramos mujeres y hombres llegar a un acuerdo en el terreno de nuestras propias trincheras. Desde aquellos sitios colectivos y unitarios en que pensamos un mundo totalmente diferente del que día a día estamos obligados a soportar. Si pudiéramos entender que la lucha de las mujeres es un asunto a resolver hoy, no mañana, no sólo cuando triunfemos y lleguemos al socialismo, sino en cada uno de los días en que intentamos acercarnos consecuentemente a un mundo nuevo y que es condición imprescindible para vencer. Seguramente nuestra lucha sería más real, más concreta, más definitiva, y tendría la fuerza que necesita para triunfar. Ésta alianza sugerida, viene de la observación de aquellas posturas que incólumes al tiempo siguen imprimiéndose en algunas páginas, olvidando muchas cosas, olvidando y pasando por alto la opresión y las responsabilidades del colectivo masculino.

Es imposible pensar que señalar como principal opresor al patriarcado, nos inducirá a dividirnos en la lucha en contra del capitalismo y que generará divergencias demasiado duras que desfavorecerán la unidad entre trabajadoras y trabajadores en una lucha común y de clase. Esta idea se desprende de un artículo publicado en fechas cercanas a la conmemoración del día internacional de la mujer de 2009. El cual menciona aspectos que han sido perpetuamente estudiados por mujeres y hombres en el seno de las organizaciones políticas del mundo, sobre todo en organizaciones revolucionarias mixtas, donde “la cuestión de la mujer” ha tenido una especial controversia en todos los planos. La mal avenida relación entre feminismo y marxismo. No podemos dejar de mirar con rigurosidad. No sólo porque es la base de identificar un “cómo” enfrentar la lucha por la liberación de la mujer y la sociedad, sino por romper con tópicos que nos conducen a la confusión y que no colaboran con posturas igualitarias y de real re configuración de la realidad que vivimos.

El debate se centra en varios aspectos. Uno de ellos es “la dudosa existencia del patriarcado“; estructura transversal de opresión que divide la sociedad en función del sexo de las personas. Una división común a todas las clases sociales, aunque concretada de manera muy distinta en cada una de ellas. Prácticas hegemónicas y estrategias de su ejercicio que reconfiguran las relaciones entre las personas. Negar ésta relación de poder por sobre las mujeres en alianza estratégica con el capitalismo, y con estados sus expresiones brutales como el neoliberalismo es simplemente carecer de buena vista. En éste articulo no menciona, ni cita las fuentes a las que se remite cuando dice que “algunos sectores del movimiento feminista que defienden la teoría del patriarcado, afirman que hombres y mujeres constituyen dos clases diferentes. Y que mantienen una relación de explotación entre sí” No sabemos que sectores le adjudican la categoría de clase, pero sí sabemos que la explotación es real, ya que el patriarcado no existe al margen de la economía, sino que opera en dialéctica relación con el capitalismo. Establece una alianza que puede ser re negociada en función de las fuerzas productivas. Propone al modo de producción una organización previa y esa es la división sexual del trabajo.

No sólo es una súper estructura sino que constituye además una forma de explotación del género femenino por el masculino. Toda vez que las mujeres realizan trabajos en el ámbito familiar o privado del que se apropia no sólo el capital sino también el colectivo masculino. “la mujer le resuelve al modo de producción la cuestión de la reproducción de la especie y de la clase obrera y le permite una mayor explotación de la parte masculina” Entonces aquellas tareas de reproducción y de cuidados de la vida, afectiva y sexual de la sociedad en general en la que los varones se apropian de una cantidad mayor de la que ofrecen ¿No constituye esto, en su esencia acaso una extracción de la fuerza de trabajo, elemento esencial de las relaciones de producción? Las trabajadoras realizan unos trabajos específicos para los trabajadores que no son pagados en su totalidad, sino que una parte de ese trabajo es invertida en acrecentar el valor de una mercancía: la fuerza de trabajo masculina. Podríamos decir entonces que a pesar de saber que el poder es del capital y de sus superestructuras, la responsabilidad como género es tan evidente y clara como que hay ciertos comportamientos destinados a ser parte de cánones sustentados en un género masculino que a su vez son parte del patriarcado. Menciono así que fragmentos del artículo citado nos dicen que los hombres no constituyen una categoría de análisis. A eso podemos decir que desde que ejercen hegemonía por sobre las mujeres y son parte de la misma clase, ya son analizables como colectivo. Porque a pesar de ser seres humanos explotados y oprimidos por el capitalismo no dejan de tener responsabilidades personales en la vida diaria. Así como la tienen para la conformación del hombre nuevo al emprender el socialismo. Al respecto hay teorías que mencionan la re configuración de la clase, que no es inalterable. “La clase es una circunstancia objetiva en la cual los sujetos se insertan. Por el contrario, es una forma visible de manifestación político-cultural de los trabajadores y trabajadoras en determinadas circunstancias sociales y que implica, simultáneamente, la propia autoconciencia de una realidad determinante pero también posible de ser reconstruida” Por tanto somos susceptibles de cambiar nuestras propias formas y hacernos cargo de esta opresión.

Atribuir todo a la opresión de clase, es dejar de lado las cuestiones fundamentales que la historia nos ha dejado como enseñanzas. Ya lo decía Alejandra Kollontay cuando mencionaba. “No basta con la abolición de la propiedad privada y con que la mujer se incorpore a la producción; es necesaria una revolución de la vida cotidiana y de las costumbres...” En su teoría no tiene sentido hablar de un aplazamiento de liberación de la mujer hasta que el socialismo se encargue de erradicar las acciones concretas que se sustentan en el patriarcado; como son la subyugación, la violencia y sus micro violencias, los micro machismos, la expoliación del pensamiento de la mujer, y las conductas segregacionistas , prepotentes y arbitrarias de hombres dentro de la propia clase obrera y de los partidos políticos de izquierda a través de la historia. Situaciones que no han terminado con las nuevas relaciones de producción, y que son perpetuadas.

La clase obrera está compuesta por individuos concretos que, por tener experiencias en común, se reconocen como miembros de una clase. “la formación de la clase trabajadora es inseparable del enfrentamiento político de sujetos antagónicos: la lucha entre intereses opuestos y la articulación de individuos que se reconocen por experiencias comunes antecede y otorga la naturaleza política de las relaciones sociales” Por tanto debemos ejercer un cambio que no sólo contemplen la independencia económica de las mujeres incorporadas a la producción, o por la socialización de los servicios entregados por el estado para resolver las tareas de cuidado de la población. A esto dicho artículo hace referencia sobre la situación de las mujeres en la Unión Soviética, quienes gozaban del derecho al aborto, y divorcio. O que tenían los mismos derechos que los hombres.

Habría que preguntárselo a alguna veterana que seguramente ya no existe. Probablemente fue muy cercano a la realidad, pero las relaciones de poder por sobre las mujeres no desaparecieron, y menos que la gran mayoría de ellas tuviera que dedicarse a triples jornadas; hogar, militancia y trabajo. Siendo los hombres “ no personas egoístas o vagas”, al no dedicarse igualitariamente a los cuidados de la vida, sino personas que no estaban exentas del patriarcado. A pesar de haber roto con la propiedad privada. Por lo tanto esperar que se creen las condiciones o “se sienten las bases” para el término de la opresión de los hombres por sobre las mujeres, es antojadizo, carente de responsabilidad y visión de cambio. Y menos riguroso es decir que los hombres no se benefician con la absorción de la que es víctima la mujer. Ellos disfrutan de buena parte del tiempo, que han sacado a costa de la mujer, incluso cuando ellos no son los principales proveedores del hogar. Dedicándose a sus aficiones y ocios. Y siendo libres para avanzar en el pensamiento, en su desarrollo, y en la erudición de la que muchos hacen gala.

La explotación de la mujer en el hogar no responde a una simple división de tareas para solucionarlo, sino que debe ser como se mencionaba antes una revolución que nos permita satisfacer las necesidades humanas. Si nos remitimos a alimentación, vivienda, abrigo, afecto, relaciones sociales, libertad, autonomía. Todas aquellos elementos y actividades que realizamos habitualmente para nuestra sostenibilidad y que son innumerables. Los cuidados son en definitiva lo que se considera como trabajo doméstico, que es casi mecánico. Pero no está constituido sólo por eso, se añade un componente afectivo y relacional. Para que una persona llegue a convertirse en un individuo adulto y desarrolle sus capacidades relacionales debe ser cuidado, potenciado y esa es labor habitual de las mujeres trabajadoras y en parte por mujeres burguesas. Cuando estas tareas diarias se llevan a cabo se hacen parte de la realidad aquellas personas que son dependientes como son niñas, niños, discapacitados y mayores. Pero se hace más patente que hay otro tipo de discapacitados sociales, mayoritariamente hombres.

Volviendo a las responsabilidades individuales, es evidente que primordialmente son colectivas, como seguramente para el empresario no es una responsabilidad individual la explotación de trabajadorxs de su pequeña fábrica, pero el beneficio del género masculino como estructura, como conjunto es tan real como el beneficio particular que los hombres obtienen de su desentendimiento en tareas comunes y que dejan en manos de las mujeres. Y esta estructura no es otra que el patriarcado, nunca paralelo al capitalismo, ni a cualquier modo de producción, sino, transversal a todas las clases sociales. ¿ O a caso pretendemos decir que aquellas mujeres burguesas no son oprimidas? “Las palizas, las agresiones sexuales o el acoso se dan entre hombres y mujeres de cualquier clase social y no únicamente por parte del obrero alienado, frustrado, bebido que golpea a su compañera. Y en cualquier caso, lo que hay que preguntarse es porque ese obrero considera a la mujer como una propiedad; porque el obrero, el campesino, el intelectual o el burgués (o el señor y el siervo) tienen derecho a la propiedad sobre las mujeres y sobre los trabajos que éstas realizan. Y porque la crianza, socialización y educación de los hijos e hijas del obrero, del campesino, del intelectual o del burgués son asunto de sus esposas”. Por otro lado es muy es necesario destacar que las nuevas formas a las que hago alusión, esta revolución de la vida cotidiana y los cambios que esperamos se produzcan, si han llegado a acercarse a la realidad, sin duda han sido en aquellos países que han llegado al socialismo. No podemos obviar que la Unión soviética fue el más avanzado en materia de la decisión de la mujer sobre su cuerpo, el divorcio, tanto su incorporación a la producción.

Pero la situación fue enfrentada también creando comedores escolares y guarderías que se ocuparan de las tareas y del cuidado de los niños y niñas, y no de un real cambio de conciencia. Un cambio que tiene directa relación con asumir las tareas de la vida de las personas entre todas y todos, como motor fundamental de los cambios y de un verdadero socialismo. En éste sentido está claro que el hecho de que el sistema capitalista privilegie un género sobre otro no es consecuencia de un orden natural, todo lo contrario, está absolutamente fijado en función de los principales intereses del capital, es por esto que a penas el patriarcado deje de servir al mercado, será transformado por otro que se ajuste a las formas que requiera para seguir explotando. Y es la forma más evidente de que las mujeres tenemos en nuestra vida diaria un responsable que sin duda es el patriarcado.

Existe sorpresa al saber que viejos reductos teóricos, enuncien que dado el mecanismo de explotación capitalista , la lucha de las mujeres en contra del patriarcado sea una estrategia más del capitalismo para dividir a la clase obrera. Eso es no entender nada de lo que ha pasado en la historia de la humanidad. Las mujeres sin duda no son una clase social, sino que pertenecen a ellas, pero como se mencionaba antes sí son víctimas de esta opresión transversal que es imposible de esconder. Las mujeres burguesas son mujeres oprimidas, de otra forma claramente. Porque es real que grandes masas de población femenina del sur del mundo vienen a suplir la caída de los estados de bienestar que en algunas décadas propiciaron que los organismos públicos se ocuparan de las tareas de cuidado. Estas mujeres trabajadoras que vienen dada la precaria situación a las que se ven sometidas en sus neoliberales países de origen. Por lo tanto esas mujeres burguesas si se benefician de aquellas que vienen a cuidar de sus hijos, esas mujeres ricas tienen una vida profesional y laboral en la cual se les permita desarrollarse a costa de otras. Esas que dejan al cuidado de otras mujeres lo que los hombres del mundo se niegan a compartir.

Hombres de todas las clases sociales. El feminismo liberal, el anticapitalista, el materialista, el marxista o el autónomo. Todos y cada uno de ellos ha contribuido a la lucha de las mujeres, ha generado debate, ha hecho remover conciencias, y lo más importante ha desarrollado espacios de divergencia históricos, que se han trasformado luego en una lucha común de las mujeres. Ha logrado avance en las conciencias de las mujeres del mundo. Las mujeres hemos avanzado en espacios de poder, con mucho sacrificio, pero hemos avanzado.

Las teorías han dado la batalla contra una forma de ver el mundo totalmente androcéntrica, y eso es un logro del que no podemos renegar. Todos los pasos dados por las mujeres en el seno de las organizaciones, son logros de la lucha por nuestra representación, e incluso aquellos espacios que han dado lugar a las reformas en la legislación han contribuido. No queremos una parte, lo queremos todo, queremos que se nos trate de forma igualitaria en nuestras propias organizaciones mixtas. Y si en el camino necesitamos cambios, modificaciones legislativas y medidas de presión para ser representadas en diversos organismos y espacios de poder y de discusión mejor. Porque no podemos esperar a que se sienten las bases, mientras millones de mujeres en el mundo siguen siendo asesinadas, mientras somos víctimas primeras de las guerras, de la miseria, el hambre, la ignorancia y el abandono. O mientras seguimos siendo avasalladas por los hombres que pretenden cambiar el mundo y que con sus formas nos hacen retroceder. No queremos un poco, lo queremos todo.

Y si eso implica un cambio de conciencia similar y paralelo a la conciencia de clase, es primordial saberlo para que todas y todos podamos adquirirlo. Ojala pudiéramos hacer entender a aquellas que aún no saben que sí son explotadas por el hecho de ser mujeres y trabajadoras. Ojala pudiéramos levantar la voz y ser escuchadas por estos críticos compañeros de revoluciones. Ojala no fuera nunca más mencionado que luchar en contra del patriarcado, disminuye nuestro potencial revolucionario como clase, y menos enunciado por una compañera, que es ahí donde está la lucha más real y necesaria y que es objetivo de éstas humildes ideas expresadas.

El mundo pertenece a mujeres y hombres y es nuestro deber reformular las ideas y la práctica de lo ya conocido para avanzar, de lo contrario nuestro objetivo se alejará en función del avance nuestros pasos. “ Cuando varones y mujeres lleguen a ser verdaderos compañeros y la solidaridad sea el auténtico motor, cuando desaparezca la fría soledad moral y afectiva que rodea a los seres humanos en el capitalismo, sólo entonces será posible una auténtica revolución comunista.”

“Dejad que un sentimiento alegre de servir a la causa común de la clase trabajadora y de luchar simultáneamente por la emancipación femenina inspire a las trabajadoras a unirse. “

Alejandra Kollontay.

Marxismo y Feminismo: Las Amistades Peligrosas (entre Movimiento Obrero y Feminismo)

Sylviane Dahan / Revolta Global

En 1979, Heidi Hartmann, en aquella época una conocida feminista marxista americana, publicó un artículo con el título elocuente de "El infeliz matrimonio entre marxismo y feminismo". Unos años más tarde, la activista francesa Josette Trat publicó otro artículo con un título igualmente significativo: "Los desencuentros del feminismo y el movimiento obrero". Efectivamente: la historia de las relaciones entre el feminismo y el movimiento obrero ha sido turbulenta y tempestuosa, una especie de relación pasional.

Con respecto al siglo XX, hay que señalar de entrada una gran responsabilidad de la burocracia estalinista en ese encuentro a menudo fallido. En su obra "La Revolución Traicionada", Trotski dedica todo un capítulo al triunfo de Termidor en el seno de la familia. No es en absoluto una casualidad si la contrarrevolución burocrática ha tenido como uno de los ejes fundamentales de su avance la negación progresiva de los derechos de las mujeres y de las libertades sexuales conquistadas unos años antes. Una breve cronología permite medir el alcance de la regresión que el ascenso de la casta burocrática representó para el conjunto de la sociedad soviética. En 1933, se vuelve a instaurar el delito de homosexualidad. En 1936, se suprime el derecho a abortar durante el primer embarazo. En 1941, se introduce una tasa sobre el celibato y se aumentan los gastos del divorcio. Finalmente, en 1944, el aborto legal queda totalmente abolido.

Esta deriva tuvo unas consecuencias muy graves en el seno de los partidos comunistas de todo el mundo, formados en la disciplina de la tercera internacional. Los ejemplos son numerosos. A partir de los años treinta, el PC francés asume posiciones declaradamente antiabortistas y de defensa de la familia. En 1949, cuando aparece el libro "El segundo sexo", de Simone de Beauvoir, el PCF reacciona declarando que se trata de un escándalo y, Jean Kanapa, uno de los intelectuales más destacados del partido, tilda la obra "de inmundicia". La nueva izquierda de los años sesenta y setenta mostró un talante más abierto; pero no faltaron las fricciones, sobre todo a partir del momento en que una nueva oleada feminista se afirma, y las mujeres empiezan a tomar la palabra en primera persona (y ya no se conforman con ser las invisibles hadas que hacen funcionar multicopistas y máquinas de escribir, tareas militantes a las que la devoción y el espíritu de sacrificio que se suponía característicos de las mujeres parecían predisponerlas y, al fin y al cabo, relegarlas efectivamente). En Italia, en diciembre de 1975, un grupo de militantes de lo que fue en aquellos años una de las más fuertes organizaciones de la extrema izquierda europea, Lotta Continua, agredió una manifestación separatista de mujeres gritando: “¡Ahora, ahora! Sólo la mete quien trabaja!”. Unos meses más tarde, el conflicto entre las mujeres y los dirigentes de Lotta Continua aceleró la disolución de la organización. Otro ejemplo, esta vez venido de la otra lado del océano: Stokeley Carmichael, uno de los líderes de los Black Panters, en el transcurso de una entrevista, a la pregunta del periodista "¿Cuál es la posición que adoptan las mujeres en vuestra organización"?, responde: "Se ponen a cuatro patas". Naturalmente, se trataba de una broma... pero de un pésimo gusto.

En general, la acusación que se lanzaba contra el movimiento feminista era que amenazaba la unidad de la clase obrera. De hecho, el feminismo separatista surge en gran medida como una reacción ante esta actitud de desprecio por parte de las organizaciones del movimiento obrero. Sin embargo, la historia de las relaciones entre feminismo y movimiento obrero no se reduce sólo a estos acontecimientos.

Históricamente, el feminismo surge en conexión con la revolución burguesa. Pero, casi desde el principio, se encuentra ante el fenómeno de un naciente movimiento obrero. De hecho, los momentos de ascenso del movimiento obrero crean en gran medida las condiciones para que las mujeres empiecen a tomar la palabra. Hay que recordar que los primeros socialistas, como Fourier, ya se interesaron por la cuestión de la opresión que sufrían las mujeres. Hitos históricos, como el levantamiento de la Comuna de París, no sólo han visto irrumpir a las mujeres en las primeras filas de la lucha revolucionaria, sino que han dado figuras de la talla de Louise Michel, en muchos terrenos adelantada sobre el pensamiento progresista y emancipador de su época. La poderosa socialdemocracia alemana, a través de dirigentes como August Bebel y Clara Zetkin, fue introduciendo la reivindicación feminista en la tradición de la izquierda europea. Pero, sin duda alguna, la revolución rusa constituyó el momento de mayor liberación de las mujeres, y no sólo puntualmente. El Código de la Familia adoptado por la joven República soviética desde el año 1918 ya reconocía el divorcio, las parejas de hecho, y ponía fin a la secular autoridad del hombre al frente de la familia. Acto seguido, en 1920, vendrían la legalización del aborto, la instauración de la igualdad salarial y muchas otras conquistas...

Marxismo y feminismo

Este breve recordatorio muestra con suficiente que las relaciones entre movimiento obrero y feminismo no representan en absoluto una cuestión resuelta, sino más bien un vínculo que necesita todavía ser construido. Y eso es válido también con respecto a las relaciones teóricas entre marxismo y feminismo. Sobre todo a partir de los años 70, se ha ido elaborando una nueva categoría, el género, que permite poner de relieve el carácter social, histórico y simbólico de las relaciones jerárquicas y de poder establecidas entre los sexos. Mientras el sexo se puede referir a una distinción de carácter biológico (la diferencia entre los órganos reproductivos), el género representa una construcción al mismo tiempo simbólica, social, cultural y también política. El género, por otro lado, constituye una noción que ha ido modificándose a lo largo de la historia. Por lo tanto, la cuestión que se plantea es la siguiente: ¿como reunir o combinar clase y género?

Engels llevó a cabo la primera tentativa orgánica de analizar, utilizando las categorías marxistas, la problemática de la opresión de las mujeres en su célebre obra "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado". Su mérito principal es haber reconocido la especificidad de la opresión de las mujeres, así como la centralidad del papel de la familia en la perpetuación de esta opresión. Los límites de la reflexión de Engels radican, sin embargo, en la identificación que establece entre la opresión de las mujeres y su exclusión de la esfera de la producción, y en la asociación - demasiado mecánica - que hace entre esta opresión, el surgimiento de la sociedad dividida en clases y la propiedad privada de los medios de producción. Más tarde, en el transcurso del siglo pasado, hemos conocido una profunda distorsión de las posiciones de Engels por parte de algunos teóricos de "socialismo realmente existente". Así pues, la liberación de la mujer sería el resultado automático de la abolición de la propiedad privada, de la plena ocupación femenina y de la supresión de la familia (¡Engels hablaba de la extinción de la institución familiar, y no de su supresión burocrática!). La historia del siglo XX ha demostrado de modo fehaciente que la superación del capitalismo constituye una condición necesaria, pero no suficiente para la liberación de las mujeres.

Alexandra Kollontai realizó, por su parte, una de las primeras tentativas marxistas de abordar la cuestión de la opresión femenina, no desde un punto de vista economicista, sino teniendo en cuenta la complejidad de la problemática de las relaciones de opresión y de poder que subyacen en los vínculos personales entre los sexos. Si bien en un sentido completamente opuesto a ese enfoque, la categoría de clase también ha sido aplicada a las relaciones entre sexos por parte de algunas corrientes feministas modernas. Así, para una conocida autora como Christine Delphy, hombres y mujeres constituyen dos clases en conflicto, dado que hay una relación de explotación entre ambos sexos - pues los hombres se apropian el trabajo de las mujeres.

Género y clase

No se trata de superponer ni de confundir esas dos categorías, género y clase, sino más bien de comprender cómo podemos relacionarlas con el fin de suministrar un instrumento de mayor alcance para la comprensión de la realidad, un utensilio político y de organización de una clase que no puede ser entendida como si se tratase de una realidad monolítica, carente de articulaciones internas. ¿Cómo utilizar pues la noción de género (conjugándola con la categoría de clase) para entender el capitalismo, la globalización, las relaciones de poder? ¿Y para elaborar programas políticos y de lucha que reúnan necesidades y respuestas a opresiones diversas?

A modo de ejemplo, podríamos decir que la categoría de género se convierte en fundamental para entender todo el proceso de la moderna globalización capitalista. En el marco de este proceso, hemos asistido a una profunda transformación de la clase obrera, con un crecimiento exponencial de la fuerza de trabajo femenina - principalmente en la industria manufacturera y en el sector de los servicios. Podemos constatar igualmente la creación de nuevas correlaciones internas en el seno de la fuerza de trabajo, según los sectores de producción y de distribución: hasta tal punto que la presencia masiva de mujeres en este o aquel ramo constituye un indicativo para comprender la ubicación de estos sectores en la organización mundial de la producción. Con respecto al funcionamiento de las jerarquías, es sabido que el capitalismo establece diferentes categorías en el seno de la fuerza de trabajo. ¿Sin embargo, cómo se reproducen? ¿Quién ocupa los diferentes niveles de la jerarquía y por qué? Aquí, la referencia de clase no nos ayuda mucho. Tenemos que recurrir a la noción de género, a los conceptos de opresión racial, religiosa o nacional. Y, finalmente, podemos reconocer en el género un instrumento fundamental para la comprensión de la manera en que el capitalismo se reproduce en el plano ideológico.

Tomemos el caso de la familia. Bajo el régimen capitalista, se manifiestan dos tendencias contradictorias. Por una parte, como ya lo señalaba el Manifiesto Comunista, el capitalismo tiende a romper los vínculos sociales preexistentes; pero, al mismo tiempo, se aúna con las estructuras y opresiones precedentes, y acaba poniéndolas a su servicio. Así, podríamos decir que el capitalismo ha empezado topando, después ha hecho las paces y, finalmente, se ha entrelazado con el patriarcado. Consagrando a la familia moderna como institución, el capitalismo ha utilizado como palanca la estructura patriarcal precedente, la ha modificado y, en última instancia, la ha hecho suya. En la sociedad capitalista, la familia cumple dos funciones primordiales: la reproducción de la fuerza de trabajo (estableciendo una neta separación entre la esfera de la reproducción y el ámbito de la producción), y la reproducción ideológica del capitalismo. (Desde este punto de vista, resulta muy interesante el análisis del filósofo esloveno Slavoj Zizek sobre el mito de la felicidad familiar, profusamente desarrollado por la industria cinematográfica de Hollywood).

¿Qué pasa entonces bajo la globalización? Pues que las mujeres se encuentran plenamente inmersas en el mercado laboral. Y eso podría comportar una crisis del orden social del cual son garantes las estructuras patriarcales. El desguace neoliberal del estado del bienestar condena las mujeres a hacerse cargo del trabajo de cuidado (de los niños, de los enfermos, de la gente mayor...) y al mismo tiempo a participar del trabajo productivo. Eso tiene como consecuencia que, si bien las mujeres podrían devenir más independientes gracias a su acceso al mundo laboral, permanecen no obstante dolorosamente cautivas de las relaciones patriarcales - unas relaciones que sirven políticamente al capitalismo - a través del fortalecimiento de la familia.

Conclusión

El feminismo de estos últimos años ha puesto el acento sobre toda una serie de aspectos, como la deconstrucción del género, utilizando el psicoanálisis y otros estudios culturales. Se trata, desde luego, de contribuciones significativas, que completan algunas carencias del enfoque marxista. Sin embargo, el problema de fondo subsiste: ¿es posible alcanzar una liberación de las mujeres que no pase por una liberación del capitalismo? A menudo, los límites de estas teorías consisten en el hecho de infravalorar o incluso ignorar esta pregunta. El socialismo es necesario para la liberación de la opresión de género. En primer lugar, porque hay que abatir el capitalismo si queremos crear las condiciones de la emancipación del yugo patriarcal. Pero también porque resulta indispensable rebasar la división entre la esfera de la producción y la de la reproducción, así como democratizar radicalmente el conjunto de la sociedad y de las relaciones de producción.

Este texto ha sido confeccionado a partir de la ponencia presentada por nuestra compañera Cinzia Arruzza, miembro de Sinistra Critica, en la sesión de formación de la jornada consagrada al feminismo, durante el 25º Campamento de Jóvenes de la IV Internacional. Me han parecido interesantes el enfoque y la reflexión que hace Cinzia en torno a un problema que tenemos sobre la mesa: cómo existir políticamente en tanto que mujeres y en tanto que marxistas en el seno de la izquierda, nosotras que aspiramos a ser libres de toda opresión. Sabemos muy bien el sufrimiento que ha supuesto - y supone todavía - para numerosas mujeres el hecho de sentirse incomprendidas, asediadas o excluidas de los ámbitos de elaboración y decisión de las organizaciones políticas, sindicales o de los movimientos sociales en que militan por parte de compañeros - pero también de compañeras. Los rasgos misóginos, sectarios y machistas - y a veces la más pura estupidez humana - tampoco han sido ajenos a la vida interna de diferentes corrientes de la extrema izquierda europea; corrientes a las que, sobre todo después de 1968, no pocas mujeres se acercaron deseosas de cambiar este mundo, y donde a menudo han sido acusadas de fomentar la división del movimiento… ¡justamente cuando se sublevaban contra la especificidad de la opresión femenina! Como gritaban las y los jóvenes que participaban en los campamentos: "¡Sin las mujeres, no hay Revolución!”. Eso quiere decir ser leales al movimiento feminista, aceptando su pluralidad, y al mismo tiempo ser fieles a nuestra clase, que también es plural. Tenemos que luchar por un movimiento internacionalista y feminista fuerte. Nos toca hacer pedagogía y convencer a todo el mundo de que la lucha por la emancipación de las mujeres sigue estando a la orden del día. La historia demuestra que siempre hemos luchado junto a nuestros compañeros para acabar con el capitalismo; pero también que con eso no ha habido bastante. La revolución necesita la eliminación de TODAS las opresiones.