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martes, mayo 11, 2010

Marta Lamas : Lo que oculta el 10 de mayo...

Marta Lamas.- Hoy que cientos de oficinas públicas y privadas festejan el Día de la Madre, vale la pena recordar cómo surgió la celebración del 10 de mayo, y así tener una pista sobre qué significa hoy su desmedido festejo. En 1982 la SEP publicó, en su colección Memoria y Olvido, la investigación de Marta Acevedo que muestra que en nuestro país la instauración del Día de la Madre estuvo vinculada a una intervención conservadora.

El proceso social yucateco, generado por la Revolución Mexicana, alienta un movimiento feminista que realiza su primer congreso en Yucatán en 1916. Entre otras cosas, se discute la maternidad, planteándose la necesidad de libre elección y aconsejando a las mujeres cómo evitar embarazos no deseados mediante el método anticonceptivo de Margaret Sanger. A principios de 1922, cuando comienza a gobernar Felipe Carrillo Puerto, se realizan varios actos públicos de la Liga Central de Resistencia del Partido Socialista del Sureste. Grupos de feministas hablan por todo el estado sobre la emancipación de la mujer y sus derechos. Las conferencias son traducidas al maya y se establecen comités feministas en varios lugares. No tardan las críticas al pueblo yucateco, en especial a sus mujeres: Entre marzo y abril de 1922 varios periódicos locales emprenden una campaña contra las feministas y sus propuestas “inmorales” para regular la procreación.

En este contexto, Excélsior retoma la celebración estadunidense del Día de la Madre y convoca a un festejo similar, con el apoyo decidido de Vasconcelos –entonces secretario de Educación Pública–, el arzobispo primado de México, la Cruz Roja y las Cámaras de Comercio. Las propuestas feministas de que la maternidad sea elegida quedan enterradas bajo la avalancha propagandística. De 1922 a 1968, todos los 10 de mayo Excélsior organiza festivales donde premia a las madres más prolíficas, a las más heroicas, a las más sacrificadas. También surge de Excélsior la iniciativa, en 1927, de construir un Monumento a la Madre, que el presidente Miguel Alemán inaugura en 1949 y que hoy es sitio de arranque de las manifestaciones feministas.



¿Qué encubre hoy el torrente discursivo y comercial del 10 de mayo? Por lo pronto, promueve la idea tradicional de la maternidad como un amor incondicional, que implica gran abnegación. Este mito recoge cuestiones reales –las madres sí suelen ser amorosas, generosas y abnegadas–, pero también encubre aspectos negativos o contradictorios del ejercicio maternal. Atrás de la imagen de la “madrecita santa” encontramos a madres agotadas, hartas, golpeadoras, ambivalentes, culposas, inseguras y deprimidas. El mito encubre los descuidos, aberraciones y crueldades que muchas madres –sin duda víctimas a su vez– ejercen contra sus hijos. Pero, sobre todo, la hipervaloración social de las mujeres como madres y el nivel de gratificación narcisista que alienta dificultan que ellas mismas vean ese “trabajo de amor” como una labor que requiere ser compartida y contar con apoyos sociales.

La capacidad femenina de gestar y parir es considerada socialmente como la “esencia” de las mujeres. Por lo tanto, las labores de cuidado de los seres humanos se ven como una cuestión que les corresponde “naturalmente” a ellas. La maternidad es un trabajo entretejido con la afectividad que recibe la mujer a cambio de dosis más o menos elevadas de gratificación psíquica y de poder en el campo interpersonal de la familia y la pareja. Sin embargo, su desempeño es desgastante y puede llegar a ser enajenante. La familia es el lugar del trabajo no reconocido de las mujeres, en su mayoría madres. La responsabilidad de las mujeres por este espacio privado limita su participación pública, sea laboral o política. Aunque se declara que la familia tiene superioridad moral sobre cualquier otro ámbito público, es evidente que no se prioriza políticamente a las familias con medidas que verdaderamente concilien el ámbito laboral con el doméstico: los horarios escolares no son compatibles con los laborales, escasean las guarderías, no hay servicios de cuidado para ancianos, ni lavanderías y comedores colectivos.

Cuando se habla de la maternidad sólo en términos de “destino sublime” se olvidan las horas/trabajo que implica; cuando se elogia la abnegación, se dejan de lado las privaciones que suelen acompañar el trabajo de crianza. Por otra parte, las embarazadas no consiguen empleo, las parturientas son maltratadas en los hospitales y las madres no cuentan con opciones de cuidado para sus hijos y familiares dependientes (discapacitados, enfermos o ancianos), lo que las limita laboral y cívicamente, además de cargarlas con el desgaste físico y emocional que supone atender solas a esos dependientes. Este trabajo de cuidado de los demás subordina socialmente a las mujeres y tiene consecuencias restrictivas en el ejercicio de su ciudadanía y su participación política.

El despliegue retórico del 10 de mayo echa una cortina de humo sobre la poca importancia real que se otorga a este laborioso, complejo y determinante trabajo. Y mientras la mayoría de las mujeres se conforma con la rosa roja o el regalito, las feministas seguimos insistiendo en leyes y medidas que descarguen a las mujeres de la atención de sus dependientes.

viernes, marzo 19, 2010

El origen de la opresión de la mujer...

Por Patricia López / Socialismo o Barbarie
“Nos parece importante develar algunos problemas que tiene la cuestión de la opresión de las mujeres y la lucha por su liberación. Todos tenemos una idea de por qué se sucede la opresión de la mujer pero no todos tenemos la misma idea, ya que en general la gente piensa que siempre ha sido así y se atribuye a una cuestión de naturaleza. Se cree que por su condición de madre las mujeres son más propensas a pacificar las cosas, a ceder en función de que no haya conflictos. Entonces terminamos siendo más sumisas.

Hay otra cosa que nos dice el sentido común un poco más moderno: que la opresión de la mujer no es algo bueno ni tiene que ver con la naturaleza, que es cultural y se mantiene en las sociedades atrasadas. Pero mientras la sociedad vaya evolucionando y avanzando esto se va a terminar porque las mujeres trabajan, son profesionales, etc. Parece que la opresión de las mujeres es una cuestión de conflicto entre los sexos y nada más, una cuestión privada al interior de la familia. Las manifestaciones de la opresión de las mujeres tienen un carácter social, pero cuando hay violencia o matan a una mujer se ve sólo como excesos, lo normal es considerar el conflicto y la relación entre los sexos como parte del ámbito privado de las relaciones de pareja y la familia.

Desde el socialismo revolucionario, como nuestra idea y nuestra lucha es emancipar a la sociedad de toda forma de opresión, queremos acabar con todo tipo de opresión racial, sexual, étnica, nacional, del tipo que fuese.



Existe la preocupación por ver si es un conflicto entre sexos el motivo de la opresión de la mujer, si es realmente un asunto privado, cultural. Por eso los socialistas utilizando como herramienta teórica el materialismo histórico, empezaron a dilucidar el origen de la opresión de la mujer desarrollando una teoría sobre la opresión de la mujer y una política para su emancipación.

Los marxistas consideramos que la relación social fundamental sobre la que se estructura toda la sociedad, todas las demás relaciones sociales, son las relaciones de producción. ¿A que llamamos relaciones de producción capitalistas? Al hecho de que una clase social posee el conjunto de los medios de producción y otra clase está totalmente desposeída de éstos y tiene que trabajar por un salario. La relación capital-trabajo es la relación capitalista. En otras sociedades hubo otras relaciones de producción muy diferentes. Hubo una sociedad feudal donde los señores feudales poseían las tierras y los siervos las trabajaban en usufructo, con relaciones sociales, de producción e instituciones muy diferentes. A medida que la humanidad fue modificando su modo de producción también se fueron modificando las instituciones sociales, entre ellas, la familia. Pero la familia no es una cosa más, es el otro pilar de relaciones sociales en donde se basa la sociedad, es la institución donde se realiza la reproducción. Aquí hablamos de varias cosas, en primer lugar hablamos de procrear y criar niños y también hablamos de reproducción de la vida inmediata, al satisfacer nuestras necesidades básicas de alimentación, descanso, etc.: reproducimos nuestra posibilidad de ser un ser social. Cuando hablamos de trabajo doméstico hablamos de todo el trabajo que se realiza en el seno de la familia, incluyendo la procreación, la crianza y la socialización de los niños, su primera educación, la maternidad.

(…) A partir del estudio de la historia humana hasta el día de hoy, observamos que cuando menos desarrollados han estado los métodos de trabajo, cuando menos productivo ha sido el trabajo, más importancia han tenido los lazos familiares porque no había mucha diferencia entre la producción social y el trabajo doméstico. En las sociedades que nosotros llamamos economías de subsistencia, que vivían de la caza y la recolección, había una división del trabajo por sexo que era poco intercambiable, los hombres se dedicaban a la caza y a la guerra y las mujeres se quedaban en el campamento construyendo viviendas, criando a los hijos, preparando la comida, fabricando los utensilios domésticos. Pero lo que los hombres producían en su trabajo de caza y de guerra era tan poco que todo el trabajo de procesamiento que se hacía dentro de la familia era tan importante como lo que se obtenía afuera. Y además al ser de subsistencia no había posibilidades de acumular para unos y sacar a otros porque significaba que el otro se moría. Esta diferenciación en el tipo de trabajo no provocaba una diferenciación social, no había ninguna posibilidad material de que alguien pudiese vivir sin trabajar. Cuando avanzan las sociedades humanas y aparecen la agricultura y la ganadería, con esta gran revolución de las fuerzas productivas, un hombre tiene la posibilidad de producir para muchos. Los socialistas le llamamos a esto la aparición del excedente, esto permite que por primera vez en la historia de la humanidad una parte de la misma se libere del trabajo, viva sin trabajar. La guerra se transforma en la fuerza productiva fundamental porque empieza a producir trabajadores, la victoria en un conflicto le permitía a los vencedores no sólo conquistar un territorio sino también poder apropiarse de los vencidos y utilizarlos como mano de obra esclava. Esta es la primera vez que aparecen en la sociedad clases sociales, unos no trabajan y se apropian del trabajo de otros que lo hacen para mantener a sus amos: los amos y los esclavos fueron las primeras clases sociales.

¿Cómo repercute esto en las relaciones familiares y entre los sexos? Cuando aparece el excedente las mujeres tienen un problema porque la riqueza surge del trabajo que hacen los hombres, la guerra y la cacería, cobrando éste un status superior al de la mujer, sobre todo en la clase de los amos, que es la que acapara y acumula el excedente. El hombre pasa a ser dueño de las cosas, también de la mujer, y necesita dejar sus propiedades a sus hijos porque la riqueza se acumula en generaciones. El varón empieza a necesitar saber de quiénes son los hijos, y para lograrlo se apropian del cuerpo de las mujeres, de su sexualidad, e instalan la monogamia obligatoria para las mujeres, lo cual implica reprimir la sexualidad de las mujeres, sus cuerpos y sus conciencias. La mujer pasó de ser un miembro más de la tribu, a ser un objeto, una cosa, propiedad de su marido. Esto no se produjo individualmente sino que aparece regimentado desde el Estado que interviene para reglamentar las relaciones sociales y garantizar la desigualdad entre hombres y mujeres y entre las clases sociales. La idea fundamental es que cuando la propiedad era comunal había una división del trabajo entre sexos, cuando aparece la propiedad privada esa división del trabajo se convierte en opresión de un sexo sobre otro.”

miércoles, octubre 28, 2009

Monja benedictina que destaca el feminismo en la Teología de la Liberación se presenta en el CELARG

Fuente: ABN y Celarg
Luego de un estudio en la ciudad de Barcelona, España, que reflejó que las mujeres dedicaban al trabajo el doble de tiempo que los hombres y su salario sólo sumaba la mitad del de éstos, la monja benedictina Teresa Forcades ahondó sobre los elementos de opresión con respecto a la identidad sexual.
Forcades ingresó en el año 1997 al Monasterio de Sant Benet, se doctoró en medicina en la Universidad de Barcelona y estudió teología en Harvard, y está en Caracas para participar en el Encuentro Ecuménico Internacional Teología de la Liberación en el cambio de época que se realizará en el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (Celarg) a partir de este jueves.

En este encuentro la monja benedictina ofrecerá una ponencia denominada El papel de las mujeres en el cambio de época, e indicó, basada en el estudio en Barcelona, que la Teología de la Liberación puede tener un interés feminista.

“El cambio de época, en esta corriente religiosa, puede estar marcado por una mirada más profunda a lo que han sido, hasta ahora, esos elementos internos de opresión, a ese aspecto de la subjetivación que llamamos identidad: varón, mujer, cómo nos concebimos a nosotros mismos como sujetos”, expresó.


Forcades destacó que profundizará en la categoría de libertad en el evangelio y en la antropología, además expresó que a finales del siglo XX y principio del XXI entra en duda esa supuesta libertad y muchas personas no tienen una noción clara de ese espacio interior irreductible.

“Es un espacio que no se puede invadir desde afuera por mucho que las estructuras puedan condicionar su expresión. Hay que reivindicar ese espacio no solamente para las mujeres sino para cualquier persona”, indicó.

En este sentido, aclaró que, dentro de la teoría de la liberación actual, esa libertad en el espacio interior del sujeto incluye tanto la diversidad sexual como la cosmovisión indígena.

“También estaría dentro de esta corriente religiosa el rito de las comunidades indígenas, que tampoco en su inicio tuvieron su espacio, y lo que se llama sexo-diversidad: las personas con orientación sexual homosexual, transexualidad”, refirió.

Teresa Forcades expondrá este jueves, a las 11:15 de la mañana, en la sala de Teatro 2 del Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos.


AGENDA DEL FORO

Fundación Latinoamericana por los Derechos Humanos y el Desarrollo Social FUNDALATIN.
El Centro Latinoamericano Rómulo Gallegos. CELARG.
Instituto de Desarrollo Humano y Economía Social IDHES.
ENCUENTRO ECUMÉNICO INTERNACIONAL TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN EN EL CAMBIO DE EPOCA Miércoles 28, Jueves 29 y viernes 30 de octubre 2009 PROGRAMA Miércoles 28 de Octubre. Lugar: Celarg. Sala Uslar Pietri. 10:30 am. Rueda de prensa con Participantes del Exterior. Inscripciones. En el HALL. Jueves 29 de Octubre. Lugar: Celarg. Sala 2. Capacidad 200 personas. 08.30 am Sesión Inaugural.

Bienvenida al Encuentro:

Dr Roberto Hernández. Presidente del CELARG.
Hna Eugenia Russian Vicepresidenta de Fundalatin.
Lourdes Alcalá Directora de IDHES

08:45 am Presentación del Encuentro. Guido Zuleta Ibargüen. Coordindor del Encuentro. Asesor docente IDHES.
09:00 am. Primera Sesión : Análisis de la Realidad. Moderador Rev Tomás Vargas.
09.15. am Ponencia1- Fred Morris. (USA-NICARAGUA)
09:45 am. Intercambio inicial.
10:30 am Refrigerio.
11:00 am Segunda Sesión.Juicio Ético desde la Teología de la Liberación.
11:15 am Moderador: Guido Zuleta.

Ponencia 2. "La co-creación como fundamento y expresión de la libertad cristiana. María como lugar teológico de ésa libertad. El papel de las mujeres en el cambio de época."

Teóloga y Médica. Dra Teresa Forcades.(España)

11:45 am Intercambio entre los participantes.
12:30 m Receso para el Almuerzo.
02:30 pm Tercera Sesión: Pautas de Acción Ético-Culturales.
Moderador Lic Robert Poveda Brito.

Ponencia 3. Ética y Economía Internacional. Dr Juan Guillermo Espinosa.(Chile.)

03:00 pm Intercambio entre los Participantes.
04:00 pm Café.Pautas de Acción Etico-Culturales.
04:30 pm. Cuarta Sesión: Moderador: Sanín Colmenres.

Ponencia 4. Planes Pastorales en función de la Teología de la Liberación y el Cambio de Época. Guido Zuleta Ibargüen.

05:00 pm Intercambio entre los participantes.
06:00 pm Acuerdos finales.
07:00 pm Fin de la sesión.

Viernes 30 de Octubre. Lugar: Celarg. Sala 2 . Capacidad 200 personas.

03:00 pm FORO: LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN EN EL CAMBIO DE EPOCA
Presentación: Roberto Hernández Montoya.
Moderadores: Guido Zuleta Ibargüen
Participantes:

03:15pm Teresa Forcades.
03:45 pm Fred Morris,
04:15:pm Juan Guillermo Espinosa.
04:45 pm Preguntas escritas recogidas del público.
05:00 pm Intervenciones finales
05:05 pm Teresa Forcades.
05:15 pm Fred Morris.
05:25 pm Juan Guillermo Espinosa.
05:35 pm Declaración Final.
05:45 pm Canto Popular. Sanín Colmenares. Antonio Martínez.
06.30 pm Clausura.

domingo, octubre 18, 2009

La liberación de la mujer: una exigencia del futuro...

22 aniversario del asesinato de Thomas Sankara
Thomas Sankara Website / Tomado de Rebelión.org
Discurso de Thomas Sankara el 8 de marzo de 1987. Traducido por Juan Vivanco.
No es corriente que un hombre se dirija a tantas mujeres a la vez. Tampoco lo es que un hombre sugiera a tantas mujeres a la vez las batallas que hay que lidiar.

La primera timidez del hombre surge cuando se percata de que está mirando a una mujer. Comprenderéis, compañeras militantes, que a pesar de la alegría y el placer que siento al dirigirme a vosotras, sigo siendo un hombre que ve en cada una de vosotras a la madre, la hermana o la esposa. También me gustaría que nuestras hermanas aquí presentes, que han venido de Kadiogo y no entienden la lengua francesa extranjera en la que voy a pronunciar mi discurso, sean tan comprensivas como de costumbre, ellas que, como nuestras madres, aceptaron llevarnos durante nueve meses sin quejarse. (Intervención en lengua nacional mooré para asegurar a las mujeres que habrá una traducción para ellas.)

Compañeras, la noche del 4 de agosto alumbró la obra más saludable para el pueblo burkinabé. Le dio a nuestro pueblo un nombre y a nuestro país un horizonte.

Irradiados por la savia vivificante de la libertad, los hombres burkinabé, humillados y proscritos de ayer, fueron marcados con el signo de lo que más se aprecia en la vida: la dignidad y el honor. A partir de entonces la felicidad ha estado a nuestro alcance y todos los días marchamos hacia ella, exaltados por las luchas, pioneras de los grandes pasos que ya hemos dado. Pero la felicidad egoísta no es más que una ilusión, y tenemos a una gran ausente: la mujer. Ha quedado excluida de esta procesión feliz.

Si unos hombres han llegado ya a la linde del gran jardín de la revolución, las mujeres todavía están confinadas en su oscuridad ninguneante, desde donde comentan animada o discretamente las vicisitudes que han agitado Burkina Faso y para ellas, de momento, sólo son clamores.

Las promesas de la revolución ya son realidades para los hombres. En cambio para las mujeres no son más que rumores. A pesar de que la verdad y el futuro de nuestra revolución depende de ellas: asuntos vitales, asuntos esenciales, porque en nuestro país no podrá hacerse nada completo, decisivo y duradero mientras esta importante parte de nosotros mismos se mantenga en ese estado de sumisión impuesto durante siglos por distintos sistemas de explotación. Los hombres y las mujeres de Burkina Faso, a partir de ahora, deben cambiar profundamente la imagen que tienen de sí mismos en el seno de una sociedad que, además de determinar nuevas relaciones sociales, provoca una profunda transformación cultural al replantear las relaciones de poder entre los hombres y las mujeres y obligarles a replantearse su propia naturaleza. Es una tarea temible pero necesaria, pues se trata de que nuestra revolución dé todo lo que pueda de sí, libere todas sus posibilidades y revele su auténtico significado en estas relaciones inmediatas, naturales, necesarias, entre el hombre y la mujer, que son las relaciones más naturales entre unos seres humanos y otros.

Vemos hasta qué punto el comportamiento natural del hombre se ha vuelto humano y su naturaleza humana se ha vuelto su naturaleza.

Este ser humano, vasto y complejo conglomerado de dolores y alegrías, de soledad en el abandono y, no obstante, cuna y creador de la inmensa humanidad, este ser de sufrimiento y humillación y, no obstante, fuente inagotable de felicidad para cada uno de nosotros; lugar incomparable de todos los afectos, acicate de los actos de valor más inesperados; este ser débil pero increíble fuerza inspiradora de los caminos que llevan al honor; este ser, verdad carnal y certeza espiritual, ¡este ser, mujeres, sois vosotras! Vosotras, arrulladoras y compañeras de nuestra vida, camaradas de nuestra lucha, y que por eso mismo, con toda justicia, debéis imponeros en pie de igualdad como comensales en los festines de las victorias revolucionarias.

Es esta la mentalidad con que todos, hombres y mujeres, debemos definir y afianzar el papel y el lugar de la mujer en la sociedad.

Se trata, pues, de devolverle al hombre su verdadera imagen haciendo que triunfe el reino de la libertad más allá de las diferencias naturales, gracias a la liquidación de todos los sistemas de hipocresía que consolidan la explotación cínica de la mujer.

En otras palabras, plantear la cuestión de la mujer en la sociedad burkinabé de hoy es esforzarse por abolir el sistema de esclavitud en el que se la ha mantenido durante milenios. Es, de entrada, esforzarse por comprender el funcionamiento de este sistema, conocer su verdadera naturaleza y todas sus sutilezas, para desatar las fuerzas capaces de lograr la emancipación total de la mujer.

Dicho de otro modo, para ganar una pelea que es común al hombre y la mujer, es preciso conocer todos los aspectos de la cuestión femenina, tanto a escala nacional como universal, y comprender en qué modo la lucha de la mujer burkinabé se suma hoy a la lucha universal de todas las mujeres, y más allá, a la lucha por la rehabilitación total de nuestro continente.

La condición de la mujer es, por consiguiente, el meollo de toda la cuestión humana, aquí, allá, en todas partes. Tiene un carácter universal.

La lucha de clases y la cuestión de la mujer

El materialismo dialéctico es el que ha arrojado sobre los problemas de la condición femenina la luz más fuerte, la que nos permite situar el problema de la explotación de la mujer en el seno de un sistema generalizado de explotación. Es también el que define la sociedad humana no ya como un hecho natural inmutable, sino como algo antinatural.

La humanidad no padece pasivamente el poder de la naturaleza. Sabe aprovecharlo. Este aprovechamiento no es una operación interior y subjetiva. Se efectúa objetivamente en la práctica, si se deja de considerar a la mujer como un simple organismo sexuado para tomar conciencia, más allá de los hechos biológicos, de su valor en la acción.

Además, la conciencia que la mujer adquiere de sí misma no está definida exclusivamente por su sexualidad. Refleja una situación que depende de la estructura económica de la sociedad, resultado de la evolución técnica y de las relaciones entre clases a las que ha llegado la humanidad.

La importancia del materialismo dialéctico radica en haber sobrepasado los límites esenciales de la biología, en haber soslayado las tesis simplistas del sometimiento a la especie, para situar todos los hechos en el contexto económico y social. Por muy lejos que nos remontemos en la historia humana, el dominio del hombre sobre la naturaleza nunca se ha realizado directamente, con su cuerpo desnudo. La mano, con su pulgar prensil, ya se tiende hacia el instrumento que multiplica su poder. De modo que no son las condiciones físicas, la musculatura, el parto, por ejemplo, lo que consagró la desigualdad social entre el hombre y la mujer. Tampoco la confirmó la evolución técnica como tal. En algunos casos, y en algunos lugares, la mujer pudo anular la diferencia física que la separa del hombre.

El paso de una forma de sociedad a otra es lo que institucionaliza esta desigualdad. Una desigualdad creada por la mente y por nuestra inteligencia para hacer posible la dominación y la explotación concretadas, representadas y experimentadas por las funciones y las atribuciones a las que hemos relegado a la mujer.

La maternidad, la obligación social de ajustarse a los cánones de lo que los hombres desean como elegancia, impiden que la mujer que lo desee se dote de una musculatura considerada masculina.

Según los paleontólogos, durante milenios, del paleolítico a la Edad del Bronce, las relaciones entre los sexos se caracterizaron por una complementariedad positiva. Estas relaciones permanecieron durante ocho milenios bajo el signo de la colaboración y la interferencia, y no de la exclusión propia del patriarcado absoluto, más o menos generalizado en la época histórica.

Engels tuvo en cuenta la evolución de las técnicas, pero también la esclavización histórica de la mujer, que nació con la propiedad privada, con el paso de un modo de producción a otro, de una organización social a otra.

Con el intenso trabajo necesario para roturar los bosques, cultivar la tierra y sacar el máximo provecho a la naturaleza, se produce una especialización de tareas. El egoísmo, la pereza, la comodidad, el esfuerzo mínimo para obtener un beneficio máximo surgen de las profundidades del hombre y se erigen en principios. La ternura protectora de la mujer hacia su familia y su clan son una trampa que la somete al dominio del macho. La inocencia y la generosidad son víctimas del disimulo y los cálculos egoístas. Se hace burla del amor, se mancilla la dignidad. Todos los sentimientos verdaderos se convierten en mercancía. A partir de entonces el sentido de la hospitalidad y de compartir que tienen las mujeres sucumbe a la artimañas de los astutos.

Aunque es consciente de las artimañas que están detrás del reparto desigual de tareas, ella, la mujer, sigue al hombre para cuidar de todo lo que ama. Él, el hombre, se aprovecha de esa entrega. Más adelante el germen de la explotación culpable establece unas reglas atroces que van más allá de las concesiones conscientes de la mujer, históricamente traicionada.

Con la propiedad privada la humanidad instaura la esclavitud. El hombre amo de sus esclavos y de la tierra pasa a ser propietario también de la mujer. Esta es la gran derrota histórica del sexo femenino. Se explica por los cambios profundos creados por la división del trabajo, debido a los nuevos modos de producción y a una revolución en los medios de producción.

Entonces el derecho paterno sustituye al derecho materno; la transmisión de la propiedad se hace de padres a hijos, y no ya de la mujer a su clan. Es la aparición de la familia patriarcal, basada en la propiedad personal y única del padre, convertido en cabeza de familia. En esta familia la mujer está oprimida. El hombre, amo y señor, da rienda suelta a sus caprichos sexuales, se aparea con las esclavas o las hetairas. Las mujeres son su botín y sus conquistas de mercado. Se aprovecha de su fuerza de trabajo y disfruta de la diversidad del placer que le deparan.

La mujer, por su parte, cuando los amos hacen que la reciprocidad sea posible, se venga con la infidelidad. Es así como el matrimonio conduce de forma natural al adulterio. Es la única defensa de la mujer contra su esclavitud doméstica. La opresión social es la expresión de la opresión económica.

En este ciclo de violencia, la desigualdad sólo acabará con el advenimiento de una sociedad nueva, es decir, cuando los hombres y las mujeres disfruten de los mismos derechos sociales, producto de cambios profundos en los medios de producción y en las relaciones sociales. La suerte de la mujer sólo va a mejorar con la liquidación del sistema que la explota.

En todas las épocas, allí donde el patriarcado triunfaba, hubo un estrecho paralelismo entre la explotación de clase y el sometimiento de las mujeres. Con algunos momentos de mejoría, cuando algunas mujeres, sacerdotisas o guerreras, lograron sacudirse el yugo opresor. Pero la tendencia principal, tanto en la práctica cotidiana como en el plano intelectual, sobrevivió y se consolidó. Destronada de la propiedad privada, expulsada de sí misma, relegada a la categoría de nodriza y criada, desestimada por filósofos como Aristóteles, Pitágoras y otros, y por las religiones más extendidas, desvalorizada por los mitos, la mujer compartía la suerte del esclavo, que en la sociedad esclavista no era más que una bestia de carga con rostro humano.

No es de extrañar, entonces, que en su fase expansiva, el capitalismo, para el que los seres humanos son meras cifras, fuera el sistema económico que explotó a la mujer con más cinismo y refinamiento. Como esos fabricantes de la época que sólo empleaban a mujeres en sus telares mecánicos. Preferían a las mujeres casadas y entre ellas a las que tenían en casa varias bocas que alimentar, porque eran mucho más cuidadosas y dóciles que las solteras. Trabajaban hasta el agotamiento para dar a los suyos los medios de subsistencia indispensables.

Es así como las cualidades propias de la mujer se adulteran en su detrimento, y todos los elementos morales y delicados de su naturaleza se utilizan para esclavizarla. Su ternura, el amor a su familia, su la meticulosidad en el trabajo se utilizan contra ella, mientras que no se perdonan sus defectos.

A través de los tiempos y los tipos de sociedades, la mujer siempre ha tenido una triste suerte: la desigualdad, siempre ratificada, frente al hombre. Las manifestaciones de esta desigualdad han podido ser muy diversas, pero siempre ha existido.

En la sociedad esclavista, el hombre esclavo estaba considerado como un animal, un medio de producción de bienes y servicios. La mujer, cualquiera que fuera su rango, estaba oprimida dentro de su propia clase y fuera de ella, incluso las que pertenecían a las clases explotadoras.

En la sociedad feudal, basándose en la supuesta debilidad física o psíquica de las mujeres, los hombres las sometieron a una dependencia absoluta del hombre. A la mujer la mantenían, con pocas excepciones, apartada de los lugares de culto, por considerarla impura o principal agente de indiscreción.

En la sociedad capitalista, la mujer, que ya sufría una persecución en el orden moral y social, también está sometida económicamente. Mantenida por el hombre cuando no trabaja, sigue estándolo cuando se mata a trabajar. Nunca se insistirá bastante en la miseria de las mujeres, nunca se hará suficiente hincapié en su semejanza con la miseria de los proletarios.

Sobre la especificidad del hecho femenino
Porque la explotación asemeja a la mujer con el hombre.


Pero esta semejanza en la explotación social de los hombres y las mujeres, que vincula la suerte de ambos en la Historia, no debe hacernos perder de vista el hecho específico de la condición femenina. La condición de la mujer rebasa las entidades económicas y confiere un carácter singular a la opresión que sufre. Esta singularidad impide establecer equivalencias que nos llevarían a simplificaciones fáciles e infantiles. En la explotación, la mujer y el obrero están reducidos al silencio. Pero en el sistema capitalista, la mujer del obrero debe guardar silencio ante su marido obrero. En otras palabras, a la explotación de clase que tienen ambos en común viene a sumarse, para las mujeres, una relación singular con el hombre, una relación de enfrentamiento y agresión que se escuda en las diferencias físicas para imponerse.

Debemos admitir que la asimetría entre los sexos es lo que caracteriza a la sociedad humana, y que esta asimetría define una relación que nos impiden ver a la mujer, aun en el ámbito de la producción económica, como una simple trabajadora. Una relación preferente y peligrosa, merced a la cual la cuestión de la mujer siempre se plantea como un problema.

El hombre, por tanto, se escuda en la complejidad de esta relación para sembrar la confusión entre las mujeres y sacar partido de todas las artimañas de la explotación de clase para mantener su dominio sobre las mujeres. De un modo similar, en otras ocasiones, unos hombres dominaron a otros porque consiguieron imponer la idea de que en virtud de la estirpe, la cuna, el «derecho divino», unos hombres eran superiores a otros. Es el dominio feudal. Del mismo modo, en otras ocasiones, otros hombres consiguieron someter pueblos enteros porque el origen y la explicación del color de su piel les dieron una justificación supuestamente «científica» para dominar a quienes tenían la desgracia de ser de otro color. Es el dominio colonial. Es el apartheid.

No podemos pasar por alto esta situación de las mujeres, porque es la que lleva a las mejores de ellas a hablar de guerra de sexos, cuando se trata de una guerra de clanes y de clases en la que debemos pelear juntos y complementarnos. Pero hay que admitir que es la actitud de los hombres lo que propicia la alteración de los significados y con ello fomenta todos los excesos semánticos del feminismo, algunos de los cuales no han sido inútiles en el combate de hombres y mujeres contra la opresión. Un combate que podemos ganar, que vamos a ganar si recuperamos la complementariedad, si sabemos que somos necesarios y complementarios, si sabemos, en definitiva, que estamos condenados a la complementariedad.

Por ahora, hemos de reconocer que el comportamiento masculino, tan cargado de vanidad, irresponsabilidad, arrogancia y violencia de todo tipo para con la mujer, es incompatible con una acción coordinada contra la opresión de esta. Y qué decir de esas actitudes que denotan estupidez, pues no son más que desahogos de machos oprimidos que, con el trato brutal a su mujer, pretenden recuperar por su cuenta una humanidad que el sistema de explotación les niega.

La estupidez masculina se llama sexismo o machismo, formas de indigencia intelectual y moral, incluso de impotencia física más o menos declarada, que muchas veces hace que las mujeres políticamente conscientes consideren necesario luchar en dos frentes.

Para luchar y vencer, las mujeres deben identificarse con las clases sociales oprimidas: los obreros, los campesinos…

Un hombre, por oprimido que esté, siempre encuentra a alguien a quien oprimir: su mujer. Esa es la terrible realidad. Cuando hablamos del infame sistema del apartheid nuestro pensamiento y nuestra emoción se dirigen a los negros explotados y oprimidos. Pero nos olvidamos, lamentablemente, de la mujer negra que soporta a su hombre, ese hombre que, provisto de su passbook (salvoconducto), se permite unas correrías culpables antes de volver con la compañera que le espera dignamente, con su sufrimiento y su pobreza.

Pensemos también en la mujer blanca de África del Sur, aristócrata, seguramente rodeada de bienes materiales, pero por desgracia máquina de placer de esos hombres blancos lúbricos que para olvidar sus fechorías contra los negros se entregan a un desenfreno desordenado y perverso de relaciones sexuales bestiales.

Tampoco faltan ejemplos de hombres progresistas que viven alegremente en adulterio, pero serían capaces de matar a su mujer por una simple sospecha de infidelidad. ¡Entre nosotros abundan esta clase de hombres, que van a buscar un supuesto consuelo en brazos de prostitutas y cortesanas de todo tipo! Por no hablar de los maridos irresponsables, cuyos sueldos sirven para mantener queridas y engrosar sus deudas en el bar. Y qué decir de esos hombrecillos, también progresistas, que se congregan en un ambiente lascivo para hablar de mujeres de las que han abusado. Creen que así se miden con sus semejantes o que les humillan cuando andan detrás de las mujeres casadas.

En realidad solo son unos jovenzuelos lamentables de los que no valdría la pena hablar si no fuera porque su comportamiento delincuente pone en cuestión la virtud y la moral de mujeres de gran valor que habrían sido sumamente útiles a nuestra revolución.

Luego están todos esos militantes más o menos revolucionarios, mucho menos revolucionarios que más, que no permiten que sus mujeres militen o sólo se lo permiten de día, pero golpean a sus mujeres porque han salido a reuniones o manifestaciones nocturnas. ¡Ay de los desconfiados y celosos! ¡Qué pobreza de espíritu, qué compromiso tan limitado, tan condicionado! Porque vamos a ver: ¿una mujer despechada y decidida sólo puede engañar a su marido por la noche? ¿Y qué clase de compromiso es ese, que pretende que la militancia se suspenda al caer la noche y no recupere su valor y sus exigencias hasta que no sale el sol?

¿Y qué pensar, por último, de esas palabras sobre las mujeres oídas de labios de los militantes más revolucionarios? Palabras como «materialistas, aprovechadas, teatreras, mentirosas, chismosas, intrigantes, celosas, etc., etc…». Cosas que pueden ser verdad, ¡pero aplicadas a las mujeres y también a los hombres! ¿Qué puede esperarse de nuestra sociedad, si agobia metódicamente a las mujeres, las aparta de todo lo que se considera serio, determinante, de todo lo que esté por encima de las relaciones subalternas y mezquinas?

Cuando alguien está condenado, como las mujeres, a esperar a su amo y marido para darle de comer, y recibir de él autorización para hablar y vivir, sólo le quedan, para entretenerse y crearse una ilusión de utilidad o importancia, los chismes, el cotilleo, las discusiones, las trifulcas, las miradas de soslayo y envidiosas seguidas de maledicencias sobre la coquetería de las otras y su vida privada. Los varones que están en las mismas condiciones adoptan las mismas actitudes.

También decimos que las mujeres, ay, son negligentes. Por no decir cabezas de chorlito. Pero tengamos en cuenta que la mujer, agobiada o incluso atormentada por un esposo ligero, un marido infiel e irresponsable, un niño y sus problemas, abrumada por la administración de toda la familia, en estas condiciones tendrá una mirada extraviada, reflejo de la ausencia y la distracción de la mente. Para ella el olvido es un antídoto de la fatiga, una atenuación de los rigores de la existencia, una protección vital.

Pero también hay hombres negligentes, y mucho; unos por el alcohol y los estupefacientes, otros por varias formas de perversidad a las que se entregan a lo largo de su vida. Pero nadie dice que estos hombres sean negligentes. ¡Cuánta vanidad, cuántas vulgaridades!

Vulgaridades con que se complacen para justificar las imperfecciones del mundo masculino. Porque el mundo masculino, en una sociedad de explotación, necesita mujeres prostitutas. Estas mujeres, a las que se deshonra y sacrifica después de usarlas en el altar de la prosperidad de un sistema de mentiras y robos, son chivos expiatorios.

La prostitución es la quintaesencia de una sociedad donde la explotación es la norma. Simboliza el desprecio del hombre hacia la mujer. Hacia una mujer que no es otra que la figura dolorosa de la madre, la hermana o la esposa de otros hombres, y por tanto de cada uno de nosotros. Es, en definitiva, el desprecio inconsciente hacia nosotros mismos. Sólo hay prostitutas donde hay «prostituyentes» y proxenetas.

¿Quiénes van con las prostitutas?

Ante todo, los maridos que obligan a su mujer a ser casta y descargan en la prostituta su lascivia y sus instintos de violación. Así pueden tratar con respeto aparente a sus esposas y dar rienda suelta a su verdadera naturaleza cuando están con la chica llamada de vida alegre. Así, en el plano moral, la prostitución es simétrica del matrimonio. Los ritos, las costumbres, las religiones y las morales se adaptan a ella. Ya lo decían los padres de la Iglesia: «Para mantener la salubridad de los palacios hacen falta cloacas».

Luego están los clientes impenitentes e intemperantes que tienen miedo de asumir la responsabilidad de un hogar con todos sus problemas y huyen de las cargas morales y materiales de la paternidad. Entonces explotan la dirección discreta de una casa de tolerancia como el precioso filón de una relación sin consecuencias.

También está la cohorte de quienes censuran a las mujeres, al menos públicamente y en los lugares decentes. Ya sea por un despecho que no tienen el valor de confesar y les ha hecho perder la confianza en todas las mujeres y considerarlas un instrumentum diabolicum, ya sea por hipocresía, por haber proclamado de forma repetida y tajante un desprecio por el sexo femenino que procuran asumir ante una sociedad de la que han adoptado el respeto a la falsa virtud. Todos ellos frecuentan a escondidas los lupanares hasta que, a veces, se descubre su doblez.

Luego está esa debilidad del hombre que consiste en la búsqueda de situaciones poliándricas. Lejos de nosotros hacer juicios de valor sobre la poliandria, una forma de relación entre el hombre y la mujer que han preferido algunas civilizaciones. Pero en los casos que denunciamos, estamos pensando en los gigolós codiciosos y holgazanes mantenidos generosamente por señoras ricas.

En este mismo sistema, la prostitución, en el aspecto económico, puede igualar a la prostituta con la mujer casada «materialista». Entre la que vende su cuerpo prostituyéndolo y la que se vende en el matrimonio, la única diferencia consiste en el precio y la duración del contrato.

Al tolerar la existencia de la prostitución, rebajamos a todas nuestras mujeres al mismo rango: prostitutas o casadas. La única diferencia es que la mujer legítima, aunque está oprimida, disfruta como esposa de la honorabilidad que confiere el matrimonio. En cuanto a la prostituta, sólo le queda la valoración monetaria de su cuerpo, una valoración que fluctúa con los valores de las bolsas falocráticas.

¿Acaso no es un artículo que se valoriza o desvaloriza según el grado de marchitamiento de sus encantos? ¿No se rige por la ley de la oferta y la demanda? La prostitución es un compendio trágico y doloroso de todas las formas de esclavitud femenina. Por lo tanto, en cada prostituta debemos ver una mirada acusadora dirigida a toda la sociedad. Cada proxeneta, cada cliente de prostituta escarba en la herida purulenta y abierta que afea el mundo de los hombres y lo lleva a la perdición. Si combatimos la prostitución, si tendemos una mano amiga a la prostituta, salvamos a nuestras madres, hermanas y mujeres de esta lepra social. Nos salvamos a nosotros mismos. Salvamos al mundo.

La condición de la mujer en Burkina


Si a juicio de la sociedad un niño que nace es un «don de Dios», el nacimiento de una niña se recibe, si no como una fatalidad, en el mejor de los casos como un regalo que servirá para producir alimentos y reproducir el género humano.

Al hombrecito se le enseña a querer y conseguir, a decir y ser servido, a desear y tomar, a decidir y mandar. A la futura mujer, la sociedad, como un solo hombre y nunca mejor dicho, le impone, le inculca unas normas inapelables. Unos corsés psíquicos llamados virtudes crean en ella un espíritu de enajenación personal, desarrollan en esa niña el afán de protección y la predisposición a las alianzas tutelares y a los tratos matrimoniales. ¡Qué fraude mental tan monstruoso!

Así, niña sin infancia, desde los tres años de edad tendrá que responder a su razón de ser: servir, ser útil. Mientras su hermano de cuatro, cinco o seis años juega hasta el cansancio o el aburrimiento, ella se incorpora, sin contemplaciones, al proceso de producción. Ya tiene un oficio: ayudante doméstica. Una ocupación, por supuesto, sin remuneración, pues ¿acaso no se dice que la mujer, en su casa, «no hace nada»? ¿No se escribe «labores domésticas» en sus documentos de identidad para indicar que no tienen empleo? ¿Que «no trabajan»?

Con la ayuda de los ritos y las obligaciones de sumisión, nuestras hermanas van creciendo, cada vez más dependientes, cada vez más dominadas, cada vez más explotadas y con menos tiempo libre.

Mientras que el hombre joven encuentra en su camino las ocasiones para desarrollarse y forjar su personalidad, la camisa de fuerza social aprieta aún más a la muchacha en cada etapa de su vida. Por haber nacido niña pagará un fuerte tributo durante toda su vida, hasta que el peso del trabajo y los efectos del abandono físico y mental la lleven al día del Gran Descanso. Factor de producción al lado de su madre, más patrona que mamá, nunca la veremos sentada sin hacer nada, nunca libre, olvidada con sus juguetes, como él, su hermano.

Adondequiera que miremos, de la Meseta Central al Nordeste, donde predominan las sociedades con un poder muy centralizado, al Oeste, donde viven las comunidades aldeanas con un poder sin centralizar, o al Suroeste, territorio de las colectividades llamadas segmentarias, la organización social tradicional tiene al menos una cosa en común: la subordinación de las mujeres. En este ámbito nuestros 8.000 pueblos, nuestras 600.000 concesiones y nuestro millón y pico de hogares tienen comportamientos idénticos o parecidos. En todas partes la condición de la cohesión social definida por los hombres es la sumisión de las mujeres y la subordinación de los segundones.

Nuestra sociedad, todavía demasiado primitivamente agraria, patriarcal y polígama, explota a la mujer por su fuerza de trabajo y de consumo, y por su función de reproducción biológica.

¿Cómo experimenta la mujer esta curiosa identidad doble: la de ser el nudo vital que ata a todos los miembros de la familia, que garantiza con su presencia y sus desvelos la unidad fundamental, y la de estar marginada, relegada? Es una condición híbrida donde las haya, en la que el ostracismo impuesto sólo tiene parangón con el estoicismo de la mujer. Para vivir en armonía con la sociedad de los hombres, para someterse a la imposición de los hombres, la mujer encierra en una ataraxia degradante, negativa, entregándose por completo.

Mujer fuente de vida, pero también mujer objeto. Madre pero criada servil. Mujer nodriza pero mujer excusa. Trabajadora en el campo y en casa, pero figura sin rostro y sin voz. Mujer bisagra, mujer confluencia, pero mujer encadenada, mujer sombra a la sombra del hombre.

Pilar del bienestar familiar, es partera, lavandera, barrendera, cocinera, recadera, matrona, cultivadora, curandera, hortelana, molendera, vendedora, obrera. Es una fuerza de trabajo con herramienta en desuso, que acumula cientos de miles de horas con rendimientos desesperantes.

En los cuatro frentes de combate contra la enfermedad, el hambre, la indigencia y la degeneración, nuestras hermanas soportan cada día la presión de unos cambios en los que no pueden influir. Cuando cada uno de nuestros 800.000 emigrantes varones se va, una mujer se carga con más trabajo. Los dos millones de burkinabés que viven fuera del territorio nacional han contribuido así a agravar el desequilibrio de la proporción de sexos, de modo que hoy en día las mujeres constituyen el 51,7% de la población total. De la población residente potencialmente activa, son el 52,1%.

La mujer, demasiado ocupada para atender como es debido a sus hijos, demasiado agotada para pensar por sí misma, sigue trajinando: rueda de fortuna, rueda de fricción, rueda motriz, rueda de repuesto, noria.

Las mujeres, nuestras mujeres y esposas, apaleadas y vejadas, pagan por haber dado la vida. Relegadas socialmente al tercer rango, después del hombre y el niño, pagan por mantener la vida. Aquí también se ha creado arbitrariamente un Tercer Mundo para dominar, para explotar.

Dominada y transferida de una tutela protectora explotadora a una tutela dominadora y más explotadora aún, primera en la tarea y última en el descanso, al lado de la lumbre pero última en apagar su sed, autorizada a comer sólo cuando queda algo; y, detrás del hombre, sostén de la familia que carga sobre sus hombros, en sus manos y con su vientre a esta familia y a la sociedad, la mujer recibe en pago una ideología natalista opresiva, tabúes y prohibiciones alimentarias, más trabajo, malnutrición, embarazos peligrosos, despersonalización y muchos otros males, por lo que la mortalidad maternal es una de las taras más intolerables, más inconfesables, más vergonzosas de nuestra sociedad.

Sobre este substrato alienante, la irrupción de unos seres rapaces llegados de lejos agrió aún más la soledad de las mujeres e hizo aún más precaria su condición.

La euforia de la independencia olvidó a las mujeres en el lecho de las esperanzas rotas. Segregada en las deliberaciones, ausente de las decisiones, vulnerable y por tanto víctima previsible, siguió soportando a la familia y la sociedad. El capital y la burocracia se pusieron de acuerdo para mantener a la mujer sometida. El imperialismo hizo lo demás.

Las mujeres, escolarizadas dos veces menos que los hombres, analfabetas en un 99%, con escasa formación profesional, discriminadas en el empleo, relegadas a funciones subalternas, las primeras en ser acosadas y despedidas, abrumadas por el peso de cien tradiciones y mil excusas, siguieron haciendo frente a los desafíos que se presentaban. Tenían que permanecer activas, a cualquier precio, por los hijos, por la familia y por la sociedad. A través de mil noches sin auroras.

El capitalismo necesitaba algodón, karité y ajonjolí para sus industrias, y fue la mujer, fueron nuestras madres quienes, además de lo que ya estaban haciendo, tuvieron que hacerse cargo de la recolección. En las ciudades, donde se suponía que estaba la civilización emancipadora de la mujer, ella se vio obligada a decorar los salones de los burgueses, a vender su cuerpo para vivir o a servir de señuelo comercial en las producciones publicitarias.

Sin duda las mujeres de la pequeña burguesía de las ciudades viven mejor que las mujeres de nuestros campos en el orden material. Pero ¿son más libres, más respetadas, están más emancipadas, tienen más responsabilidades? Más que una pregunta, se impone una afirmación. Sigue habiendo muchos problemas, ya sea en el empleo o en el acceso a la educación, en la consideración de la mujer en los textos legislativos o en la vida diaria. La mujer burkinabé sigue siendo la que llega detrás del hombre, y no a la vez que él.

Los regímenes políticos neocoloniales que se han sucedido en Burkina Faso han abordado el asunto de la emancipación de la mujer con el planteamiento burgués, que no es más que ilusión de libertad y dignidad. La política de moda sobre la «condición femenina», o más bien el feminismo primario que reclama para la mujer el derecho a ser masculina, sólo tuvo repercusión en las escasas mujeres de la pequeña burguesía urbana. La creación del ministerio de la Condición Femenina, dirigido por una mujer, se proclamó como una victoria.

Pero ¿existía una conciencia real de esa condición femenina? ¿Se tenía conciencia de que la condición femenina es la condición del 52% de la población burkinabé? ¿Se sabía que esta condición estaba determinada por estructuras sociales, políticas y económicas, y por las ideas retrógradas dominantes, y que por consiguiente la transformación de esta condición no era labor de un solo ministerio, aunque tuviera a una mujer al frente?

Tan es así que las mujeres de Burkina, después de varios años de existencia de este ministerio, comprobaron que su condición no había cambiado en absoluto. Y no podía ser de otro modo, porque el planteamiento de la emancipación de las mujeres que había desembocado en la creación de ese ministerio-coartada no quería ver ni poner en evidencia las verdaderas causas de la dominación y la explotación de la mujer. No es de extrañar, entonces, que pese a la existencia de ese ministerio, la prostitución aumentara, el acceso de las mujeres a la educación y el empleo no mejorara, los derechos civiles y políticos de las mujeres siguieran en el limbo y las condiciones de vida de las mujeres, tanto en la ciudad como en el campo, no hubieran mejorado.

¡Mujer florero, mujer coartada política en el gobierno, mujer sirena clientelista en las elecciones, mujer robot en la cocina, mujer frustrada por la resignación y las inhibiciones impuestas a pesar de su apertura mental! Sea cual sea su sitio en el espectro del dolor, sea cual sea su forma urbana o rural de sufrir, ella sigue sufriendo.

Pero bastó una noche para situar a la mujer en el centro del progreso familiar y de la solidaridad nacional.

La aurora siguiente del 4 de agosto de 1983, portadora de libertad, alumbró el camino para que todos juntos, iguales, solidarios y complementarios, marcháramos codo con codo, en un solo pueblo.

La revolución de agosto encontró a la mujer burkinabé en una situación de sumisión y explotación por una sociedad neocolonial muy influida por la ideología de las fuerzas retrógradas. Tenía que romper con la política reaccionaria, preconizada y aplicada hasta entonces también en el ámbito de la emancipación de la mujer, y definir claramente una política nueva, justa y revolucionaria.

Nuestra revolución y la emancipación de la mujer

El 2 de octubre de 1983 el Consejo Nacional de la Revolución expuso claramente en el Discurso de Orientación Política cuál era el eje principal del combate por la liberación de la mujer. Se comprometió a trabajar por la movilización, la organización y la unión de todas las fuerzas vivas de la nación y de la mujer en particular. El Discurso de Orientación Política precisaba, acerca de la mujer: «Se incorporará a todos los combates que entablemos contra los obstáculos de la sociedad neocolonial y por la construcción de una sociedad nueva. Se incorporará en todos los noveles de planificación, decisión y ejecución para la organización de la vida de toda la nación».

Esta empresa grandiosa se propone construir una sociedad libre y próspera donde la mujer sea igual al hombre en todos los ámbitos. No puede haber una forma más clara de concebir y enunciar la cuestión de la mujer y la lucha emancipadora que nos espera.

«La verdadera emancipación de la mujer es la que responsabiliza a la mujer, la incorpora a las actividades productivas, a las luchas del pueblo. La verdadera emancipación de la mujer es la que propicia la consideración y el respeto del hombre.»

Esto indica claramente, compañeras militantes, que la lucha por la liberación de la mujer es ante todo vuestra lucha por el fortalecimiento de la revolución democrática y popular. Una revolución que os da la palabra y el poder de decir y obrar para la edificación de una sociedad de justicia e igualdad, donde la mujer y el hombre tengan los mismos derechos y deberes. La revolución democrática y popular ha creado las condiciones para este combate libertador. Os corresponde a vosotras obrar con responsabilidad para, por un lado, romper las cadenas y trabas que esclavizan a la mujer en sociedades atrasadas como la nuestra, y por otro, asumir la parte de responsabilidad que os corresponde en la política de edificación de la sociedad nueva, en beneficio de África y de toda la humanidad.

En las primeras horas de la revolución democrática y popular ya lo decíamos: «la emancipación, como la libertad, no se concede, se conquista. Corresponde a las propias mujeres plantear sus demandas y movilizarse para hacerlas realidad». Nuestra revolución no sólo ha marcado una meta en la lucha por la emancipación de la mujer, sino que ha señalado el camino a seguir, los medios necesarios y los principales actores de este combate. Pronto hará cuatro años que trabajamos juntos, hombres y mujeres, para cosechar victorias y avanzar hacia el objetivo final.

Debemos ser conscientes de las batallas reñidas, los éxitos alcanzados, los fracasos sufridos y las dificultades encontradas para preparar y dirigir los combates futuros. ¿Qué es lo que ha hecho la revolución democrática y popular por la emancipación de la mujer?

¿Cuáles son los logros y los obstáculos?

Uno de los mayores aciertos de nuestra revolución en la lucha por la emancipación de la mujer ha sido, sin duda, la creación de la Unión de las Mujeres de Burkina (UFB por sus siglas en francés). La creación de esta organización es un gran acierto porque ha dado a las mujeres de nuestro país un marco y unos medios seguros para entablar el combate victoriosamente. La creación de la UFB es uan gran victoria, porque une a todas las mujeres militantes con objetivos concretos, justos, para el combate libertador dirigido por el Consejo Nacional de la Revolución. La UFB es la organización de las mujeres militantes y responsables, dispuestas a trabajar para transformar la realidad, a luchar para vencer, a caer y volver a levantarse cada vez para avanzar sin retroceder.

Ha surgido una conciencia nueva entre las mujeres de Borkina, y todos debemos estar orgullosos de ello. Compañeras militantes, la Unión de las Mujeres de Burkina es vuestra organización de combate. Tendréis que afilarla bien para que sus tajos sean más cortantes y os deparen cada vez más victorias. Las iniciativas que el gobierno ha tenido desde hace algo más de tres años para lograr la emancipación de la mujer son sin duda insuficientes, pero han permitido cubrir una etapa del camino, y nuestro país puede presentarse hoy en la vanguardia del combate libertador de la mujer. Nuestras mujeres participan cada vez más en las tomas de decisión, en el ejercicio efectivo del poder popular.

Las mujeres de Burkina están allí donde se construye el país, están en las obras: el Sourou (valle irrigado), la reforestación, la vacunación, las operaciones «Ciudades limpias», la batalla del tren, etc. Poco a poco, las mujeres de Burkina ocupan espacios y se imponen, haciendo retroceder las ideas falocráticas y retrógradas de los hombres. Y seguirán así hasta que la mujer de Burkina esté presente en todo el tejido social y profesional. Nuestra revolución, durante estos tres años y medio, ha trabajado por la eliminación progresiva de las prácticas que desvalorizan a la mujer, como la prostitución y otras lacras, como el vagabundeo y la delincuencia de las jóvenes, el matrimonio forzoso, la ablación y las condiciones de vida especialmente difíciles de la mujer.

La revolución procura resolver en todas partes el problema del agua, instala molinos en los pueblos, mejora las viviendas, crea guarderías populares, vacuna a diario, promueve una alimentación sana, abundante y variada, y con ello contribuye a mejorar las condiciones de vida de la mujer burkinabé.

Esta debe comprometerse más a aplicar las consignas antiimperialistas, a producir y consumir burkinabé, imponiéndose como un agente económico de primer orden, tanto productor como consumidor de productos locales.

La revolución de agosto, sin duda, ha avanzado mucho por la senda de la emancipación de la mujer, pero lo hecho hasta ahora es insuficiente. Nos queda mucho por hacer.

Para llevarlo a cabo debemos ser conscientes de las dificultades con que tropezamos. Los obstáculos y las dificultades son muchos. Ante todo el analfabetismo y el bajo nivel de conciencia política, agravados por la poderosa influencia de las fuerzas retrógradas en nuestras sociedades atrasadas.

Debemos trabajar con perseverancia para superar estos dos obstáculos principales. Porque mientras las mujeres no tengan conciencia clara de la justeza de nuestra lucha política y de los medios necesarios, corremos el riesgo de tropezar e incluso de retroceder.

Por eso la Unión de las Mujeres de Burkina tiene que cumplir plenamente su función. Las mujeres de la UFB tienen que trabajar para superar sus insuficiencias, para romper con las prácticas y el comportamiento que siempre se han considerado propios de mujeres y lamentablemente se sigue dando a diario en los comportamientos y los razonamientos de muchas mujeres. Son todas esas mezquindades como la envidia, el exhibicionismo, las críticas incesantes y gratuitas, negativas y sin fundamento, la difamación mutua, el subjetivismo a flor de piel, las rivalidades, etc. Una mujer revolucionaria debe vencer estos comportamientos, especialmente acentuados en la pequeña burguesía. Porque son perjudiciales para el trabajo en grupo, dado que el combate por la liberación de la mujer es un trabajo organizado que necesita la contribución del conjunto de las mujeres.

Juntos debemos trabajar por incorporar a la mujer al trabajo. A un trabajo emancipador y liberador que garantice a la mujer su independencia económica, un peso social mayor y un conocimiento más justo y completo del mundo.

Nuestra noción del poder económico de la mujer debe apartarse de la codicia vulgar y de la avidez materialista que convierten a algunas mujeres en bolsas de valores especuladoras, en cajas fuertes ambulantes. Son mujeres que pierden la dignidad, el control y los principios en cuanto oyen el tintineo de las joyas o el crujido de los billetes. Algunas de estas mujeres, lamentablemente, hacen que los hombres caigan en los excesos del endeudamiento o incluso de la corrupción. Estas mujeres son peligrosas arenas movedizas, fétidas, que apagan la llama revolucionaria de sus esposos o compañeros militantes. Se han dado tristes casos de ardores revolucionarios que se han apagado y el compromiso del marido se ha apartado de la causa del pueblo por tener una mujer egoísta y arisca, celosa y envidiosa.

La educación y la emancipación económica mal entendidas y enfocadas pueden ser motivo de desdicha para las mujeres y por tanto para la sociedad. Solicitadas como amantes, son abandonadas cuando llegan las dificultades. La opinión común sobre ellas es implacable: la intelectual está «fuera de lugar», y la que es muy rica resulta sospechosa. Todas están condenadas a un celibato que no sería grave si no fuera la expresión misma de un ostracismo generalizado de toda una sociedad contra unas personas, víctimas inocentes porque desconocen por completo cuál es su delito y su defecto, frustradas porque día a día su afectividad se transforma en hipocondría. A muchas mujeres el saber sólo les ha dado desengaños, y la fortuna ha producido muchos infortunios.

La solución de estas paradojas aparentes consiste en que las desdichadas cultas o ricas pongan al servicio de su pueblo su gran instrucción, sus grandes riquezas. Así se granjearán el aprecio y hasta la adulación de todas las personas a las que darán un poco de alegría. En estas condiciones ya no podrán sentirse solas. La plenitud sentimental se alcanza cuando se consigue que el amor a uno mismo y de uno mismo se convierta en el amor al otro y el amor de los otros.

Nuestras mujeres no deben retroceder ante las luchas multiformes que les permitirán asumirse plenamente, con valentía, y experimentar así la felicidad de ser ellas mismas, y no la domesticación de ellas por ellos.

Todavía hoy, para muchas de nuestras mujeres, la protección de un hombre es la mejor garantía contra el qué dirán opresor. Se casan sin amor y sin alegría de vivir con un patán, un insulso alejado de la vida y las luchas del pueblo. Es frecuente que las mujeres exijan una gran independencia y reclamen al mismo tiempo la protección, peor aún, estar bajo el protectorado colonial de un varón. Creen que no pueden vivir de otro modo.

¡No! Tenemos que decirles a nuestras hermanas que el matrimonio, si no aporta nada a la sociedad y no las hace felices, no es indispensable, e incluso se debe evitar. Al contrario, mostrémosles cada día el ejemplo de unas pioneras osadas e intrépidas que en su celibato, con o sin hijos, están de un humor excelente y prodigan riquezas y disponibilidad a los demás. Incluso despiertan la envidia de las casadas desdichadas, por las simpatías que se granjean, la felicidad que les depara su libertad, su dignidad y su disponibilidad.

Las mujeres han dado sobradas muestras de capacidad para mantener s su familia, criar a los niños, en una palabra, ser responsables sin necesidad de estar sometidas a la tutela de un hombre. La sociedad ha evolucionado lo suficiente para que se acabe la marginación injusta de la mujer sin marido. Revolucionarios, debemos lograr que el matrimonio sea una opción enriquecedora, y no esa lotería de la que se sabe lo que se gasta al principio, pero no lo que se va a ganar. Los sentimientos son demasiado nobles para jugar con ellos.

Otra dificultad, sin duda, es la actitud feudal, reaccionaria y pasiva de muchos hombres, que tienen un comportamiento retrógrado. No quieren que se cuestione el dominio absoluto sobre la mujer en el hogar o en la sociedad en general. En el combate por la edificación de la sociedad nueva, que es un combate revolucionario, estos hombres, con sus prácticas, se sitúan en el lado de la reacción y la contrarrevolución. Porque la revolución no puede tener éxito sin la emancipación verdadera de las mujeres.

Por eso, compañeras militantes, tenemos que ser muy conscientes de todas estas dificultades para afrontar los combates futuros.

La mujer, lo mismo que el hombre, tiene cualidades pero también defectos, lo que demuestra que la mujer es igual al hombre. Si destacamos deliberadamente las cualidades de la mujer, no es porque tengamos de ella una visión idealizada. Simplemente queremos poner de relieve sus cualidades y habilidades, que el hombre y la sociedad siempre han ocultado para justificar la explotación y el sometimiento de la mujer.

¿Cómo podemos organizarnos para acelerar la marcha hacia la emancipación?

Nuestros medios son irrisorios, pero nuestra ambición es grande. Nuestra voluntad y nuestra firme convicción de avanzar no bastan para alcanzar la meta. Debemos sumar fuerzas, todas nuestras fuerzas, coordinarlas para que la lucha tenga éxito. Desde hace más de dos décadas se habla mucho de emancipación en nuestro país, hay mucho debate al respecto. Hoy se trata de abordar el asunto de la emancipación de forma global, evitando las irresponsabilidades que impidieron reunir todas las fuerzas en la lucha y quitaron importancia a esta cuestión crucial, y evitando también las huidas hacia delante que dejarían atrás a aquellos y sobre todo aquellas que deben estar en primera línea.

(...)

Por eso, compañeras, os necesitamos para una verdadera liberación de todos nosotros. Sé que siempre hallaréis la fuerza y el tiempo necesarios para ayudarnos a salvar nuestra sociedad.

Compañeras, no habrá revolución social verdadera hasta que la mujer se libere. Que mis ojos no tengan que ver nunca una sociedad donde se mantiene en silencio a la mitad del pueblo. Oigo el estruendo de este silencio de las mujeres, presiento el fragor de su borrasca, siento la furia de su rebelión. Tengo esperanza en la irrupción fecunda de la revolución, a la que ellas aportarán la fuerza y la rigurosa justicia salidas de sus entrañas de oprimidas.

Compañeras, adelante por la conquista del futuro. El futuro es revolucionario. El futuro pertenece a los que luchan.

¡Patria o muerte, venceremos!

Fuente: http://www.thomassankara.net/spip.php?article40{=fr&artpage=1-3

miércoles, junio 10, 2009

Mujer, Familia y Capitalismo

Por: Michel Pablo
Las mujeres no son iguales a los hombres en todos los aspectos: hombres y mujeres son dos aspectos complementarios del ser humano. La igualdad absoluta es una noción anti-dialéctica. La igualdad absoluta o identidad absoluta es algo que no existe en este mundo, donde cada ser es, por decirlo así, una entidad única. Las mujeres tienen cualidades y posibilidades particulares que los hombres no tienen, y viceversa. Todas las discusiones sobre la inferioridad o superioridad de las mujeres comparándolas con los hombres son, por lo tanto, absurdas. El punto de partida de estas discusiones es erróneo, puesto que el carácter complementario de la mujer y el hombre se olvida usualmente.

Aquí hace falta señalar algo: que en el estado presente de las cosas la mujer empieza con un handicap al ser comparada con el hombre. Siglos de esclavitud, durante los cuales sólo han sido consideradas como objetos sexuales, procreadoras de niños y un instrumento para ocuparse de las tareas de la casa, han atrofiado inevitablemente a las mujeres, física e intelectualmente, agotando su resistencia y deformando profundamente su ser. Requerirá por lo tanto una época completa para que ellas se desarrollen y que su verdadero ser florezca en libertad, para mostrar de lo que realmente son capaces. Nosotros aún no conocemos a la mujer, pues las condiciones son extremadamente desfavorables para su desarrollo, mucho más que para el de los hombres.


La liberación de la mujer comienza, es cierto, por su liberación económica, pero ¿en qué consiste? Vamos a entrar ahora en una cuestión que ha sido despreciada por todo el mundo, incluso por lo mejor del movimiento comunista.

Debemos basar nuestras consideraciones en el hecho de que esta sociedad es siempre una sociedad de hombres que se ha desarrollado a través de muchos siglos desde la remota era del matriarcado. Ello ha creado una mentalidad profundamente arraigada en el hombre y en la mujer. De la misma forma que en una sociedad colonial, en nuestra actual sociedad incluso entre los elementos más civilizados, todos tienen la opinión generalizada de la inferioridad de la mujer. Esta opinión, con la que las mismas mujeres son machacadas constantemente, se expresa de muchas y variadas maneras, más o menos sutiles. Haría falta un largo periodo de sociedad socialista para disipar el hedor de una sociedad dirigida por los hombres y darle a la mujer su verdadero lugar.

La sociedad capitalista moderna, con sus lunática idolatría por el dinero -el supremo valor de toda civilización agonizante- también anima a las mujeres a explotar hasta el límite su disfraz de meros objetos sexuales frívolos y superficiales. La forma en que las mujeres modernas siguen ciegamente los antojos de modas absurdas es una demostración clara de esta regresión -más que progresión- de las mujeres.

La sociedad masculina ha glorificado la función esencial de la mujer: aquella de tener niños y cuidarlos hasta que crezcan. Pero nadie se atreve a pensar en su vida sexual privada más allá del yugo de la maternidad, pues está considerado como un coto de caza exclusivamente masculino.

Han aparecido teorías absurdas para justificar el mito de que la mujer está orgánicamente desinteresada por la vida sexual completa y libre que el hombre muestra. Pero uno olvida, o pretende olvidar, las condiciones específicamente desfavorables en las que las mujeres están obligadas a desarrollar su vida sexual. Toda la presión social -tradiciones, religión, opinión pública- tienden a oprimir gran parte de la vida sexual de la mujer.

El comportamiento sexual masculino, egoísta y muchas veces corrompido por la prostitución, causa serios traumas en la mujer, además del constante miedo a un embarazo no deseado.

Pero ¿quién podría seriamente defender que las mujeres tienen menos necesidades sexuales que los hombres? Por el contrario, hay factores específicamente femeninos que hacen que las mujeres sean más aptas para ejercitar sus funciones sexuales más frecuentemente y ampliamente que los hombres. Pero estas cuestiones siempre se han puesto bajo un tabú en cuanto a la mujer se refiere.

Siempre se han garantizado las libertades para los hombres gracias a su -así llamado- temperamento específico. Pero la cuestión de la opresión y explotación de las mujeres siempre se ha menospreciado. Aunque una vida sexual libre y completa es una función vital para los seres humanos, y tiene enorme influencia en su desarrollo y en el comportamiento individual de cada día. Esto es una verdad científica que los hombres del siglo XIX prefirieron no admitir. La contribución de Freud en este aspecto fue realmente extraordinaria y marcó un antes y un después.

Pero el freudismo, como una contribución capitalista al estudio del individuo más que como comportamiento social o colectivo, no ha sido muy afortunado con el marxismo. No ha sido entendido, asimilado ni desarrollado como una contribución real e importante al análisis de la vida íntima del hombre. Ni siquiera los hombres más progresistas de la II y III Internacional, incluido Lenin -Trotski fue una excepción- fueron capaces de apreciar el estudio científico y válido del trabajo de Freud. Más tarde, bajo el estalinismo y la degeneración general del movimiento marxista, Freud fue incluso desacreditado. El movimiento comunista prácticamente ignoró la importancia capital de una vida sexual libre y completa, tanto para el desarrollo armonioso como para el comportamiento sano, normal y eufórico de los hombres y las mujeres. Un movimiento comunista real debe luchar por la liberación completa de la mujer y eso implica, entre otras cosas, la lucha por su derecho fundamental a una vida sexual libre y completa.

Prosiguiendo con este punto de vista, una protección real de las mujeres contra el embarazo no deseado es un deber sagrado de las sociedades civilizadas. En las condiciones presentes de desarrollo científico esta protección a veces sólo se puede hacer posible mediante el aborto. Y está garantizado que si esa práctica se repite varias veces en una mujer puede dañarla tanto física como moralmente. Pero ella es la única que debe tener la decisión sobre este punto y la sociedad debe proveerla de las mejores condiciones posibles para su liberación, incluyendo la práctica del aborto en caso de embarazo no deseado. El día de mañana, sin duda, la ciencia proveerá de medios más simples e inocuos para obtener el mismo resultado. Ya hemos hecho progresos en ese campo.

En cualquier caso, la sociedad debería ofrecer acceso gratuito a las mujeres a cualquier medida de control de natalidad, y también instrucciones sobre este tema. Naturalmente esta demanda, de importancia capital para millones de mujeres, debería estar incluida en el programa de cualquier organización comunista digna de su nombre, pues el movimiento comunista es el único movimiento democrático y progresista hoy en día.

Mucho se ha dicho de la principal función de la mujer: la reproductora. La mujer, parece ser, es ante todo una Madre. Por lo tanto, los defensores de la esclavitud de la mujer deliberadamente exaltan esta función. Por supuesto, hablando psicológicamente, la mujer es una madre y el hombre un padre, y esta función reproductora es fundamental en estos términos.

Pero esto no significa en absoluto que esta función deba ser alcanzada poniendo en riesgo la vida completa y libre de la mujer. La mujer a veces se refugia en la maternidad y particularmente en la maternidad repetida, por la falta de participación real en la vida social y a causa de que sus relaciones con el hombre, en los límites actuales de la familia, pronto se convierten en insatisfactorias.

La sociedad y los hombres hacen lo posible para confinar a la mujer a su viejo rol del hogar como esposas y madres. Aún más, como la atracción sexual inicial entre la mujer y el hombre muere y es reemplazada por la vida triste de la mayoría de las parejas casadas del mundo, la maternidad y los niños le dan a la mujer una «solución»: al mismo tiempo una ocupación y una protección. Es absolutamente falso decir que la maternidad por sí sola ayuda a la mujer a florecer y le da el equilibrio que mejor le va por naturaleza. De hecho, la mujer, como el hombre, puede desarrollarse y encontrar el equilibrio sólo en la vida social y sexual. La historia nos aporta ejemplos particularmente elocuentes a este respecto.

Todas las mujeres que se han distinguido social, política o culturalmente y que han tenido una vida sexual relativamente completa y libre, le han dedicado sólo una parte de su atención a los niños y la maternidad, que representaban para ella, como normalmente representa para los hombres, sólo un aspecto entre los muchos de su vida activa e interesante, y no necesariamente el principal. Nada más lejos de la realidad. Además, las mujeres de clase alta o de círculos culturales más avanzados, con una vida social y sexual satisfactoria, reservan para la maternidad y sus hijos un espacio muy limitado, subordinado a su existencia social.

En realidad, la pasión por la maternidad pertenece casi por exclusiva a la infinita masa de mujeres excluidas de la vida social real y decepcionadas de su vida sexual y sus relaciones con los hombres en el tejido de la familia actual.

Tomemos sólo el último aspecto de ese problema: es relativamente sencillo demostrar que una mujer que ha establecido una relación profunda, satisfactoria y rica con un hombre, en pareja, tiene muy poco interés en introducir un tercer elemento en esa relación en forma de hijo. La mujer crea un entorno tradicional -el «hogar» con niños- sólo como un escape y una compensación por sus fracasos sociales, sexuales y amorosos.

En las condiciones presentes de la sociedad de clases y en las sociedades transicionales del capitalismo al socialismo, la familia monógama actual está centrada en la mujer -y esto es necesario porque tiene ventajas obvias para hombres y mujeres. Es, para empezar, la forma más económica de organización para la vida materna. Segundo, normalmente lleva la idea -falsa- de un futuro próspero de paz y protección. Así llegamos a la cuestión misma de la familia.

La sociedad de clases ha encontrado en la familia, como ya he mencionado, su celda más conservadora.

La familia mantiene a la mujer apartada de la vida social, y las tareas derivadas del cuidado de la casa y de los niños les priva de un desarrollo libre y amplio como seres humanos. Aún más, le desarrolla las características conservadoras, egoístas y antisociales de los hombres. Por último, la familia cría a sus hijos en un ambiente que es fundamentalmente desfavorable para su desarrollo como seres humanos libres y equilibrados. Los niños generalmente son criados por mujeres ignorantes e histéricas que ahogan -desde el crucial periodo de la infancia- el natural impulso de los seres humanos por la belleza, el heroísmo y la fraternidad.

Las madres asimismo se vuelven ignorantes e histéricas, no por su culpa, si no por la posición inferior que ocupan en la sociedad masculina y de clases actual, por culpa de su alejamiento de la vida activa y social, y por la frecuente decepción de su vida sexual y amorosa, y también por el atontamiento y estupidificación de las tareas domésticas y de las cargas de la maternidad. Las presentes condiciones materiales, especialmente las relacionadas con las tareas domésticas, agravan la posición en que se encuentran las mujeres, por decirlo así, como educadoras de la humanidad.

Un recién nacido tiene la potencialidad de un inmenso futuro. La influencia del ambiente familiar en el cual un ser humano comienza su vida es determinante en su formación.

En esta etapa, la madre cumple un papel decisivo. Toda la degradación que la sociedad infringe a la mujer se vuelve contra la sociedad bajo la forma de madres acomplejadas. Uno podría casi afirmar: como son las madres, así serán los hijos. De ahí la terrible importancia de la cuestión de las mujeres, la cual concierne no sólo a la mitad, si no a la totalidad de la humanidad. Realmente liberar a las mujeres, mejorar sus cualidades, significa también liberar y mejorar la calidad de la humanidad.

¿Puede serle confiada a la familia actual la educación de los hijos?

En comparación con el constante trauma que los seres humanos sufrimos en la sociedad actual por el hecho de que todas las relaciones entre los seres humanos son antagonistas, basadas en el poder, la economía, la explotación sexual, donde cada parte intenta usar a la otra para su provecho, la familia, con su afectividad especial, puede ser un ambiente más reconfortante. Pero incluso la «mejor» familia, la más afectuosa, está lejos de poder impartir una educación social a sus hijos. El ambiente preciso para la creación de una humanidad renovada sería el de la belleza, el sacrificio y el amor por los otros.

La atmósfera familiar, al contrario, está impregnada de mezquindad moral y material, cobardía, y egoísmo individual y familiar. En lugar de niños criados en una atmósfera de tristeza, exasperación, histeria, intimidación, cobardía, ignorancia y egoísmo, a ellos se les debería permitir florecer en el esplendor de las verdaderas virtudes del ser humano.

En una nueva sociedad socialista mundial, la primera sociedad humana verdaderamente civilizada, habrá una ciencia eugénica y una educación social de los niños. Por ciencia eugénica entiendo esto: Los hombres aprenderán a dejar la reproducción de la humanidad a aquellos que están física e intelectualmente preparados y que no necesariamente tengan hijos propios.

Se acostumbrarán a dejar de ver a los hijos como una propiedad privada y aprenderán a amar a los hijos de los demás como si fueran suyos.

Un número limitado de grupos civilizados han tenido éxito al entender la necesidad de la planificación familiar y del control de la natalidad. ¿Por qué no debería entonces una sociedad civilizada entender y aplicar voluntariamente un cierto grado de ciencia eugénica?

Por educación social de los niños, quiero decir:

Los niños serán de alguna forma dejados bajo el cuidado de una educación organizada por especialistas. Estoy completamente seguro de que los niños se pueden desarrollar en una sociedad de niños, sutilmente controlada y flexiblemente guiada por especialistas realmente competentes, en una manera infinitamente mejor que las familias agradables y cariñosas, pero histéricas y frustradas de la sociedad actual. ¿Deberían ser los niños completamente separados de sus padres? No soy capaz de dar una respuesta a esta cuestión, ya que depende del desarrollo futuro de la ciencia pedagógica en ese campo. Me parece a mí que algún lazo de unión debería haber, aunque no tan fuerte que afecte o destruya la educación social.

En un estadio más avanzado de la infancia, los niños educados y sus padres podrían tener relaciones afectivas como amigos, compañeros, y camaradas, pero sin tener que llevar una carga de peso a sus vidas respectivas. La tendencia general para todas las relaciones humanas, además, tenderá hacia el amor por los semejantes.

Hoy en día, cada uno de nosotros ha sido molestado, incluso herido, por otros, tan complejas y antagonistas son las relaciones humanas actuales. La liberación en este campo consistirá en la eliminación de estos antagonismos, complejos y desequilibrios entre los seres humanos, y en el descubrimiento de que en cada persona puede haber una fuente de posible alegría, de forma única y diferente en cada uno.

Pero retornemos al tema de los niños, la mujer y la familia. Los niños debería nacer y existir por sí solos, no como objeto para la ocupación , protección, consuelo o venganza de sus padres, frustrados o decepcionados.

La mujer desde luego no puede encontrar la solución de sus problemas en el cuidado de los niños, de la casa o de la familia. Como en el caso del hombre, la solución reside en una vida social interesante y activa y en una vida amorosa y sexual satisfactoria y plena. ¿Pero en qué debe estar basada?

En la sociedad de hoy en día las relaciones entre los sexos están deformadas. No puede haber una unión feliz en pareja a menos que sea de naturaleza complementaria desde cualquier punto de vista.

Naturalmente debe haber, desde el principio, una fuerte atracción sexual. Pero este elemento es el resultado de un gran número de factores orgánicos, físicos y culturales. Su duración depende de la afinidad real que el hombre y la mujer puedan alcanzar a través del mutuo descubrimiento y entendimiento de la personalidad del otro.

Las relaciones más duraderas son aquellas que se establece entre los seres humanos que tienen cada uno su propia vida rica e interesante, y que crean y desarrollan múltiples y profundas afinidades en su forma de entender y de relacionarse con la naturaleza y la sociedad.

El atractivo sexual inicial es la base de todas las relaciones entre una pareja, pero es de por sí de naturaleza compleja y sólo puede durar si está acompañado de otros factores. ¿Cómo se forma la pareja?

En la juventud, la atracción sexual es muy fuerte y casi ciega. Debe ser aceptada y disfrutada, como así ocurre. Pero esto no debe llevar automáticamente al «matrimonio», la familia o los hijos, o sea, a una relación más duradera que no puede ser rota en esta sociedad sin dañar al más débil: la mujer y los hijos. Un lazo más duradero, en forma de familia, debería ser establecido sólo después de una vida sexual y amorosa libre y completa, llena de experiencias, durante la juventud, y no hasta que el hombre y la mujer hayan madurado como seres humanos.

Una relación amorosa o sexual no debería convertirse en un «matrimonio», familia y niños hasta que la validez de la pareja se haya establecido tras un primer periodo de experiencia.

Por el contrario, generalmente la gente se casa bastante joven, sin experiencia de ninguna clase, ciegamente, por así decirlo, bajo el impulso de la atracción sexual, o, peor aún, para «sentar la cabeza» y entrar en la rutina de una falsa seguridad y estabilidad. Realmente suele ser la mujer la que lleva al hombre al matrimonio, la familia y los hijos. Ella lo hace para encontrar protección contra su estatus social inferior y para compensar sus decepciones amorosas y sexuales. Sólo cuando es joven y bella puede la mujer reinar en una ilusión de aprecio y libertad. Ella ve entonces que es admirada y deseada, no por su personalidad, si no por el impulso sexual que el hombre siente hacia ella. Pero en nuestra sociedad actual esto puede ser un terrible handicap, especialmente para las mujeres, que pronto son despreciadas al pasar su juventud o belleza.

Eso explica su ansia de «casarse» y fortalecer su lazo con el hombre por medio de los hijos, y eso explica también su resignación a ese papel.

En una futura sociedad civilizada los derechos de los jóvenes a una vida sexual y amorosa completa y libre serán completamente asegurados, creando una base real para parejas sólidas y duraderas. Este estadio sería por supuesto dentro de mucho tiempo, pues presupone una sociedad que está muy altamente desarrollada desde el punto de vista material y cultural, una sociedad que ha borrado las clases, la propiedad, el dinero, las diferencias entre trabajo manual e intelectual y todo tipo de prejuicios con respecto a las mujeres, los países, las razas, religiones, etc. Una sociedad en la que los seres humanos sean libres y capaces de desarrollar una vida sana, completa e interesante sin necesidad de dañarse los unos a los otros.


Michel Pablo fue uno de los principales dirigentes de la Cuarta Internacional después de la 2ª Guerra Mundial. El artículo en cuestión fue escrito en 1960. Reproducimos aquí un extracto del mismo. Traducción por Diana Morales.

Artículo Extraído de:
http://www.marxismo.org/mujer2.htm

sábado, mayo 16, 2009

La autoliberación de las mujeres y el marxismo revolucionario*

* Ígneo nº 5, diciembre de 2005, titulado «Hacia un nuevo comienzo... Por el comunismo, por la anarquía». Este texto es la introducción del suplemento teórico «Alienación y autoliberación de las mujeres», consistente en extractos seleccionados y comentados del libro de Ann Foreman «La feminidad como alienación. Las mujeres y la familia en el marxismo y el psicoanálisis», 1977.Desde el punto de vista revolucionario, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).
El fracaso actual del feminismo en llegar a la clase obrera reside, por último, en que orientó su actividad a la autoafirmación de las mujeres meramente desde la perspectiva de género, precisamente debido a su carácter interclasista. En lugar de eso, debe ser capaz de dar a esa autoafirmación una forma y una amplitud de clase: afirmar las necesidades de las mujeres proletarias como necesidades de la clase obrera en conjunto y declarar así la guerra al capitalismo. De lo que se trata no es de construir un movimiento proletario de ideología feminista, sino de construir un verdadero movimiento revolucionario del proletariado, pues ese movimiento será también un movimiento de autoliberación de las mujeres... o no será.



La diferencia de posiciones, que se da entre las distintas tendencias de pensamiento sobre la opresión de las mujeres y sus causas, no constituye un problema teórico, sino un problema práctico. Lo que está en la base de todas estas diferencias teóricas es una comprensión práctica distinta acerca de las necesidades de las mujeres, esto es: la cantidad y calidad de esas necesidades, y la determinación concreta de su objeto y el modo de esforzarse para realizarlas. O, dicho de modo más sintético, es la experiencia social práctica la que constituye la base primigénea de la teoría y determina, a nivel de los contenidos, las estructuras del pensamiento.

Nuestra posición acerca de la opresión de las mujeres es distinta de la de otras tendencias, porque nosotr@s entendemos las necesidades de las mujeres y su realización práctica a partir de la experiencia de las mujeres proletarias, en las que se unen explotación de clase y de género. Así, la lucha por liberarse de su condición de proletarias incluye, necesariamente, la lucha por liberarse de su condición de género. Además, hoy el capitalismo mundial se encuentra en su fase de decadencia abierta como modo de producción social. Se hace evidente, de este modo, que la autoliberación de las mujeres de su condición de género no ya puede prosperar de forma significativa -por tanto, aún menos realizarse- dentro del capitalismo. Sin salir de este encuadramiento, su lucha de género no pasará de lograr meras reformas de carácter jurídico (legislación del aborto, matrimonio, derecho laboral y social, etc.) que, en la práctica, sirven para dar cobertura a la persistencia de la explotación y de la dominación de género.

1. HISTORIA PASADA Y PRAXIS

La cuestión de en qué momento histórico empezó a formarse la opresión de género no es un problema determinante para la autoliberación de las mujeres, del mismo modo que no lo es para la autoliberación proletaria conocer el momento en que comenzó la explotación capitalista del trabajo. La autoliberación no depende del conocimiento teórico abstracto, sino de las condiciones históricas prácticas que hacen posible su realización, tanto objetivas como subjetivas (especialmente, de la comprensión práctica de los fundamentos del capitalismo lograda por la propia experiencia). Es la propia lucha de autoliberación la que desarrolla su propia conciencia acerca de sus objetivos.

Ciertamente, el análisis del proceso histórico de formación de la opresión de las mujeres debería mostrar el desarrollo de las relaciones sociales y de las formas de conciencia que van constituyendo la estructura social hasta el presente, y, de este modo, sirve para comprender los diferentes elementos sociales que dan lugar a la dominación de clase y de género en su forma actual. Sin embargo, la clase obrera no progresa de este modo, esto es, dilucidando teóricamente, mediante el estudio de la historia, el modo en que debe actuar sobre el presente, sino actuando directamente para transformar la situación presente -y, a través de esta acción, es cómo se capacita para comprender la actividad humana en el pasado a la luz de sus resultados en el tiempo actual-. Solamente desde esta perspectiva tiene valor el estudio del pasado. Las diferentes teorías solamente tienen utilidad en la medida en que se corresponden con las necesidades prácticas efectivas del movimiento proletario y, en cualquier caso, es en la lucha de clases, no en la discusión teórica, donde se someten a verificación las distintas interpretaciones de la historia.

En lo que respecta a la opresión de las mujeres, la historia pasada demuestra empíricamente que ésta solamente puede comprenderse en su evolución cuando se considera como una componente necesaria del capitalismo. La situación económica y el grado de alienación de las mujeres trabajadoras evolucionan en el mismo sentido en que lo hace la de la clase proletaria entera. La mejor situación de las mujeres en los países avanzados tiene como contrapartida la situación de las mujeres en los países dependientes, lo mismo que sucede en el caso del proletariado en general.

La ideología antipatriarcal, que considera la situación de las mujeres como determinada por las relaciones de género y no por las relaciones de clase, tiene forzosamente que perder de vista que el problema de género es un problema directamente mundial. De este modo, no llegará a más que a una coalición reformista temporal de diferentes organizaciones nacionales. Para nosotr@s, en cambio, la lucha contra el "patriarcado" solamente pode progresar transformándose en una lucha internacional contra el capital y los Estados. No se trata de coaligar o asimilar la liberación de las mujeres a la liberación de la clase obrera, sino de que la lucha de las mujeres sea hegemonizada por las mujeres proletarias y, de este modo, incluya dentro de sí la perspectiva comunista y evolucione hacia la unidad de clase y la acción internacionalista.

Por supuesto, la consideración de la forma de la familia, esto es, del modo de reproducción social de la fuerza de trabajo humana, como un elemento determinado por el modo de producción dominante e inseparable del mismo, es la base teórica que explica la experiencia histórica de los últimos siglos. La forma de la familia evolucionó según las conveniencias del proceso de acumulación del capital, sin que la clase obrera llegase a ser capaz de actuar más que como una fuerza autorreguladora en este proceso -o sea, como una fuerza que, aunque opuesta, constituye una parte del propio sistema capitalista y de la sociedad burguesa-. El capital no sólo requiere de un cierto desarrollo de las fuerzas productivas objetivas para poder imponer la explotación del trabajo; necesita también de fuerza de trabajo humana en condiciones de ser empleada. Pero, a diferencia de la maquinaria, que simplemente transmite a las mercancías su valor, la fuerza de trabajo humana no se limita a reproducir su valor, sino que acrecienta un valor excedente. Dado esto, reducir continuamente el valor de la fuerza de trabajo, bien en términos relativos, bien en términos absolutos, es una condición necesaria para acrecentar ese valor excedente que se transforma en capital. Por consiguiente, el capital debe esforzarse continuamente por reducir los costes de la reproducción social de la fuerza de trabajo, esto es, abaratar -también en términos relativos (elevando laa productividad) o absolutos (disminuyendo el nivel de vida familiar)- lo más posible el trabajo doméstico y todo el trabajo destinado a la formación social de nueva fuerza de trabajo. De este modo, el capital necesita del trabajo doméstico no remunerado para garantizar el crecimiento de la acumulación y, para mantenerlo, necesita la división sexual del trabajo, en primer lugar por motivos económicos:

1) para, a nivel del capital global, eludir una elevación de los salarios para convertir ese trabajo en trabajo remunerado por cuenta ajena (o para intentar reducirlo por medios tecnológicos cuando éstos no se compensan mediante el empleo de la fuerza de trabajo femenina en condiciones de rentabilidad creciente).

2) para, a nivel de los capitalistas particulares, eludir los costes derivados de las bajas por maternidad y seguridad social, y favorecer la reducción de los salarios y condiciones de trabajo.

Esto significa que, bajo el capitalismo, la opresión de género no puede suprimirse, aunque pueda cambiar -y suavizarse en apariencia- su forma. Gracias al trabajo doméstico gratuito se hace posible la reproducción de la fuerza de trabajo del modo más barato posible, y, en la medida en que éste se abarata progresivamente gracias a la introducción de la técnica, la fuerza de trabajo femenina pasa a combinar estructuralmente trabajo asalariado y trabajo doméstico. El trabajo doméstico incrementa la productividad del trabajo asalariado masculino, mientras que, como trabajadoras asalariadas condenadas por el capitalismo a una posición subalterna dentro del conjunto de la fuerza de trabajo, su tasa de paro y dependencia familiar presionan para rebajar las posiciones de la clase obrera en conjunto. Por otro lado, como la jornada de trabajo masculina tiende a ser más extensa y a estar mejor remunerada, además de que el empleo masculino tiene un nivel de precariedad menor, la supresión de la división sexual del trabajo dentro de la familia choca con obstáculos insuperables para ir más allá de un reparto muy desigual del trabajo doméstico y se mantienen las condiciones para la reproducción, abiertamente o no, del autoritarismo masculino y de la alienación de género.


2. LA DIVISIÓN DEL MOVIMIENTO FEMINISTA EN LÍNEAS DE CLASE

Con el desarrollo de la medicina, del control de la natalidad, de la tecnología doméstica, se llegó a un punto en el que el tiempo de trabajo doméstico era excesivo para las necesidades del sistema, que en absoluto está interesado en la calidad de la vida familiar. En especial, con la drástica disminución de la mortalidad infantil y la elevación de la longevidad, el tiempo dedicado a la maternidad se redujo junto con el número de hij@s y se hizo viable la transformación del cuidado doméstico de los niñ@s en trabajo asalariado en guarderías, lo que se financiaría por otro lado con el empleo de las mujeres como asalariadas. Entonces, las condiciones para la convergencia del feminismo burgués, que reclamaba la libertad de trabajo, y las necesidades de la acumulación capitalista, estaban dadas.

Por su mismo carácter de clase y métodos de lucha, el feminismo burgués no pudo ir más allá de una revolución jurídico-política, conquistando nuevos derechos y logrando una cierta representación en las instituciones capitalistas. Tampoco podía ir más allá de la base material de que partía, que seguía y sigue siendo la desigualdad entre los sexos.

La tendencia a la integración de las mujeres en el trabajo asalariado dista, con todo, de estar completada, ni podrá llegar a ello. Con la entrada del capitalismo en su fase de declive abierto, el feminismo reformista, como el reformismo obrero en general -y con ellos la colaboración de clases que compartían como base práctica interna y externa-, han entrado también en declive histórico. La liberación de género no puede ser realizada bajo el capitalismo. Del mismo modo que el declive del capitalismo llevó a la crisis y descomposición del viejo movimiento obrero, también se produjo una crisis en el movimiento de mujeres.

Una parte del movimiento feminista se orientó a perseverar en la lucha por reformas, mirando para otro lado ante la tendencia capitalista general -internacional- a la degradación de las condiciones de trabajo y de vida y, en especial, a la destrucción de las conquistas sociales de la era reformista. De este modo, este feminismo pasaba a representar exclusivamente los intereses de las mujeres burguesas y de las clases medias. Las mujeres restantes, pertenecientes a los estratos inferiores de las clases medias y al proletariado -en forma directa como asalariadas o indirecta como amas de casa-, se debaten entre un feminismo separativo y un feminismo unificador. El primero considera como determinante la oposición entre los sexos, adoptando una perspectiva interclasista y orientándose a construir un movimiento de mujeres independiente de vínculos de clase. El segundo considera como determinante la oposición de clase y se orienta a la participación en el movimiento obrero.

No obstante, todas estas reacciones eran respuestas espontáneas al cambio acelerado de la situación social. Con el desarrollo de la situación social, el carácter de clase práctico de las posiciones de cada tendencia del feminismo llevó, a su vez, a una clarificación de su composición social, poniendo a prueba sus métodos de acción. La corriente colaboracionista y la corriente separatista se perfilaron más claramente como las corrientes del feminismo burgués y pequeñoburgués, uno poniendo el acento en la igualdad jurídica entre los sexos, el otro creando una ideología basada en las diferencias biológicas, psicológicas e históricas entre los sexos (el llamado feminismo de la diferencia). Pero la tendencia unificadora, propiamente proletaria, estaba lastrada por dos hechos: su falta de cohesión como corriente feminista, derivada de su participación en las luchas feministas bajo la hegemonía política y/o ideológica de las mujeres burguesas y pequeñoburguesas; su adhesión a las tradiciones del viejo movimiento obrero, en particular a las de su extrema izquierda y sus ideas pseudorrevolucionarias acerca de la integración en las organizaciones reformistas (en ésta podemos incluir a la autora del texto que aquí publicamos, aunque su aportación teórica al feminismo proletario tenga gran valor). Todo ello provocó que este feminismo proletario no llegase a desarrollarse significativamente dentro del movimiento obrero y se hundiese con él en su derrota histórica. Así las cosas, hasta ahora nunca existió un movimiento autónomo de las mujeres proletarias.

Otra traba es el papel del feminismo separatista, que, al separarse de la única fuerza social que podía hacer frente al capitalismo, tuvo que alinearse cada vez más con el feminismo burgués o bien intentar coaliciones con los restos de la extrema izquierda inclinada ya, en la práctica, hacia el populismo y el interclasismo. Apareció así, por este otro frente, un feminismo pseudosocialista que se convirtió en una fuerza divisora y mistificadora para las mujeres proletarias. En primer lugar, porque, aunque reclamase cierta unidad de acción con el movimiento obrero, en realidad concebía el movimiento de mujeres y el movimiento proletario como dos realidades convergentes con causas diferentes. Podía, entonces, presentar su feminismo como el feminismo de las trabajadoras, mientras, en la práctica, dejaba a un lado cualquier perspectiva revolucionaria de socialización del trabajo doméstico e igualdad económica real en favor de las reivindicaciones reformistas de la libertad de trabajo y de la libertad sexual y reproductiva formal. Como resultado, entre el proletariado masculino se extendió una aversión importante a la ideología feminista separatista, pero identificándola con el feminismo en general, y entre las mujeres proletarias se extendió una desidentificación e incluso un rechazo frente al movimiento feminista organizado, percibiéndolo como algo ajeno a sus intereses inmediatos -lo que efectivamente es-.

El feminismo pequenoburgués considera a los hombres como beneficiarios de la situación de las mujeres, sin considerar sus contrapartidas. Pero esto tiene, como trasfondo, que este feminismo no considera el modo de reproducción de la fuerza de trabajo como algo socialmente determinado por el modo de producción vigente, sino como algo separado, o, lo que es peor aún, considera el modo de producción como determinado por el modo de reproducción, las relaciones de clase como una forma derivada de las relaciones entre los sexos (tesis que se apoya en la idea de que la explotación femenina precedió históricamente a la masculina). Así, la lucha contra el patriarcado comprendería la lucha contra el capitalismo, pero no a la inversa. Esta perspectiva, claro, excluye considerar seriamente el proceso histórico por el cual el capitalismo transforma la familia y la situación de las mujeres en la sociedad. En la práctica, sirve para justificar el hecho de que las reivindicaciones inmediatas de las mujeres proletarias sean subordinadas a las reivindicaciones "comunes" de mayores libertades jurídicas y políticas. El caso de la violencia doméstica es un ejemplo más: en lugar de luchar contra las condiciones que mantienen a las mujeres en una posición subordinada, impidiendo su situación de dependencia estructural de los hombres, reducen la lucha a una cuestión de reformas jurídicas y acción policial. De este modo, también el aspecto psicológico del problema queda al margen de una acción real, a pesar de que sea presentado por el feminismo burgués como el factor determinante cuando, en realidad, detrás de la persistencia del "machismo" está un problema que el capitalismo no puede reconocer: el trabajo alienado y su intensificación creciente.


3. LA TEORÍA DE LA SUBSUNCIÓN

Hablemos de modo de producción y modo de reproducción, de relaciones de producción y relaciones reproductivas, de capital y familia, la cuestión es entender el modo en que se relacionan históricamente. La esfera de la reproducción no es en modo alguno algo externo al modo de producción vigente, aunque, como las relaciones de reproducción de la fuerza de trabajo sólo son tales al hablar el relación a un modo de producción dado, puede decirse también que existen relaciones de producción domésticas o un modo de producción doméstico. La teoría del patriarcado es acertada en la medida en que reconoce, a diferencia del unilateralismo del marxismo mecanicista, que el modo de producción doméstico tiene su esencia constante desde tiempos inmemoriales en la explotación del trabajo femenino y en la dominación de género y que, en la medida en que la familia era la primera unidad económica -al menos en la época de la formación de la sociedad de clases-, entonces el conjunto de la sociedad de clases tuvo desde el principio el carácter de una sociedad de dominación de género, siendo la propia clase dominante una clase dominante masculina. Pero este análisis se limita a describir las formas generizadas que adopta la división social del trabajo, no explica su desarrollo histórico o, más bien, no le interesa explicarlo, considerando por principio que, siendo su análisis correcto, del mismo se deduce que las mujeres deben actuar por cuenta propia y de modo independiente de los hombres.

La incongruencia de la teoría del patriarcado, pues, no está en el aspecto más profundo de su análisis histórico, sino en su perspectiva política presente, que mantiene un punto de vista interclasista. El interclasismo político y el reconocimiento de que son los modos de producción dominantes, no las relaciones de producción dentro del trabajo familiar, lo que determina el desarrollo de la sociedad en conjunto y, con ella, el de la situación de las mujeres en general, se excluyen recíprocamente. Pues ese reconocimiento significa reconocer la centralidad del conflicto de clases y, por consiguiente, no sólo la centralidad de la clase obrera -lo que sería asumible, considerando que podría limitarse a acabar con el capitalismo-, sino especialmente la centralidad de las mujeres proletarias -lo que es abiertamente contrario a cualquiier interclasismo y a sus prácticas separatistas-. La propia existencia de las mujeres proletarias encarna la unificación de la lucha de género y la lucha de clase y destruye la teoría de que cualquier movimiento feminista proletario pueda desenvolverse o mismo existir separadamente del movimiento proletario general. Intuyendo esto, las feministas pequeñoburguesas tienen que rehuir de esta perspectiva como del demonio. Igualmente, las feministas reformistas en general, que aceptan de buena gana la teoría del patriarcado porque sirve a sus perspectivas limitadas, tienen que rehuir de las implicaciones de una teoría revolucionaria que demuestre la inviabilidad de cualquier solución gradualista y pacífica de la opresión de las mujeres.

La teoría de la subsunción del trabajo en el capital de Marx sirve para explicar la relación existente entre el trabajo doméstico y el trabajo asalariado. No al modo de las teorías de los "dos modos de producción", que consideran el modo de producción dominante y el modo de producción familiar como dos realidades separables. La teoría de la subsunción no trata de la relación entre dos modos de producción independientes, sino del proceso de transformación en el que las formas del proceso de trabajo adquieren un carácter específicamente capitalista, esto es, las formas de trabajo anteriores se adecuan a la relación de producción dominante. La familia feudal, que todavía tenía un carácter de unidad económica, pasa a perder este carácter en el capitalismo, pues tal carácter era el resultado de las formas de producción feudales y no de la naturaleza de la familia. En el capitalismo, así, la producción social y la reproducción de la fuerza de trabajo se presentan como esferas diferentes de la vida social, surgiendo la división entre lo político y lo personal (el Estado y la sociedad civil, que en la sociedad feudal encontraban su unidad en los estamentos como realidades a la vez civiles y políticas), entre lo público y lo privado. La primera forma de la familia en el capitalismo es, entonces, aquella que está desprovista de base económica propia, pero en la que persisten las características feudales en las relaciones entre los sexos y en la ideología. Con el desarrollo del capitalismo, estas relaciones e ideología van siendo modificadas hasta adoptar cada vez más el carácter de relaciones sociales e ideología puramente capitalistas, sustentadas en las desigualdades de poder económico entre los sexos y en la justificación privada de los imperativos sociales impuestos por el sistema capitalista. Entonces, la medida en que prevalezca o no socialmente la ideología patriarcal en la familia, es ya una cuestión secundaria, que no afecta a la estabilidad de la familia como institución capitalista, al contrario de lo que piensan las ideólogas del antipatriarcado.

En resumen, el trabajo doméstico es subsumido plenamente en el capital cuando, como actividad y relación de reproducción de la fuerza de trabajo, asume características específicamente capitalistas. Esto, sin embargo, no quiere decir que se transforme en trabajo asalariado, sino solamente que se adecua a las relaciones sociales capitalistas. En realidad, la vieja idea de que el trabajo doméstico podría ser asimilado en el capitalismo era errónea porque no tenía en cuenta que la división entre modo de producción y modo de reproducción es esencial, no adyacente, al capitalismo. Este proceso histórico, del que hoy estamos viendo el corolario en los países más avanzados, es la demostración práctica de la insuficiencia de la teoría del patriarcado.

Por otro lado, la teoría de la subsunción sirve para explicar cómo, a pesar de la separación entre el capital y la familia, la segunda está integrada en la producción de plusvalor mediante la relación reproductiva, y cómo esta integración se intensifica en la medida que se suprime para la mayoría de la población cualquier modo de subsistencia fuera de someterse al trabajo asalariado. De hecho, la vida familiar pasa no sólo a carecer de otro medio de subsistencia que no sea el trabajo asalariado, sino que también deja de sustentarse en la tradición y su papel educativo pasa a ser asimilado por el capitalismo, destruyendo cualquier apariencia de autonomía de la familia respecto de las necesidades del capital. De este modo, incluso siendo asalariadas, las propias mujeres no pueden rebelarse contra la explotación y la alienación que sufren en la familia sin pasar antes por la lucha de clases, la única que puede hacerlas despertar a la conciencia social y a la autoactividad revolucionaria. Por eso el movimiento separatista no pudo, por las mismas razones que el movimiento obrero reformista, resolver su propia crisis y reimpulsar la movilización social.

En definitiva, para nosotr@s la familia no es una institución superestructural, sino una parte de la estructura económica. Por supuesto, las relaciones familiares no se reducen a lo económico, sino que comprenden una dimensión política y otra cultural, pero esto mismo ocurre también en la esfera económica en general. Sucede que en la familia se mezclan las relaciones interpersonales afectivas con las relaciones económicas, pero estas mismas relaciones afectivas no son necesariamente exclusivas de la familia: más bien, es la familia la que constituye una estructura represiva de las relaciones afectivas, un obstáculo a su socialización. En el comunismo el lazo arcaico del parentesco dejará de ser determinante para las relaciones sociales y pasará a considerar-se como lo que es, un nexo casual, siendo las relaciones sociales reales lo que constituye la verdadera relación "familiar".

La teoría de la subsunción del trabajo doméstico en el capital significa también que este trabajo no es explotado "por el marido", sino por el capital, y que el marido se reduce al papel de agente ejecutivo de esa explotación. El trabajo doméstico sirve para elevar la productividad del trabajo asalariado masculino y, por otro lado, para crear nueva fuerza de trabajo para ser explotada en el futuro.

Tanto la vieja tradición ideológica patriarcal, como la ideología mercantilista burguesa que se extiende actualmente en las relaciones interpersonales y que la reemplaza como fundamento justificativo de la forma opresiva y alienante de la familia, solamente podrán superarse mediante la autoactivación revolucionaria del proletariado. Mientras ésta no exista, tanto hombres como mujeres seguirán atados a sus roles familiares económicamente determinados por el capitalismo, y mantendrán en consecuencia la adhesión a esa ideología familiar.


4. LA ORGANIZACIÓN REVOLUCIONARIA

Con toda la importancia que se le pueda otorgar a la autoorganización de las mujeres, la cuestión decisiva es la orientación práctica y de clase de la organización. El feminismo pequeñoburgués, al pretender un movimiento separado e interclasista, empuja a las mujeres proletarias al foso de los problemas domésticos y culturales, donde se encuentran atomizadas y aisladas y todo lo que pueden hacer es protestar públicamente de modo más o menos inofensivo. Lo que nosotr@s enfatizamos, por contra, es que la autoorganización de las mujeres proletarias comienza en los centros de trabajo y en las luchas económicas inmediatas, como ocurre con el resto de la clase proletaria. Del mismo modo, el feminismo pequeñoburgués insiste en la separación de las mujeres, en el tratamiento de sus asuntos específicos de modo separado. Pero en la lucha de clases elemental y espontánea se ve claramente que la separación y la especificidad solamente pueden concebirse como momentos de una unidad y unos intereses generales mucho más amplios, y que sin esta unidad y cooperación plena no es posible avanzar. La autonomía de las mujeres proletarias solamente puede significar su autonomía "como mujeres proletarias", esto es, una autonomía como colectivo específico indisolublemente unida a la autonomía de la clase en conjunto. Y ambos planos interaccionan entre sí productivamente.

Dar prioridad al movimiento de mujeres sobre el movimiento de clase o a la inversa, es un problema que sólo se presenta para el feminismo pequeñoburgués. Para las mujeres proletarias su propio movimiento tiene que comprender ambos planos simultáneamente: actúan a la vez como mujeres y como proletarias. Tanto el separatismo feminista como el obrerismo reduccionista -y machista- excluyen esta perspectiva y promueven la desorganización entre las proletarias. El primer principio, pues, de la autoorganización de las mujeres proletarias, y en general de la construcción de un movimiento feminista proletario, es concentrarse en torno a los centros de trabajo, complejos de producción y distribución, áreas industriales. No se trata de un movimiento "paralelo" o "complementario" del movimiento obrero, sino de una parte esencial del propio movimiento obrero revolucionario. La autonomía del movimiento de mujeres es necesaria para desarrollar un trabajo de clarificación y orientación entre las proletarias y los proletarios, para impulsar y promover iniciativas, no considerando su actividad independiente como algo que deba existir separadamente a la actividad de clase, aunque a veces tenga que ser así de hecho (en tanto los objetivos de las mujeres no encuentren receptividad entre los hombres, pero aun así esa lucha incluiría por necesidad un esfuerzo para lograr la unidad).

En cualquier caso, la teoría de las "luchas secundarias", tal y como se viene utilizando por el leninismo, se corresponde con una visión reformista y sindicalista de la lucha proletaria: una visión que considera la extensión de las luchas en función del mínimo común denominador como el motor del progreso proletario, en lugar de entender la lucha principalmente como un medio para construir la unidad consciente de la clase y como una condición fundamental para el desarrollo de la conciencia de clase. Desde el punto de vista revolucionario, pues, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).

Por otro lado, la concentración exclusiva en la "organización de las mujeres" estimula las perspectivas interclasistas y separa a las mujeres proletarias de la atención a los problemas de conjunto. En consecuencia, en lugar de favorecer el autodesarrollo de las proletarias como revolucionarias integrales, lo que se produce es su aislamiento en la perspectiva de género.

5. LA TRANSFORMACIÓN DE LAS RELACIONES INTERPERSONALES

En la medida en que el interés del proletariado en la perpetuación de la familia como forma de comunidad afectiva básica radica en el trabajo alienado, con la degradación intensificada del trabajo y la intensificación de la alienación en todos los momentos de la vida, en combinación con las nuevas pautas de vida creadas por la "revolución tecnológica" y el individualismo consumista (desocialización de los individuos, sometimiento de la vida a la dominación espectacular), este aferramiento a la familia no dejará de crecer, al mismo tiempo que se harán más agudos los conflictos que conlleva. Este es el trasfondo actual de la violencia de género e infantil en los países desarrollados. Esto trae a la escena política la cuestión de las relaciones interpersonales en la familia (oposición entre hombres y mujeres, entre padres e hij@s, etc.) y su conexión con las relaciones interpersonales inmediatamente fuera de la familia (la violencia en los centros escolares contra profesores y compañer@s). Se hace imprescindible una crítica radical y práctica de las relaciones interpersonales como un producto del capitalismo y orientar la resolución de la persistente frustración y conflicto en la familia a la lucha revolucionaria contra este sistema que impide el libre desarrollo integral de los seres humanos: el trabajo asalariado, el trabajo doméstico, la educación institucionalizada y la vida cuotidiana que impiden el desarrollo de las capacidades creativas y de la autonomía del individuo. Pero esto no puede hacerse sin defender prácticamente la fundación de nuevas relaciones sociales basadas en la libertad, la igualdad y la fraternidad, en una concepción no mercantilista ni posesiva de las necesidades humanas, etc.

Sin este esfuerzo por transformar las relaciones interpersonales, en especial las de pareja, la familia seguirá siendo, también ideológicamente, una mera prolongación de los intereses del capital sobre la reproducción de la fuerza de trabajo, siempre susceptible de ser utilizada como plataforma por los partidos burgueses y la reacción contra el proletariado consciente. Ello conllevará el mantenimiento de la división de la clase obrera entre un sector avanzado, que ve en la lucha de las mujeres una condición de progreso para la clase entera, y otro sector que verá en ella una amenaza a su "modo de vida". Y lo mismo ocurre con todas las luchas que afectan a la institución familiar, como la lucha de liberación homosexual.