Violencia simbólica: ¿cómo afecta a mis acciones y mis gustos?

Colectivo Feministas en Movimiento - Tomado de: Grupo de Mujeres Ixchel

Es cierto y bien sabido que las relaciones entre los sexos -los dos- han cambiado a lo largo de extensos y duros tiempos de lucha feminista, pero sólo de manera superficial. Esto quiere decir que la imagen que tenemos de nuestras relaciones interpersonales, de aquellas que experimentamos diariamente, no son más que eso, una imagen. Una preciosa y embellecida imagen es la que tomamos por verdadera cuando en realidad, en el mejor de los casos, es parcialmente falsa. Afortunadamente ésta ha de ser acicalada cada vez más, lo cual es un gran punto a nuestro favor. No se me entienda mal: no quiero decir que las relaciones interpersonales no sean reales sino que, a nuestros ojos, se muestran de manera alterada. Me explico: a modo de ejemplo y no me aventuraré demasiado, afirmaré que un alto porcentaje de personas habrá oído alguna vez que “las mujeres hemos/han conquistado la esfera pública”. El valor de verdad de esta afirmación es innegable: hay mujeres que tienen un trabajo remunerado, esto es, llevan a cabo tareas y reciben una cantidad económica a cambio. La cuestión a la que me quiero referir aquí no es estrictamente a la entrada de las mujeres en la esfera pública sino al modo en el cual entran -las que lo hacen-.

Resulta curioso que, por lo general, los puestos de trabajo desempeñados por mujeres sean relativos al campo de los cuidados. De este modo, labores tales como el mantenimiento del hogar, la asistencia de ancianos, la educación o cuidado de niños y niñas o la sanidad se encuentren altamente feminizados. ¿Por qué ocurre esto? ¿qué lleva a las mujeres a elegir dichas profesiones?

Para, modestamente, intentar dar respuesta a estas importantes cuestiones recurriré a un libro, que de antemano recomiendo, llamado La dominación masculina, de Pierre Bourdieu y a un concepto clave que en él se encuentra: violencia simbólica.

Violencia simbólica

En el mundo, nos dice Bourdieu, hay un orden de las cosas establecido y en él existen unas relaciones de dominación que imponen de manera normativa maneras de actuar, de ser, de comunicarse, de sentir etc. Evidentemente y como consecuencia de esto hay también formas no-normativas de lo mismo o, dicho con otras palabras, formas que florecen en los márgenes de lo normativo. En el caso de la dominación masculina esta normatividad aparece ante nuestros ojos como admisible y, lo que es peor, como natural. Paradójicamente aquello que tiene un nacimiento en la historia se nos muestra como eterno, natural y, por tanto, necesario e inamovible. Así, mediante el arduo trabajo de las instituciones (familia, estado, iglesias, escuela etc.) por neutralizar la historia y hacer que los productos de ésta aparezcan como naturales es el modo en el que las relaciones de dominación masculina se naturalizan y pierden su historicidad. Esto es consecuencia de la violencia simbólica. La violencia simbólica sería aquella fuerza imperceptible para quienes la padecen -que somos todos y todas, dominadas y dominadores- y que nos hace sentir, comunicarnos, conocer, reconocer, actuar y ser de una forma determinada y no de otra.

Tanto de la Mujer como del Hombre -ambos con mayúsculas puesto que me estoy refiriendo a los arquetipos de cada uno de ellos- se esperan ciertas cosas y, por consiguiente, otras no. He aquí el camino simbólico que, teniendo por guía dichos prototipos inalcanzables, conducirá a tropezones la vida de las personas dependiendo de los órganos genitales con los que vengan al mundo. Esta violencia invisible grabará a fuego una serie de disposiciones en los individuos que, aunque muchas personas crean, no son en absoluto naturales. Disposiciones típicamente femeninas tales como coger bien a un bebé, puesto que hemos sido militarmente entrenadas durante nuestra infancia, preguntar a nuestra pareja si se ha tomado su pastilla, porque a él siempre se le olvida, o si ha comido bien durante su estancia fuera de casa, porque eres tú la que siempre cocina. Y las típicamente masculinas como por ejemplo llevar todas las bolsas de la compra cuando tú tienes las dos manos libres, porque cree que tú no puedes o te vas a lastimar, que diga que “te ayuda” mucho en casa porque da por hecho que las tareas domésticas son tuyas o las sistemáticas muestra de cortesía y deferencia que tantas veces nos bloquean a la entrada de una puerta cediéndonos mutua y reiteradamente el paso. Estas disposiciones irreflexivas son el producto de esa violencia etérea.

¿Qué hacer, entonces, con la violencia simbólica?

Como podemos ver, a pesar de que esta violencia es invisible, las manifestaciones de la acción de la misma parecen omnipresentes. ¿Cuáles son nuestras opciones? ¿hay opciones? ¿podemos zafarnos de ella o, por el contrario, es algo ineludible ante lo cual sólo queda la resignación? No puede ser tarea sencilla librarse de algo que se halla tan fuertemente incrustado en nosotros y, de hecho, no lo es. Siendo sincera yo tampoco tengo la receta contra la violencia simbólica pero creo que empezar a hablar de ello ya es un pequeño primer golpe. Lo que sí sé es lo que dice Bourdieu al respecto y que resumiré muy brevemente a continuación a modo de respuesta.
Como hemos dicho, algunos productos históricos tales como la dominación masculina o la división sexual del trabajo han sufrido un proceso de “naturalización” mediante el cual han pasado de ser un producto contingente a ser algo natural, esto ha sido aceptado y ha pasado a formar parte de nuestras vidas. Dicho proceso viene dado por el ejercicio constante de una serie de instituciones interrelacionadas (familia, estado, iglesias, escuela etc.) por perpetuar dichas relaciones de dominación.

La propuesta de Bourdieu consiste en invertir este proceso, des-naturalizando lo histórico, esto es, haciendo ver que aquello que había sido considerado como natural siendo histórico no es natural sino que debe su existencia unas condiciones históricas específicas. Paralelamente, se trataría de acabar con las instituciones que han dado lugar a este proceso de eternización de lo histórico. Para ello el autor apuesta por una movilización política y de resistencia masiva por parte de las mujeres. Esta revuelta feminista deberá estar orientada a hacer presión para que tengan lugar reformas y cambios políticos y jurídicos. Quedarán al margen los pequeños grupos de solidaridad y apoyo mutuo para dejar espacio a esa rebelión contra la dominación simbólica que, con ese fin común, parirá otros grupos de resistencia y lucha. Estos últimos, unidos a grupos de homosexuales en acciones conjuntas, conseguirán acabar con aquellas instituciones que han contribuido, contribuyen actualmente y, si nada se hace, contribuirán a eternizar las relaciones de subordinación de las que somos víctimas.

Para nuestra suerte, ese orden que rige el mundo ha perdido su falso carácter natural y con él su incuestionable permanencia. Sabemos que no es fácil acabar con las relaciones de dominación pero nadie nos dijo – ni a nosotras ni a quienes nos precedieron en la lucha- que fuera a ser fácil. Debemos pues, día a día, dudar de lo obvio, sospechar de lo evidente y cuestionar tanto nuestras acciones como el modo en el cual nos relacionamos con nuestros congéneres y, sobre todo, tener esperanza, pero esperanza combativa.

Cultura y Violencia Simbólica...

En nuestra cultura la mujer ha sido pensada, categorizada, definida, “hablada”, por un pensamiento construido exclusivamente por hombres que, al mismo tiempo que construían su identidad, relegaban lo femenino a lo “Otro”, al silencio, a la naturaleza, a la materia, a la ambivalencia simbólica, al “lado de la opacidad” (Amoros, 1985: 25).

Por: Mercedes Arriaga Florez * / Palabra de Mujer

Dos definiciones de cultura nos interesan en especial modo: la primera es la que la define como “herencia”, bien sea de objetos concretos (cultura material), bien sea de “ideas, procesos técnicos, costumbres y valores que se trasmiten socialmente” (Malinowski, 1970: 135). La segunda es la que define la cultura como mecanismo que determina modos de comportamiento. No podemos olvidar que, tanto esos saberes heredados, como esas reglas sociales están profundamente marcados por una concepción androcéntrica y patriarcal del mundo.

Transformar la arbitrariedad cultural en conciencia “lógica y natural” del estado de las cosas entre hombres y mujeres es una de las operaciones del patriarcado para perpetuar la subordinación de lo femenino y justificar la sumisión de la mujer. Esa arbitrariedad cultural determina cuál es la naturaleza y función de las mujeres independientemente del papel social que desempeñan, independientemente de sus derechos civiles y políticos.

Dicha arbitrariedad está marcada por la desigualdad con respecto a lo masculino y como sostienen Eva Giberti y Ana Fernández: “desigualdad-discriminación-violencia forman parte de un particular circuito de realimentación mutua que se despliega a través de la producción social de las diversas formas de aceptación que legitiman las desigualdades como práctica discriminatorias, y, a la vez, invisibilizan los violentamientos” (Giberti y Fernández, 1989: 17).

Igualitarismo abstracto

La igualdad de derechos y de deberes entre hombres y mujeres, sancionados por las constituciones vigentes, dejan casi inalteradas las desigualdades entre hombres y mujeres en la vida privada, por una parte, y las desigualdades en las oportunidades que se proyectan en la vida social, por otra.

Dichas desigualdades se fundan en el consenso, a veces inconsciente, y a veces no, que existe en torno a la “natural” inferioridad de la mujer, y que se perpetúan a través de la cultura en sus dos nociones mencionadas, más concretamente a través de los “habitus” sociales de género: sistema de normas “profundamente interiorizadas, que no se expresan nunca total ni sistemáticamente” (Rodríguez Méndez, 2003: 145), y que son las que regulan el comportamiento, las actitudes, la forma de movernos, las posturas del cuerpo e, incluso la forma de utilizar el lenguaje en el mundo.

Entre las limitaciones impuestas durante siglos a las mujeres, las más persistentes son éstas, las que afectan a la esfera individual de “ser mujer en el mundo”, es decir, a las posibilidades de la subjetividad femenina y a su proyección-identificación en la identidad social. El consenso social sobre la “consideración” de la mujer como persona y como categoría social dista mucho de estar, en todos los ámbitos, en condiciones de igualdad con los varones.

Todas las mujeres experimentamos la separación que existe entre las leyes y sus realizaciones sociales, entre las teorías y las prácticas que a nosotras se refieren. Como se afirma en un estudio de la Universidad de Sevilla “es preciso encontrar soluciones a la insuficiencia del igualitarismo abstracto”.

Invisibilidad y silencio

La desigualdad invisible se trasmite sobre todo a través de la cultura y los medios de comunicación, es decir, a través de textos escritos y visuales, que constituyen y configuran nuestra forma de pensar y nuestro conocimiento del mundo pero, sobre todo, condicionan los modelos de identidad e identificación en los que podemos reconocernos.
Podemos resumir en una serie de puntos esta diferente colocación:

1. La cultura es una creación realizada casi exclusivamente por hombres, donde las aportaciones de las mujeres han sido excluidas u olvidadas. La única identidad posible es la masculina mientras que la femenina constituye sus márgenes, su revés, su deformación o su monstruosidad.

2. La cultura ha construido a las mujeres (sujetos históricos) como objeto de conocimiento, al mismo tiempo que les negaba la posibilidad de ser sujetos de conocimiento. Como sostiene Lola Luna (1996), la narración histórica ha sustituido las “voces” de las mujeres que en algún momento fueron protagonistas o intervinieron en ella.

Ese patrimonio cultural perdido es irrecuperable en muchos casos: las obras de mujeres que sabemos tuvieron influencia en la cultura de su tiempo y de las que sólo quedan los testimonios que los autores nos han trasmitido de ellas. Sabemos que, incluso en la Grecia clásica hubo mujeres destacadas como Hypatia de Alejandría, filósofa, matemática y astrónoma, de cuya obra sólo tenemos trascripciones. Tampoco sabemos nada de primera mano de Diotima, la maestra de Sócrates, sino lo que él mismo nos dice de ella en El banquete.

Si la cultura es, como dice Lotman, “memoria no hereditaria de la colectividad” (Lotman, 1987: 71), debemos concluir que dicha herencia es parcial. Por otra parte, la cuestión de la memoria-identidad es uno de los puntos fundamentales de la investigación feminista porque, como señala Annamaria Buttafuoco, nuestra identidad ha sido “constantemente definida por otros” y las mujeres “necesitan más que cualquier otro grupo construir una memoria que sirva de autorreconocimiento y valoración” (Butafuoco, 1990: 49).

3. La cultura ha creado a las mujeres como personajes, objetos de arte, pinturas, esculturas, comics, iconos publicitarios, constituyéndolas en objetos estéticos, mientras que, al mismo tiempo, les negaba la posibilidad de ser maestras, autoras, creadoras de estética.

4. Dona Haraway (2000) ha puesto de manifiesto en sus escritos que la cultura científica es masculina, no sólo porque ha excluido a las mujeres sino, sobre todo, porque se ha definido y fundado ignorándolas dentro de la especie humana. Lo mismo puede decirse de la cultura humanística.

5. La mujer dentro de la cultura se ha caracterizado por la invisibilidad y el silencio, su escritura se configura desde el principio como resistencia porque hasta nuestro siglo, incluso las autoras que aprueban y refuerzan los modelos patriarcales de referencia, son leídas y percibidas como una trasgresión a los límites del mundo femenino. Límites espaciales, sociales y culturales que aún no han desaparecido, porque en la jerarquía de los saberes (Foucault, 1972), que es la que establece de qué y de quién se puede hablar, los discursos de las mujeres ocupan los lugares periféricos, sometidos como están a un mecanismo de exclusión.
La violencia simbólica

Ésta se mueve en el territorio sutil de las relaciones afectivas, de las sugerencias, de las seducciones, de las amenazas, reproches, órdenes o llamamientos al orden, en el campo de lo personal, y en el silenciamiento y la exclusión de las obras, creaciones y logros de las mujeres en el campo de lo social y cultural.

La violencia simbólica se perpetua a través de la adhesión a un conocimiento, a un saber, a una lógica patriarcal: “cuando los dominados aplican a los que les dominan unos esquemas que son el producto de la dominación” (Bourdieu, 2000: 26).

Y es por eso que proponemos la “insumisión” a los modelos que nos oprimen, la práctica de la “sospecha” (Amorós, 1985), las lecturas no “autorizadas” o a contrapelo de los textos de nuestra cultura. Uno de los proyectos políticos de los postfeminismos es la deconstrucción de la cultura heredada, la des-identificación con respecto a los modelos de feminidad creados por nuestra cultura, y la creación de nuevos modelos. Si es verdad que las mujeres sueñan a través de los sueños de los hombres, se hace necesario un cambio de valores, un cambio en la conducta ética que genere nuevos valores estéticos que nos permitan soñar nuestros propios sueños.
Constatando la exclusión

Las mujeres que se acercan a la cultura, a los textos desde una posición androcéntrica sólo podrán reconocer y aceptar en ellos su propia sumisión y su propia exclusión.

*Dra. en Filología Italiana y en Teoría de los Signos. Catedrática de Filología italiana, Universidad de Sevilla.

Fuente:

ARRIAGA FLOREZ, Mercedes y otros . Las Mujeres en la Cultura y los Medios de Comunicación. Arcibel Editores. España

Violencia de género ....... un debate desde las artes

Lirians Gordillo - Revista Mujeres.-

La violencia de género contra la mujer constituye una problemática tradicionalmente analizada desde las ciencias sociales, la psicología, etc. Sin embargo resulta importante debatir sobre su reproducción cultural a través de los productos artísticos y culturales.

El Coloquio Tiene que haber otro modo. Representación de la violencia y contraviolencia en las artes estuvo dedicado al debate sobre las artes y la representación de la violencia de género.

Celebrado en la Sala Villena de la UNEAC, el evento dio cierre a la Jornada por la NO Violencia contra la Mujer que organiza el Grupo de Reflexión y Solidad Oscar Arnulfo Romero (OAR) con el apoyo de varias organizaciones e instituciones del país, entre ellas la UNEAC. El Coloquio Tiene que haber otro modo convocó a investigadoras, críticos y artistas de diversas manifestaciones a reflexionar sobre el arte y la cultura, su capacidad para significar, proyectar y/o deconstruir la violencia de género dentro del contexto cubano contemporáneo.

Durante la mesa ¿Re-produciendo discursos? Representación de la violencia y la contraviolencia en las artes los especialistas Danae C. Diéguez, Zaida Capote Cruz, Lirians Gordillo, Norge Espinosa y Sandra Álvarez sistematizaron las tendencias principales en la representación de la violencia, así como la existencia de discursos y narrativas que promueven otro modo de ser y ver la relación entre hombres y mujeres.

Cine, literatura, video clip, teatro, artes plásticas, música y cultura hip-hop fueron las principales manifestaciones a partir de las cuales se debatió sobre la representación de la violencia, las mediaciones en la obra de arte y cultural desde las políticas culturales, la ética, el canon artístico, el mercado y la subjetividad, entre otros.

El vínculo personal y profundamente subjetivo que se establece entre los productos artísticos y los seres humanos puede constituir el medio fundamental para la legitimación o subversión de la violencia de género.

Sin embargo, en un mundo donde nos asedian productos culturales cargados de agresividad, es posible encontrar obras que apuestan por un discurso de resistencia, en el cual la violencia constituye objeto de imputación, y no un mero recurso efectista.

Propiciar y visualizar estas miradas contribuye a fomentar un discurso contracultural, frente a las narrativas predominantes que reproducen una violencia indolente. Por ello la validez del diálogo entre creadoras Violencia de Género ¿Dónde convergen las miradas. Moderado por la investigadora y periodista Isabel Moya se reunieron artistas como Laidi Fernández de Juan, Marilyn Solaya, Miriela Moreno, Ileana Alonso, y Agnieska Hernández con el fin de compartir sus criterios, experiencias, estrategias estéticas y motivaciones a la hora de tratar el tema.

El espacio habitual Ver para creer que conduce la realizadora Magda González Grau, tuvo como invitada especial a la cineasta Belkis Vega, quien destacó el valor del cine, y en especial el documental, para la reflexión y el rescate de las historias de vida de muchas sobrevivientes de la violencia.

El arte, en todas sus manifestaciones, tiene la capacidad de provocar al otro/a, de movilizar el pensamiento y la sensibilidad. La Sala Villena de la UNEAC acogió la exposición Interna Cognición que como parte del Coloquio convocó a aristas de plástica como Ileana Alonso, Aimee García, Cirenaica Moreira, Ángel Alonso, Paulina Márquez, Lisandra Isabel García, entre otros. La muestra puso en imágenes la apuesta ética del evento, como desde la cultura se puede potenciar también un discurso crítico sobre los fenómenos sociales y de manera especial sobre el maltrato, dominio y subvaloración a los que están sometidas muchas mujeres.

Resulta evidente, entonces, la necesidad de promover espacios sistemáticos, donde el diálogo entre academia, creación artística, ciencias sociales y trabajo comunitario constituya la base para el debate acerca de la violencia de género, sus implicaciones en las vidas de hombres y mujeres, y las estrategias para subvertirla. Encuentros donde se visualice además la importante labor de las mujeres en estos ámbitos.

Conscientes de la importancia de desmontar los supuestos simbólicos sobre los que se sostiene la violencia de género, y otras discriminaciones, desde la UNEAC parece será sistemática la realización de estos y otros espacios donde siempre prime una producción cultural e intelectual reflexiva, ética y profundamente propositiva.

México: La TV reproduce y anima la violencia antifemenina

Por:Mariana Norandi/ La Jornada

La programación de la televisión mexicana no sólo reproduce la violencia contra las mujeres, sino además la representa con la naturalidad de una conducta socialmente admitida, aseguró Aimée Vega Montiel, comunicóloga del Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (CEIICH) de la Universidad Nacional Autónoma de México.

En su estudio denominado La influencia de los medios de comunicación en la representación social de la violencia contra las mujeres y las niñas, el cual será publicado como libro por el Fondo de Desarrollo de Naciones Unidas para la Mujer (Unifem), la especialista analizó durante más de dos años el contenido de una muestra de programas televisivos emitidos en los canales de mayor cobertura y audiencia del país. En 544 horas de programación, transmitidas en diferentes formatos y horarios, registró 983 representaciones de violencia de género, de las cuales 377 se encontraron en la publicidad, 234 en las telenovelas, 139 en programas de revistas y concurso, 110 en noticiarios, 55 en películas, 43 en series, 12 en caricaturas, 12 en otros formatos y 10 en programas de debate.

En entrevista, Vega Montiel explicó que en la televisión mexicana se representan todas las formas de violencia contra la mujer: física, sexual, sicológica, emocional, económica, comunitaria y feminicida.

"La violencia más representada es la sexual, sobre todo en la publicidad, donde la mujer es representada como objeto sexual tanto para vender pañales, autos o ciertas fórmulas de estimulación sexual. Luego la sicológica, que va dirigida a afectar la salud mental de las mujeres mediante insultos, infidelidades o celos. Y por supuesto la física, donde hay golpes o jaloneos y esto se muestra con mucha naturalidad. Pero cada vez más, la mujer es representada en la publicidad como tonta y frívola, cuya mayor preocupación en la vida es ponerse bella y comprar."

Otro formato televisivo que en esta investigación se demuestra que contiene un alto nivel de escenas de violencia y discriminación contra las mujeres es la telenovela. En este género los estereotipos femeninos de la sociedad patriarcal se reproducen en dos tipos de mujeres: la figura femenina que representa la moral de la trama, buena y sumisa, la cual es objeto de constante discriminación y violencia por los demás personajes; y la mujer amenazante y competitiva con otras mujeres y con el protagonista masculino, para quien representa un obstáculo en las tareas de decisión que éste debe desempeñar en el ámbito público. La mujer de telenovela es objeto de agresiones, insultos, celos y amenazas por sus parejas como algo connatural al guión.

“La telenovela es uno de los géneros más consumidos por la audiencia mexicana; sin embargo, ese rating no es aprovechado para erradicar la reproducción del rol tradicional de la mujer ni para crear conciencia de que la violencia de género no es normal. ¿Cómo podemos, entonces, aspirar a una sociedad de igualdad si una de las instituciones claves, como los medios de comunicación, todavía tiene la batería cargada hacia la discriminación?”

Los programas de revista o concurso, según se desprende de esta investigación, continúan ridiculizando a las mujeres con chistes sexistas, insultos o agresiones sexuales contra las conductoras. Tampoco los noticiarios contribuyen a la erradicación de la violencia de género, no sólo por dedicar muy poco tiempo informativo a este tipo de sucesos, sino porque la información no es tratada con perspectiva de género.

"Supuestas mujeres violadas" en Atenco, estado de México

El estudio cita un servicio noticioso que –al mencionar el ataque sexual de policías a varias mujeres durante la represión en el municipio mexiquense de San Salvador Atenco en 2006– se refiere a esas víctimas como "supuestas mujeres violadas", poniendo en entredicho la veracidad de sus testimonios, pese a que habían sido corroborados por las autoridades.

"La finalidad de esta investigación es que los medios de comunicación comiencen a asumir su responsabilidad en la erradicación de la violencia de género e invitarlos a promover transformaciones en sus contenidos. Sin embargo, difícilmente vamos a llegar a esta transformación si las mujeres no accedemos a las industrias de la comunicación como propietarias y creadoras. No digo que con la llegada de una mujer se logre la equidad, pero es un paso fundamental."

Violencia Simbólica en los Medios de Comunicación...

Por: Aloyma Ravelo /Fuente: Revista Mujeres

“Las mujeres continúan siendo invisibilizadas en la agenda pública o reflejadas mediante estereotipos sexistas, prueba de cómo no solo se perpetúa la violencia física sino la simbólica”, afirmó en su conferencia la profesora Titular de la Universidad de La Habana y coordinadora del Taller de género y comunicación, que reunió a una treintena de periodistas y especialistas de la región.

En su articulación con la organización y funcionamiento del orden social, los medios, vistos como una industria cultural, y espacio donde se debate el poder, pueden asumirse hoy desde tres aristas fundamentales que están sinérgicamente condicionadas: su lugar en la producción de saberes; su papel socializador, que en algunas sociedades ha desplazado incluso a otras instituciones tradicionalmente normativas, y en su dimensión comercial-industrial, con un carácter marcadamente transnacional, explicó la experta en comunicación a los y las asistentes.

Enfatizó que la concentración cada vez mayor en grandes megaconglomerados de la información, permite que el ocio y el entretenimiento de las personas, en gran medida esté en manos de compañías transnacionales. Unas pocas dominan el mercado mundial y citó como ejemplo a AOL-Time Warner, Disney, Sony, News Corporation, Viacom y Bertelsmann.

“Los medios establecen, a través de sus discursos, un eje de matrices culturales, donde se explicita y reproduce el poder hegemónico. Se constituyen en uno de los mecanismos de reproducción del patriarcado en el plano de la subjetividad.

“Se constituyen en escenario fundamental para la reproducción de juicios de valor, sistemas normativos, mitos, estereotipos y prejuicios con que los individuos funcionan para reconocerse a sí mismos, a su grupo, y, a su vez, diferenciarse en su especificidad” manifestó Isabel Moya, directora de la Editorial de la Mujer.

Precisó más adelante que no se puede olvidar que toda relación social se estructura a nivel simbólico, y todo orden simbólico se estructura a su vez como discurso. La comunicación masiva se constituye en constructor de las subjetividades que el poder hegemónico requiere para perpetuarse.

A continuación defendió su definición de Teoría de Género, diciendo que es un saber que devela que el ser mujer u hombre, más allá del hecho biológico, es el resultado de una construcción simbólica erigida sobre los cuerpos y las subjetividades de sujetos sexuados que se constituyen en la historia y que adquieren su identidad en un movimiento relacional y complejo de interacciones sociales, a la vez que constituyen un ethos particular.

Este proceso sociocultural y subjetivo, apunta Moya, denota relaciones jerárquicas de poder, en contextos concretos e históricamente determinados, y signa el proceso de interacción entre los seres humanos en el ámbito doméstico, privado y público. Esa construcción de sentido está a su vez condicionada por la raza, la clase, la etnia, la diversidad sexual, la discapacidad y otras tipificidades de la condición humana.

Sobre las diferencias biológicas entre hombres y mujeres, explicó que el discurso se ha elaborado a partir de mitos, creencias, asignación de roles, normas, leyes, teorías científicas, que refrendó y naturalizó como inferior a las mujeres y lo considerado femenino.

“La diferencia biológica se constituyó en desigualdad y discriminación en las prácticas culturales, políticas, económicas, sociales y en el quehacer cotidiano”, apuntó.

La profesora Isabel Moya también sostiene que la historia de los estudios de comunicación, está signada por el predominio de paradigmas que, sin dudas, han ido marcando hitos en la evolución de esta Teoría.

Y se pregunta: ¿Dónde me sitúo yo? ¿Funcionalista? ¿Apocalíptica o integrada? ¿Culturalista? ¿Neofrackfurtiana? Se confiesa afiliada a las definiciones de la Teoría de la Comunicación que potencian que es una práctica cultural y un espacio de producción y negociación de sentido condicionada y, a su vez, condicionante de procesos y contextos socioculturales, políticos y del devenir cotidiano.

“Los procesos comunicacionales se articulan a nivel individual, grupal y de toda la sociedad, y se establecen como un eje plural de matrices culturales y espacio donde se explicita el poder hegemónico”.

Expresa que reivindica esta atribución de sentido como una relación dialéctica efectuada en los nodos de la integración social y signada por un entramado complejo de mediaciones.

Asume además la Comunicación Masiva en el proceso complejo de articulaciones con todas las manifestaciones de la superestructura social de la cual es una manifestación, a la vez que uno de los elementos que la presupone.

“Si coincidimos en que los medios son reproductores del pensamiento dominante en cada realidad específica, constructores del universo simbólico, y que van más allá de la utilización de determinados recursos expresivos o técnicos, para resultar esencialmente un proceso de producción compartida de significados, a través de los cuales los individuos dotan de sentido sus experiencias, coincidiremos asimismo en la influencia de los medios en la conformación de lo femenino y lo masculino y, a su vez, en el condicionamiento que estas visiones ejercen en la construcción, emisión, resignificación, apropiación y rechazo de los mensajes” subrayó la presidenta de la Cátedra de Género “Mirta Aguirre” y coordinadora del Taller que sesionó durante cinco días en La Habana.

Los medios de comunicación resultan hoy un elemento socializador por excelencia. Su incidencia en la conformación de los imaginarios, sus potencialidades como reforzadores de estereotipos o por el contrario, como propiciadores de la aceptación de nuevos paradigmas, los ha convertido en un ámbito estratégico para la construcción de sociedades incluyentes, no discriminatorias y participativas.

El enfoque de género se ha revelado como una herramienta indispensable para asumir un periodismo verdaderamente democrático y plural, comprometido con el ser humano y la justicia social.

Auspiciado por la Cátedra "Mirta Aguirre", la Oficina de la UNESCO en La Habana y el Programa Internacional para el Desarrollo de la Comunicación, este Taller regional cuyo objetivo central es elevar la conciencia de género a través de los medios de comunicación, se propuso a su vez un manual de buenas prácticas para un periodismo con enfoque de género.

Imagen femenina en discurso mediático marcó debate de género

Amelia Roque | prensa latina PL

Los medios establecen a través de sus discursos un eje de matrices culturales que reproducen juicios, sistemas normativos, mitos y estereotipos, afirmó hoy aquí Isabel Moya Richard.

Moya, presidenta de la cátedra "Mirta Aguirre" del Instituto Internacional de Periodismo "José Martí" y directora de la Editorial de la Mujer, hizo esta afirmación en una conferencia magistral durante el segundo día de sesiones del taller regional para elevar la conciencia de género a través de los medios de comunicación.

Al abordar el tema sobre elementos del discurso mediático en la representación de la imagen femenina, la profesora aludió a la concentración cada vez mayor de grandes megaconglomerados de la información, el ocio y el entretenimiento, en los que tienen gran peso las compañías trasnacionales.

Unas pocas dominan el mercado mundial, en un proceso del cual los grupos mediáticos latinoamericanos no escapan, señaló.

Estos medios regionales explicitan el poder hegemónico, y constituye uno de los mecanismos de reproducción del patriarcado en el plano de la subjetividad, planteó Moya ante periodistas de 15 países latinoamericanos, reunidos en este Taller.

Entre las características de la violencia simbólica, la experta -autora de libros y artículos con enfoque de género-, destacó la banalización, cómo se justifica la agresión física a la mujer con argumentos como la pasión o el amor, o se trata el tema con una nota roja.

Al intervenir el doctor Julio César González Pagés, coordinador general de la Red Iberoamericana de Masculinidades, destacó los vínculos con la cátedra "Mirta Aguirre", con la cual se han efectuado foros, cursos y presentaciones de títulos.

Pagés resaltó que esta Red se pronuncia contra la violencia de género y por una cultura de paz, y tiene entre sus objetivos el debate de las principales problemáticas al respecto y la propuesta de alternativas de cambio para los hombres.

Con un foro virtual para intercambiar opiniones y poner en común experiencias con vistas a construir un periodismo no sexista y participativo, concluyó la jornada de hoy de este encuentro que aboga por un periodismo comprometido con el ser humano y la justicia social.

Auspician el Taller la cátedra "Mirta Aguirre", la Oficina de la UNESCO en La Habana y el Programa Internacional para el Desarrollo de la Comunicación, y se extenderá hasta el viernes próximo.

«Predomina la violencia simbólica sobre las mujeres»

Por: Alicia Pérez

Susana de Andrés es doctora en Ciencias de la Información. Con motivo de la celebración del Día Internacional contra la Violencia hacia las Mujeres el próximo miércoles, 25 de noviembre, se pronuncia sobre este delito.

-¿Qué es la violencia simbólica?

-Es esa violencia enmascarada dentro de un símbolo, pero hay quien delante de una imagen de violencia simbólica puede ver o no violencia, depende de la percepción del interpretante.

-¿Dónde se pueden encontrar estos símbolos?

-En todas partes, en cualquier manifestación cultural, rito, entorno social, en la comunicación, el cine, la publicidad o la política.

-¿La violencia simbólica se puede ejercer sobre cualquier persona?

-Sí, puede ejercerse sobre hombres, mujeres o niños, pero en la cultura de Occidente y en nuestra iconografía hay un predominio evidente de violencia simbólica sobre la mujer.

-¿Qué símbolos se pueden encontrar en los medios de comunicación?
-Todo tipo de asociaciones por ejemplo entre violencia y erotismo, entre violencia y sexo o entre violencia y belleza. Hay grandes mitos como la belleza que asociamos a una mediación violenta, como un tatuaje o un piercing. Estamos hablando de una violencia que a veces puede ser autoimpuesta, porque en realidad es atractiva, nos seduce y nos hace cómplices.

-¿La publicidad es sexista?
-Trabaja siempre con tópicos. Lo que no vamos a encontrar en publicidad es violencia explícita porque no se toleraría y está regulada. Sí que podemos encontrar violencia simbólica y sexista que discrimina a un sexo respecto a otro. Es muy fácil encontrar violencia, porque estamos en una cultura muy violenta y visual y, aunque la publicidad está regulada, aparece la violencia dulce.

Rostros visibles de la violencia invisible. Violencia simbólica que sostiene el patriarcado

Por: Jessie Blanco / Fuente: CEM -UCV
RESUMEN

Esta breve reflexión pretende destacar la importancia de llevar el análisis de la violencia de género hacia el marco de la violencia simbólica y cultural, donde se legitiman prácticas, dentro de un sistema patriarcal y capitalista que se evidencia en la violencia física, la cual termina siendo la violencia más visibilizada, mientras que aquella que sostiene la producción y reproducción de esta última, suele invisibilizarse en los análisis y discursos críticos y en las mismas prácticas feministas. Se trata de ir apuntalando la mirada hacia esos hilos invisibles, que naturalizan y legitiman la violencia cultural y encarnan su expresión en el lenguaje, las representaciones culturales, la identidad y los cuerpos sexuados.

Cuando oímos hablar de violencia de género, la primera imagen que nos suele venir a la cabeza, es el rostro de una mujer generalmente blanca con el ojo morado producto de un puñetazo. Como bien señala Marta Velasco: “es la representación de una violencia física ejercida directamente sobre el cuerpo de una mujer que suponemos blanca y de clase media. Un cuerpo femenino que es golpeado, perforado, violado, asesinado… Es esta violencia física lo que es objeto de denuncias y la que se intenta erradicar mediante unas leyes que nunca son eficientes, pero, ¿Qué es lo que produce este tipo de violencia física directa?, ¿qué es lo que la hace posible? ¿Qué es lo que la permite? ¿No será que debemos pensar en un tipo de violencia mucho más complejo y sutil?” (2007:4).

Estas interrogantes que se hace la autora revelan como la violencia basada en el sexo, o llamada violencia de género, no se reduce a la violencia física, a pesar de que es ésta la representación última que impera como imagen dominante.

A nuestro modo de ver, toda violencia de género es violencia simbólica en tanto implica relaciones de poder desiguales histórica y culturalmente establecidas entre hombres y mujeres. Tienen su origen en pautas culturales, prácticas, estereotipos y representaciones que construyen los cuerpos de una manera determinada, inscribiendo en ellos unas significaciones culturales y sociales; es decir, “una construcción del cuerpo como realidad sexuada y como depositario de principios de visión y división sexuantes.” (Bourdieu, Pierre, 2000:22). Esta construcción social del cuerpo por la cual atraviesa todo ejercicio de dominación simbólica, se da en una interrelación entre aspectos como la etnia, el sexo, la lengua y la religión.

El estatuto de víctima que se les otorga a las mujeres agredidas, sostiene una lógica que perpetúa la dominación simbólica patriarcal y que nosotras reproducimos creyendo que con sólo visibilizarla, estamos combatiéndola. Es más fácil ejercer políticas públicas para víctimas que para mujeres sujetas plenas de derechos. No es casual que el centro de la agenda de lucha de las mujeres sea la de combatir la violencia, generalmente física, que encuentra su expresión radical en los feminicidios, invisibilizando la violencia simbólica, la cultural y la estructural que la sostiene. Esta mirada con la que nos acercamos al problema se encuentra, a su vez, permeada por categorías de análisis de una lógica discursiva que forma parte del ajedrez que se quiere trascender.

Frente a los casos de violencia física o material existe un agresor que se puede identificar, apresar en el mejor de los casos, y cuya corporalidad, a veces, da sensación de avance o de estar erradicando la violencia hacia las mujeres, una vez se supere la impunidad. Pero en el caso de la violencia simbólica, es la cultura el sujeto enunciador de la violencia, que no encuentra materialidad alguna en su desarrollo y en su invisibilidad y justamente, sostiene su función ideológica de dominación.

Existe una violencia más sutil y perversa que se sostiene en el lenguaje y en las representaciones culturales que, al naturalizarse e invisibilizarse, dan garantía de éxito en tanto no se cuestiona lo que no se puede ver. Es la imposibilidad misma de ser identificada la que sostiene su función ideológica y poder simbólico.

En palabras de Inés Alberdi y Natalia Mata, en el Informe sobre los malos tratos de las mujeres es España: “la violencia simbólica es la que asegura la dominación y la que justifica y legitima la violencia estructural y la violencia directa.” (En Reveter, S, 2003:46).

La violencia simbólica, definida en nuestra actual Ley Orgánica sobre el Derecho de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia, se entiende como aquéllos “mensajes, valores, iconos, signos que transmiten y reproducen relaciones de dominación, desigualdad y discriminación en las relaciones sociales que se establecen entre las personas y naturalizan la subordinación de la mujer en la sociedad.” (2006:23).

Para Pierre Bourdieu, “La violencia simbólica se instituye a través de la adhesión que el dominado se siente obligado a conceder al dominador (por consiguiente, a la dominación) cuando no dispone, para imaginarla o para imaginarse a sí mismo o, mejor dicho, para imaginar la relación que tiene con él, de otro instrumento de conocimiento que aquel que comparte con el dominador y que, al no ser más que la forma asimilada de la relación de dominación, hacen que esa relación parezca natural.” (2000:51).

Entre los diversos mecanismos de legitimación e institucionalización de la violencia simbólica y de la violencia basada en género, se encuentran las representaciones culturales y sociales de los cuerpos sexuados, el lenguaje, entendido en palabras de Judith Butler (2004), como agencia, acto prolongado o una representación con efectos, probablemente en los cuerpos sexuados que encarnan las relaciones de poder entre los sexos y que se logran expresar en la identidad de género; y los mecanismos psíquicos del poder, que facilitan la sujeción a los procesos de dominación y la naturalización de la reproducción de la ideología de dominio.

Veamos, entonces, cómo se ilustra esta violencia cultural o simbólica en las imágenes de las escenas de la cotidianidad:

Si analizamos nuestra vida diaria, veremos que los símbolos rodean nuestra cotidianidad. La manera de comunicarnos es la manifestación más clara de la utilización de estos símbolos, ya sea verbal, no verbal, escrita o no escrita.

Este tipo de violencia nos hace partir de la base de que, debido a nuestra naturaleza, hombres y mujeres no sólo somos diferentes, sino que somos desiguales y que los unos dominan sobre las otras. Es ese el basamento sobre el que estamos construyendo nuestra estructura social.

Cuando algunas mujeres, para referirse a su relación de pareja, señalan “que sus maridos le pegan lo normal”, o cuando se les entrevista y se le pregunta sobre su trabajo y sobre qué hacen y ellas responden “nada”, si no se encuentran ganando un salario, invisibilizando así el trabajo dentro del hogar, que al no ser reconocido como productivo, no existe. De esta manera entra en juego lo que plantea Pierre Bourdieu “las mismas mujeres aplican a cualquier realidad y, en especial, a las relaciones de poder en las que están atrapadas, unos esquemas mentales que son el producto de la asimilación de estas relaciones de poder y que se explican en las posiciones fundadoras del orden simbólico.”(2000:49).

En el aspecto de las imágenes de mujeres que nos vende el sistema del mundo capitalista-patriarcal: la catira regional (una mujer sin cabeza) es la mujer deseable, en donde se muestra la fragmentación del cuerpo, reducido a algunas partes más deseables que otras (las nalgas y el busto en detrimento del rostro y los pies). La invasión de vallas publicitarias gigantes, con mujeres de más de cinco metros, que muestran al mercado femenino una imagen ideal de mujer, que alimente el ideal del yo de las mujeres y, por lo tanto, del consumo para así perseguir ese ideal inalcanzable. Una nueva forma de esclavitud y atadura a un mercado que crea falsas necesidades en base a su poderío simbólico, sostenido en los dispositivos mediáticos y globales de la comunicación. Un modelo que las mujeres nunca van a alcanzar y en el cual radica la esclavitud cosmética que sostiene el consumo de dicho ideal y, a su vez, un modelo de mujer que los hombres nunca podrán “tener”, aunque se la pongan en sus narices en una valla de 5 metros de altura. Una mujer mientras más inalcanzable mejor, no sólo como imagen idealizada para el público femenino, sino para el masculino, que aliena la percepción de su deseo. Mujer-objeto, hombredeseante, ambos en una lógica dispuesta por el sistema para ser colocados en lugares determinados, en el juego sexuado de las relaciones de poder. La mujer objeto de mirada de otro, masculino. El hombre en el lugar del que especta.

“La dominación masculina tiene todas las condiciones para su pleno ejercicio. La preeminencia universalmente reconocida a los hombres se afirma en la objetividad de las estructuras sociales y de las actividades productivas y reproductivas, y se basa en una división sexual del trabajo de producción y reproducción biológico y social que confiere al hombre la mejor parte, así como los esquemas inmanentes a todos los hábitos”.(Bourdieu, Pierre, 2000:49).

La “hermosa” y tan deseada catira regional, como imagen que refracta la imagen inicial que representa la violencia física de la mujer: de un rostro oculto a un rostro maltratado, de una belleza construida socialmente a un rostro que devela sintomáticamente las reacciones de dominio, el morado y la herida física, pero ¿dónde quedan las heridas de la violencia simbólica?, ¿qué cuerpo encarna entonces estas huellas culturales de la discriminación , del sexismo , de la violencia sin rostro, sin morado y sin doliente?

El cuerpo femenino lugar de opresión

Creo que es importante señalar que no hay otro lugar en el cual las mujeres vivamos las discriminaciones por razones de sexo, que no sea el CUERPO. Ya lo dijeron otros y otras al señalar que “todo orden político se produce conjuntamente con un orden corporal.” (Jean- Marie Brohm, 1975 en Turner, Bryan, 1989:63). En el caso del capitalismo, que impone una subordinación moral y material en los usos sociales del cuerpo que favorece la alienación, es claro observar el lugar que ocupan nuestros cuerpos como producto mercantil, no sólo en el ámbito de lo real, sino sobre todo de lo simbólico, donde se tejen los hilos invisibles que sostienen y permiten mantener esa eficacia en la dominación milenaria del sistema patriarcal.

En este orden de ideas, uno de los enlaces fundamentales que sostienen estos hilos entre en el sistema capitalista y patriarcal es el de la sexualidad femenina. Cabe preguntarse ¿por qué la sexualidad femenina siempre fue tan amenazante para el orden patriarcal, hasta el punto de ejercerse un férreo control por medio de sus discursos hegemónicos: el religioso, el médico y el jurídico? Por un lado y por el otro, a través de la violencia simbólica sexual convertida en bombardeo mediático del uso del cuerpo y de la imagen de la mujer, no sólo como objeto de consumo, sexual, sino reforzador del estereotipo que nos hace ver descabezadas (recordemos la imagen de la catira regional), sin pensamiento y sin rostros, cuerpos fragmentados, destacando senos y glúteos, libres de pensamientos y sobre todo de ideas, específicamente de ideologías. Ambos controles, a pesar de parecer contradictorios, tienen un propósito irrefutable: evitar que las mujeres retomen el poder sobre sus propios cuerpos, su placer y, a fin de cuentas, su libertad de elección y posibilidad de transformación social y para quedar confinadas ya no a la prisión doméstica, sino a la prisión cosmética, que hace de nuestros cuerpos un nuevo lugar para la opresión. Pero así como lo es para la opresión también lo puede ser para la resistencia.

Lo que antes era la exclusiva forma de esclavitud femenina: la confinación al lugar de ama de casa y cuidadoras exclusivas del espacio reproductivo y de los hijos(as), la ética del cuidado, ahora se desplaza violentamente hacia el cuidado del cuerpo o mejor dicho se extiende, (porque los roles tradicionales domésticos aún no han sido superados, ni la división sexual del trabajo dentro y fuera del hogar), haciéndonos creer, el sistema capitalista, que tenemos el control de nuestros cuerpos en la medida que somos libres de pintarnos, depilarnos, operarnos y cambiar quirúrgicamente nuestros cuerpos para la satisfacción plena del deseo del Otro. Ese gran Otro, con mayúscula que es la Cultura: la cultura patriarcal. Recreando otra forma de esclavitud que se sostiene en el ideal de mujer que nos vende y nos impone el sistema del mundo capitalista patriarcal.

Aspectos sobre nuestra sexualidad, como lo son el divorcio entre sexualidad y placer, su reducción a la procreación y al ámbito exclusivamente reproductivo, la subordinación sexual, el desencuentro con nuestra intimidad, el desconocimiento de nuestras propias necesidades, la negación del deseo, la simbiosis con el deseo del otro, la postergación permanente de nuestra propia satisfacción, el desconocimiento de nuestro cuerpo al tener una relación cosificada con el mismo, producto de la comparación subjetiva con una imagen estereotipada ideal e impuesta de lo que debe ser nuestro cuerpo.

La violencia de género es, por tanto, un fenómeno complejo y supone la articulación de toda una serie de violencias, que irían desde una violencia simbólica que construye los cuerpos culturalmente tensionándolos, hasta esa violencia física que amenaza a las mujeres por el mismo hecho de serlo.

Paradójicamente, mientras más paso dan las mujeres hacia el mundo público (hasta no hace mucho, considerado sólo un espacio para los hombres), más aumentan las cifras de violencia hacia las mujeres, a pesar de que ésta es considerada un delito, en el caso de Venezuela, desde 1999, con la Ley sobre la Violencia contra la Mujer y la Familia, y es que la amenaza que puede significar el ingreso de mujeres en estos espacios de dominio masculino, tiene un costo que en algún lugar debe ser cobrado y, generalmente, ese lugar son los cuerpos de las mujeres. Ahí donde el puñetazo tiene como función mostrar la impotencia, no sólo de los hombres sino también de una cultura que va perdiendo control y busca formas de reacomodo de su propio dominio. Las cifras de pérdida de vida de mujeres en manos de sus cónyuges o ex cónyuges no sólo resultan alarmantes, sino que nos está hablando de un fenómeno de resistencia y de lucha en las relaciones de poder que se manifiestan en el microcosmo de los hogares.

En entrevistas que se han hecho a hombres maltratadores, muchos de ellos aluden al hecho de que les pegan a las mujeres porque ellas no están cumpliendo con su “deber”, específicamente, el “deber conyugal” de acostarse con ellos a pesar de desearlos o no, servirles la comida y brindarles todas las atenciones domésticas, que firman en el contrato no escrito, pero actuado, de las relaciones de pareja de la cultura patriarcal.

Si hacemos una lectura diferente a la de victimizar a las mujeres, podríamos observar que existen cambios que se están dando y es el hecho de que las mujeres se están rebelando de formas de relaciones opresivas tradicionales y, aunque todavía esto no se traduzca en un fenómeno total de liberación, emplaza el hecho de descolocar el rol tradicional de una masculinidad machista y androcéntrica que responde violentamente. Por otro lado, el hecho de que las mujeres estén ocupando espacios en el mundo público no implica automáticamente que los hombres se empoderen en el mundo doméstico o de lo privado, siendo esta desigualdad la que hace que la jornada de la mujer se multiplique y sea tan injustamente cuestionada su salida al mundo público.

Pasar de objetos a sujetas, descodificar las relaciones entre hombres y mujeres, desnaturalizar los espacios donde se legitima la diferencia como desigualdad, identificar las censuras y autocensuras de los campos prácticos del saber y de la socialización sexual de cada uno y de cada una, es tarea aún pendiente.

Referencias bibliográficas

1. Asamblea Nacional Nro. 514. Ley Orgánica sobre el derecho de las mujeres a una vida libre de violencia. Caracas: 26 de noviembre del 2006.

2. Bourdieu, Pierre (2000). La dominación masculina. Barcelona, Anagrama.

3. Bryan, Turner (1989). El cuerpo y la sociedad exploraciones en teoría social. México: FCE.

4. Campillo, N (2004). “L„ ambivalencia del sotmetiment. Vioelncia i genere”. L„ Espill. 19: 69-77.

5. Plaza Velasco, Marta (2007). “Sobre el concepto de violencia de género. Violencia Simbólica, lenguaje y Representación”. [Articulo en línea] Extravío. Revista electrónica de literatura comparada No. 2 Universitat de Valencia Disponible en: http://www.uv.es/extravio [Fecha de Consulta: 18/10/08]

6. Reveter, Bañón, S (2003). “Reflexions filosofiques sobre la violencia contra les dones”. Asparkia, Investigacio Feminista. 14: 45-57.

La Invisibilizada Violencia Simbólica...

Por: Teresa Sosa *

HASTA AHORA IMPARABLE

Una de las principales luchas del feminismo para acabar con la discriminación debe ser emprender una batalla frontal y sin tregua contra la violencia simbólica para ponerla al descubierto. Develar en lo público y lo privado las estructuras simbólicas que han contribuido a crear una concepción del género femenino conducente a la perpetuación de la inferioridad de las mujeres.

Visibilizar claves, señales, signos, de la violencia simbólica, para crear una conciencia colectiva, y una conciencia y censura interior en nosotras, que contribuya de manera progresiva a erradicar todas las manifestaciones de violencia de género.

Pero, es que ni siquiera, la avistamos a lo lejos, esta batalla, en nuestro país; lo que es inverosímil y muy contradictorio, porque el camino está abierto con la Ley Orgánica sobre el Derecho de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia (2007) que la enuncia, en generalidades, en el Artículo 15, numeral 17, de la manera siguiente:

Son mensajes, valores, iconos, signos que transmiten y reproducen relaciones de dominación, desigualdad y discriminación en las relaciones sociales que se establecen entre las personas y naturalizan la subordinación de la mujer en la sociedad.

Sin embargo, resulta obvio que la dominación patriarcal hizo de lo suyo para escapar de la Ley, porque en el Capítulo VI “De los delitos” no se hace mención alguna a la violencia simbólica. Y lo que no se escribe, no existe.

Entonces, pudiera ser que culturalmente todavía no estamos preparadas/os para percibirla y entenderla, a la violencia simbólica; y no es descabellado afirmar que hasta en el feminismo se ha venido infiltrando el patriarcado.

CIMIENTO DE LA VIOLENCIA DE GÉNERO

La violencia simbólica figura en la base de las diferentes manifestaciones de la violencia de género. Pero, día a día, nosotras observamos como se ha hecho ‘costumbre’ los emprendimientos gubernamentales y no gubernamentales para enfrentar y sancionar la violencia explícita contra las mujeres, y de la violencia simbólica ni siquiera se habla.

VANGUARDIA MASCULINA

En 1973 aparece en Francia la obra Fundamentos de una Teoría de la Violencia Simbólica. Reproducción cultural y Reproducción Social, escrita por Pierre Bourdieu en compañía de Jean-Claude Passeron. Para estos intelectuales, toda sociedad se estructura como un sistema de relaciones de fuerzas, de índole material, y a partir de ellas se erige un sistema de relaciones de fuerzas simbólicas que refuerzan y disimulan las relaciones de fuerza material, produciéndose y reproduciéndose la dominación y su legitimidad.

Años más tarde, Pierre Bourdieu en su obra La Dominación Masculina (1999), agrega que el orden social funciona como una enorme maquinaria simbólica que tiende a ratificar la dominación masculina; y afirma a su vez, que la dominación masculina convierte a las mujeres en objetos simbólicos y por lo tanto en seres percibidos, seres construidos por otros, lo que nos coloca en un estado permanente de inseguridad o dependencia simbólica. La dependencia simbólica no es otra cosa que la necesidad de las mujeres de vernos constantemente a través de la mirada y los valores ajenos; aunque es algo construido desde fuera, se interioriza.

Porque la violencia simbólica se mueve en el territorio sutil de las relaciones afectivas, de las sugerencias, de las seducciones, de las amenazas, reproches, órdenes o llamamientos al orden, en el campo de lo personal, y en el silenciamiento y la exclusión de las obras, creaciones y logros de las mujeres en el campo de lo social y cultural.

Erica Jong (1978) nos proporciona, para entender la violencia simbólica de género, el siguiente texto:
La mejor esclava

no necesitará ser golpeada.

Se golpeará a sí misma

…con el agudo látigo

de su lengua

y el golpeteo sutil

de su inteligencia

contra su inteligencia.

INSTANCIAS SOCIALES LEGITIMADORAS

Al respecto, Bourdieu nos dice:

Recordar que lo que, en la historia, aparece como eterno sólo es el producto de un trabajo de eternización que incumbe a unas instituciones (interconectadas) tales como la Familia, la Iglesia, el Estado, la Escuela, y en otro orden el periodismo (1999).

La escuela sigue siendo el espacio que continúa reproduciendo el orden social dominante en una época en la que es urgente la innovación, la creatividad y la formación de ciudadanas/os críticos/as. El sistema educativo, refuerza y transmite las actitudes sexistas que los niños y niñas ya han interiorizado desde su educación familiar.

La escuela debería enseñar a pensar a conseguir la autonomía personal y la crítica de la realidad en la que se vive con una actitud transformadora, pero nos tenemos que enfrentar no sólo al currículo explícito sino más aún al oculto en las mentes de las/los educadores.

Tanto la religión, la escuela, la palabra, la imagen y los medios de comunicación, deben enfocarse bajo la luz de la reflexión crítica, que nos permitirá verlos como fabricantes de un consenso que emana desde los discursos del poder.

Los medios de comunicación no sólo transmiten la publicidad de mercancías, entre éstas, los cuerpos de las mujeres, sino también la ideología que la sustenta, que no es otra que la implacable lógica del mercado de las humanas.

SEMIÓTICA FEMINISTA DE LA IMAGEN
Los mensajes y signos visuales de los medios de comunicación se convierten en “normalidad” en nuestras mentes. Y es en ese proceso, en el que la teoría de la comunicación feminista (semiótica feminista) opera, para intentar desmontar los mecanismos que actúan para la cosificación de las mujeres.

La creación inventiva del feminismo se traduce en la visibilización, como herramienta activa de la producción de conocimiento y acción política; la práctica artística es uno de los dispositivos utilizados para la revisión de la cotidianidad de las mujeres, en la domesticidad y en lo público. La instrumentalización de la semiótica feminista aclara procesos culturales y comunicativos que en principio parecen naturales y son aceptados como tales, en lo privado y lo público.

La semiótica feminista profundiza en el código cultural del signo, en el análisis de su huella ideológica, los valores, creencias y puntos de vista; aclara visualmente que todo está dotado de un significado cultural y ayuda a enfatizar el hecho de que estos signos no están faltos de valor, lo que se hace evidencia testimonial en el arte visual de creadoras feministas como Martha Rosler, Beatriz Colomina, entre otras.

La reflexión feminista ha dejado en la práctica artística de la imagen, desde la década de los 70 del siglo XX, una ardua y compleja tarea que sorprendería por su vitalidad y riqueza, a nivel mundial. El arte feminista ha participado en la revolución de los lenguajes artísticos más tradicionales, especialmente aquellas creadoras feministas que han abierto nuevos caminos de investigación y de búsqueda personal.

PATRIARCADO IMPUNE
Pero, no hay legislación posible que detenga a la violencia simbólica de género, porque como ya dijimos, la dominación patriarcal escapa a la legislación. La igualdad de derechos y de deberes entre hombres y mujeres, sancionados por la Constitución y las leyes, dejan casi inalteradas las desigualdades entre hombres y mujeres en la vida privada, por una parte, y las desigualdades en las oportunidades que se proyectan en la vida social, por otra.

Dichas desigualdades se perpetúan a través de las normas profundamente interiorizadas y que son las que regulan el comportamiento, las actitudes, las formas de movernos, las posturas del cuerpo e, incluso la forma de utilizar el lenguaje en lo cotidiano y en el mundo.

La violencia simbólica se perpetúa porque de manera inconsciente nos adherimos a un conocimiento, a un saber, a una lógica patriarcal. Siendo así, sabemos que aunque las mujeres experimentamos la separación que existe entre las leyes y nuestras realizaciones sociales, y que en conversaciones, encuentros y congresos sobre ello hablamos, la devastadora violencia simbólica continúa perpetuándose de siglo a siglo, en nuestra conciencia individual y colectiva, porque es la mejor arma ideológica con que cuenta el patriarcado.

Ahora bien, en la sociedad patriarcal: “¿Pueden diseñarse políticas públicas tendentes a lograr cohesión social que ignoren la existencia de procesos que desde lo simbólico proponen todo lo contrario ¿Es suficiente con postular políticas antidiscriminatorias cuando el discurso mediático reproduce la discriminación? ¿Basta con aprobar una ley que sancione la violencia de genero cuando la publicidad continúa presentando a la mujer fragmentada y cosificada?” (Isabel Moya, 2004)

Todo lo expuesto en este escrito está lleno de la intención de nuestra parte de que nosotras propiciemos los caminos paralelos o alternativos, académicos y no académicos, gubernamentales y no gubernamentales, que nos aúpen, para la construcción de narraciones e imágenes plurales, donde las voces de nosotras, desde nuestra multiplicidad y diversidad, expongamos nuestra historia, ejerciendo nuestro derecho a la ciudadanía cultural de género.

Es decir, que nosotras sepamos trabajar en inventar e imponer unas formas de organización y de acción colectiva y unas armas eficaces, simbólicas especialmente, capaces de quebrantar las instituciones, estatales y jurídicas, que contribuyen a eternizar nuestra subordinación. Es una sugerencia que dejó Bourdieu, la cual aplaudimos.

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* Editora de Palabra de Mujer

Venezuela: Concejo Municipal de Valencia, Carabobo aprobó rechazo a campaña de Cedice

Por:Silmari Rivas Rubin / Fuente: Kaos en la Red

Los miembros del Concejo Municipal aprobaron un acuerdo de rechazo a la campaña de la Asociación Civil Cedice-Libertad difundida a través de medios de comunicación impresos de Carabobo, porque "se vulneraron los derechos de la mujer de manera flagrante".

La propuesta fue hecha por la Concejala Iris Hernández, Presidenta de la Comisión Permanente de Legislación y de la Comisión Especial para la Defensa de la Mujer, quien aseguró que con la propaganda se violó el artículo 15 de la Ley Orgánica sobre el Derecho de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia.

Refirió- se utilizó la figura de una mujer sin vestimenta, en estado de depresivo y en completo abandono físico, con evidente falta de autoestima y posiblemente vejada para supuestamente crear conciencia sobre la propiedad privada.

La edila agregó que, "en esta campaña se ejerció Violencia Psicológica, Mediática y Simbólica sobre el género, lo cual significa que quienes expusieron la figura de la mujer a un estado de indignidad personal, humillante, perturbador y dañino para su estado emocional, pueden ser objeto de sanciones".

Aseguró que "esta publicación lleva en sí misma, la comisión del delito", al tiempo que acotó; que si bien la campaña fue retirada la semana pasada, "el delito fue consumado". No obstante, dejó claro que serán los órganos de justicia los que se encarguen de determinar el responsable, en este caso, si es el medio o es el anunciante, o si se trata de una responsabilidad compartida; para ello, los autores y el grado de responsabilidad serán determinados por las autoridades con competencia.

También estuvieron en la Sesión los ediles Oswaldo Di Lorenzo, Pedro Yánez Pedro Pérez, Pablo Montoya, Alexis López, José Guzmán, Luís Ortega, Noé Mujica, Víctor Suárez y Pedro Arias

Ministerio Público apeló negativa del TSJ de suspender cuñas de Cedice

Agencias
12:18 PM Caracas.- El Ministerio Público apeló la decisión del Tribunal 2° de Control, que declaró improcedente la solicitud de suspensión de dos avisos publicitarios del Centro de Divulgación del Conocimiento Económico (Cedice) en defensa de la propiedad privada.

El escrito de apelación fue introducido ante la Corte de Apelaciones de Violencia Contra la Mujer del área metropolitana de Caracas, para que sea revocada la decisión del Tribunal 2° de Control y se admita la medida cautelar planteada por el Ministerio Público, reseñó una nota del Ministerio Público.

El Ministerio Público había señalado que la publicación de Cedice, difundida a través del diario Últimas Noticias, aparece una mujer en estado de gravidez, tapándose sus partes íntimas, y con un mensaje que buscaría generar desinformación en relación con el anteproyecto de Ley de Propiedad Social.

Argumentó la vindicta pública que los referidos avisos podrían estar violando algunos derechos contemplados en la Ley Orgánica Sobre el Derecho de la Mujer a una Vida Libre de Violencia.

Sin embargo, la jueza Rosa Margiotta, quien está a cargo del Tribunal 2° de Control, consideró que para proceder al enjuiciamiento de alguna persona, se requiere el requisito de procedibilidad de la acción. Es decir, la denuncia de la mujer agredida por la presunta comisión del delito de ofensa pública.

No obstante, el Ministerio Público precisó en su solicitud que la investigación se inició contra directivos de Cedice y el diario Últimas Noticias, por una denuncia presentada por la diputada Aleydys Manaure, integrante de la Comisión Permanente de Educación, Cultura, Deportes y Recreación de la Asamblea Nacional.

Explicó la Fiscalía que si bien reconoce que la mujer adulta, desnuda, que se cubre sus órganos genitales, sentada en posición desvalida, no está individualizada como víctima, los miembros del Poder Legislativo actúan en nombre del Estado, y por tanto tienen legitimidad para denunciar. Además, que es el proceso de investigación el que aportará los datos de identificación de las víctimas.

Para el Ministerio Público a través de las cuñas publicitarias se pretende menoscabar el esfuerzo realizado por el Estado venezolano por el respeto a la dignidad; y con la imagen de una mujer discriminada por su condición de género, se busca es causar desasosiego y consternación en la población.

Adicionalmente, la Defensora Nacional de los Derechos de la Mujer, Neyla Ysturdes Morales, consignó unas consideraciones en las que no sólo apoya el planteamiento realizado por el Ministerio Público, sino que cuestiona la decisión del Tribunal 2° por haber incurrido en formulismos jurídicos que lejos de analizar el contexto más allá de lo legal, creó inseguridad y desasosiego, debido a que tal instancia tiene como fin brindar especial protección a las mujeres.

CONTRA LA PUBLICIDAD SEXISTA...