México: La TV reproduce y anima la violencia antifemenina

Por:Mariana Norandi/ La Jornada

La programación de la televisión mexicana no sólo reproduce la violencia contra las mujeres, sino además la representa con la naturalidad de una conducta socialmente admitida, aseguró Aimée Vega Montiel, comunicóloga del Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (CEIICH) de la Universidad Nacional Autónoma de México.

En su estudio denominado La influencia de los medios de comunicación en la representación social de la violencia contra las mujeres y las niñas, el cual será publicado como libro por el Fondo de Desarrollo de Naciones Unidas para la Mujer (Unifem), la especialista analizó durante más de dos años el contenido de una muestra de programas televisivos emitidos en los canales de mayor cobertura y audiencia del país. En 544 horas de programación, transmitidas en diferentes formatos y horarios, registró 983 representaciones de violencia de género, de las cuales 377 se encontraron en la publicidad, 234 en las telenovelas, 139 en programas de revistas y concurso, 110 en noticiarios, 55 en películas, 43 en series, 12 en caricaturas, 12 en otros formatos y 10 en programas de debate.

En entrevista, Vega Montiel explicó que en la televisión mexicana se representan todas las formas de violencia contra la mujer: física, sexual, sicológica, emocional, económica, comunitaria y feminicida.

"La violencia más representada es la sexual, sobre todo en la publicidad, donde la mujer es representada como objeto sexual tanto para vender pañales, autos o ciertas fórmulas de estimulación sexual. Luego la sicológica, que va dirigida a afectar la salud mental de las mujeres mediante insultos, infidelidades o celos. Y por supuesto la física, donde hay golpes o jaloneos y esto se muestra con mucha naturalidad. Pero cada vez más, la mujer es representada en la publicidad como tonta y frívola, cuya mayor preocupación en la vida es ponerse bella y comprar."

Otro formato televisivo que en esta investigación se demuestra que contiene un alto nivel de escenas de violencia y discriminación contra las mujeres es la telenovela. En este género los estereotipos femeninos de la sociedad patriarcal se reproducen en dos tipos de mujeres: la figura femenina que representa la moral de la trama, buena y sumisa, la cual es objeto de constante discriminación y violencia por los demás personajes; y la mujer amenazante y competitiva con otras mujeres y con el protagonista masculino, para quien representa un obstáculo en las tareas de decisión que éste debe desempeñar en el ámbito público. La mujer de telenovela es objeto de agresiones, insultos, celos y amenazas por sus parejas como algo connatural al guión.

“La telenovela es uno de los géneros más consumidos por la audiencia mexicana; sin embargo, ese rating no es aprovechado para erradicar la reproducción del rol tradicional de la mujer ni para crear conciencia de que la violencia de género no es normal. ¿Cómo podemos, entonces, aspirar a una sociedad de igualdad si una de las instituciones claves, como los medios de comunicación, todavía tiene la batería cargada hacia la discriminación?”

Los programas de revista o concurso, según se desprende de esta investigación, continúan ridiculizando a las mujeres con chistes sexistas, insultos o agresiones sexuales contra las conductoras. Tampoco los noticiarios contribuyen a la erradicación de la violencia de género, no sólo por dedicar muy poco tiempo informativo a este tipo de sucesos, sino porque la información no es tratada con perspectiva de género.

"Supuestas mujeres violadas" en Atenco, estado de México

El estudio cita un servicio noticioso que –al mencionar el ataque sexual de policías a varias mujeres durante la represión en el municipio mexiquense de San Salvador Atenco en 2006– se refiere a esas víctimas como "supuestas mujeres violadas", poniendo en entredicho la veracidad de sus testimonios, pese a que habían sido corroborados por las autoridades.

"La finalidad de esta investigación es que los medios de comunicación comiencen a asumir su responsabilidad en la erradicación de la violencia de género e invitarlos a promover transformaciones en sus contenidos. Sin embargo, difícilmente vamos a llegar a esta transformación si las mujeres no accedemos a las industrias de la comunicación como propietarias y creadoras. No digo que con la llegada de una mujer se logre la equidad, pero es un paso fundamental."

Violencia Simbólica en los Medios de Comunicación...

Por: Aloyma Ravelo /Fuente: Revista Mujeres

“Las mujeres continúan siendo invisibilizadas en la agenda pública o reflejadas mediante estereotipos sexistas, prueba de cómo no solo se perpetúa la violencia física sino la simbólica”, afirmó en su conferencia la profesora Titular de la Universidad de La Habana y coordinadora del Taller de género y comunicación, que reunió a una treintena de periodistas y especialistas de la región.

En su articulación con la organización y funcionamiento del orden social, los medios, vistos como una industria cultural, y espacio donde se debate el poder, pueden asumirse hoy desde tres aristas fundamentales que están sinérgicamente condicionadas: su lugar en la producción de saberes; su papel socializador, que en algunas sociedades ha desplazado incluso a otras instituciones tradicionalmente normativas, y en su dimensión comercial-industrial, con un carácter marcadamente transnacional, explicó la experta en comunicación a los y las asistentes.

Enfatizó que la concentración cada vez mayor en grandes megaconglomerados de la información, permite que el ocio y el entretenimiento de las personas, en gran medida esté en manos de compañías transnacionales. Unas pocas dominan el mercado mundial y citó como ejemplo a AOL-Time Warner, Disney, Sony, News Corporation, Viacom y Bertelsmann.

“Los medios establecen, a través de sus discursos, un eje de matrices culturales, donde se explicita y reproduce el poder hegemónico. Se constituyen en uno de los mecanismos de reproducción del patriarcado en el plano de la subjetividad.

“Se constituyen en escenario fundamental para la reproducción de juicios de valor, sistemas normativos, mitos, estereotipos y prejuicios con que los individuos funcionan para reconocerse a sí mismos, a su grupo, y, a su vez, diferenciarse en su especificidad” manifestó Isabel Moya, directora de la Editorial de la Mujer.

Precisó más adelante que no se puede olvidar que toda relación social se estructura a nivel simbólico, y todo orden simbólico se estructura a su vez como discurso. La comunicación masiva se constituye en constructor de las subjetividades que el poder hegemónico requiere para perpetuarse.

A continuación defendió su definición de Teoría de Género, diciendo que es un saber que devela que el ser mujer u hombre, más allá del hecho biológico, es el resultado de una construcción simbólica erigida sobre los cuerpos y las subjetividades de sujetos sexuados que se constituyen en la historia y que adquieren su identidad en un movimiento relacional y complejo de interacciones sociales, a la vez que constituyen un ethos particular.

Este proceso sociocultural y subjetivo, apunta Moya, denota relaciones jerárquicas de poder, en contextos concretos e históricamente determinados, y signa el proceso de interacción entre los seres humanos en el ámbito doméstico, privado y público. Esa construcción de sentido está a su vez condicionada por la raza, la clase, la etnia, la diversidad sexual, la discapacidad y otras tipificidades de la condición humana.

Sobre las diferencias biológicas entre hombres y mujeres, explicó que el discurso se ha elaborado a partir de mitos, creencias, asignación de roles, normas, leyes, teorías científicas, que refrendó y naturalizó como inferior a las mujeres y lo considerado femenino.

“La diferencia biológica se constituyó en desigualdad y discriminación en las prácticas culturales, políticas, económicas, sociales y en el quehacer cotidiano”, apuntó.

La profesora Isabel Moya también sostiene que la historia de los estudios de comunicación, está signada por el predominio de paradigmas que, sin dudas, han ido marcando hitos en la evolución de esta Teoría.

Y se pregunta: ¿Dónde me sitúo yo? ¿Funcionalista? ¿Apocalíptica o integrada? ¿Culturalista? ¿Neofrackfurtiana? Se confiesa afiliada a las definiciones de la Teoría de la Comunicación que potencian que es una práctica cultural y un espacio de producción y negociación de sentido condicionada y, a su vez, condicionante de procesos y contextos socioculturales, políticos y del devenir cotidiano.

“Los procesos comunicacionales se articulan a nivel individual, grupal y de toda la sociedad, y se establecen como un eje plural de matrices culturales y espacio donde se explicita el poder hegemónico”.

Expresa que reivindica esta atribución de sentido como una relación dialéctica efectuada en los nodos de la integración social y signada por un entramado complejo de mediaciones.

Asume además la Comunicación Masiva en el proceso complejo de articulaciones con todas las manifestaciones de la superestructura social de la cual es una manifestación, a la vez que uno de los elementos que la presupone.

“Si coincidimos en que los medios son reproductores del pensamiento dominante en cada realidad específica, constructores del universo simbólico, y que van más allá de la utilización de determinados recursos expresivos o técnicos, para resultar esencialmente un proceso de producción compartida de significados, a través de los cuales los individuos dotan de sentido sus experiencias, coincidiremos asimismo en la influencia de los medios en la conformación de lo femenino y lo masculino y, a su vez, en el condicionamiento que estas visiones ejercen en la construcción, emisión, resignificación, apropiación y rechazo de los mensajes” subrayó la presidenta de la Cátedra de Género “Mirta Aguirre” y coordinadora del Taller que sesionó durante cinco días en La Habana.

Los medios de comunicación resultan hoy un elemento socializador por excelencia. Su incidencia en la conformación de los imaginarios, sus potencialidades como reforzadores de estereotipos o por el contrario, como propiciadores de la aceptación de nuevos paradigmas, los ha convertido en un ámbito estratégico para la construcción de sociedades incluyentes, no discriminatorias y participativas.

El enfoque de género se ha revelado como una herramienta indispensable para asumir un periodismo verdaderamente democrático y plural, comprometido con el ser humano y la justicia social.

Auspiciado por la Cátedra "Mirta Aguirre", la Oficina de la UNESCO en La Habana y el Programa Internacional para el Desarrollo de la Comunicación, este Taller regional cuyo objetivo central es elevar la conciencia de género a través de los medios de comunicación, se propuso a su vez un manual de buenas prácticas para un periodismo con enfoque de género.

«Predomina la violencia simbólica sobre las mujeres»

Por: Alicia Pérez

Susana de Andrés es doctora en Ciencias de la Información. Con motivo de la celebración del Día Internacional contra la Violencia hacia las Mujeres el próximo miércoles, 25 de noviembre, se pronuncia sobre este delito.

-¿Qué es la violencia simbólica?

-Es esa violencia enmascarada dentro de un símbolo, pero hay quien delante de una imagen de violencia simbólica puede ver o no violencia, depende de la percepción del interpretante.

-¿Dónde se pueden encontrar estos símbolos?

-En todas partes, en cualquier manifestación cultural, rito, entorno social, en la comunicación, el cine, la publicidad o la política.

-¿La violencia simbólica se puede ejercer sobre cualquier persona?

-Sí, puede ejercerse sobre hombres, mujeres o niños, pero en la cultura de Occidente y en nuestra iconografía hay un predominio evidente de violencia simbólica sobre la mujer.

-¿Qué símbolos se pueden encontrar en los medios de comunicación?
-Todo tipo de asociaciones por ejemplo entre violencia y erotismo, entre violencia y sexo o entre violencia y belleza. Hay grandes mitos como la belleza que asociamos a una mediación violenta, como un tatuaje o un piercing. Estamos hablando de una violencia que a veces puede ser autoimpuesta, porque en realidad es atractiva, nos seduce y nos hace cómplices.

-¿La publicidad es sexista?
-Trabaja siempre con tópicos. Lo que no vamos a encontrar en publicidad es violencia explícita porque no se toleraría y está regulada. Sí que podemos encontrar violencia simbólica y sexista que discrimina a un sexo respecto a otro. Es muy fácil encontrar violencia, porque estamos en una cultura muy violenta y visual y, aunque la publicidad está regulada, aparece la violencia dulce.

TEORÍAS SOBRE LA MASCULINIDAD: Godelier y Bourdieu, desde el marxismo y el estructuralismo

Por: Enrique Jimeno

Desde una perspectiva marxista estructuralista, Godelier presenta la masculinidad como "un sistema de dominación en lo que el poder se basa en el control absoluto de los mujeres más que en la acumulación de bienes. El sistema de producción, las relaciones sexuales, el orden simbólico, ...todo, absolutamente todo sirve para asegurar el poder de los hombres sobre las mujeres."

El sociólogo Pierre Bourdieu sostiene en su obra La dominación masculina, que "la división entre sexos es una construcción social que permite la opresión de los hombres sobre las mujeres y que, si ha tenido tanto éxito, es porque se ha presentado como algo natural e inevitable, hasta incorporarse completamente en la manera de concebir el mundo, de percibir y sentir nuestros cuerpos, de imaginarlo todo."

PRESENTAMOS UN PEQUEÑO RESUMEN DE LOS APORTES DE AMBOS AUTORES AL RESPECTO...

1. Maurice Godelier

Una de las aportaciones más influyentes y valoradas sobre la construcción de la masculinidad ha sido el del antropólogo de origen francés Maurice Godelier, autor del libro La producción de grandes hombres (The Making of Great Men: Male Domination and Power Among the New Guinea Baruya, Cambridge University Press, Cambridge, 1986.), donde estudió la sociedad de los baruya de Nueva Guinea.

En esta obra, y desde una perspectiva marxista estructuralista, Godelier presenta la masculinidad como un sistema de dominación en lo que el poder se basa en el control absoluto de los mujeres más que en la acumulación de bienes. El sistema de producción, las relaciones sexuales, el orden simbólico, ...todo, abso-lutamente todo sirve para asegurar el poder de los hombres sobre las mujeres.

Por su claridad expositiva reproduzco a continuación buena parte del artículo de Marta Lamas: Usos, dificultades y posibilidades de la categoría género, donde explica con mucha claridad las principales tesis defendidas por Godelier en su obra:

Lo que define al género es la acción simbólica colectiva. Mediante el proceso de constitución del orden simbólico en una sociedad se fabrican las ideas de lo que deben ser los hombres y las mujeres. Una investigación especialmente fecunda y esclarecedora es la del antropólogo francés Maurice Godelier sobre los baruya, una pequeña sociedad de Nueva Guinea.(1)

La situación anómala de esta sociedad, que hasta 1951 desconocía la existencia de los hombres blancos occidentales, permitió un estudio privilegiado. En 1960, cuando el gobierno australiano decidió gobernarlos y emprendió un proceso de "pacificación", los baruya estaban organizados como una tribu acéfala compuesta de quince clanes y carecían de clases sociales y Estado. Godelier inició su investigación en 1967, y la visión de conjunto que da de las relaciones entre los hombres y las mujeres, tal y como debieron ser antes de la llegada de los blancos, es que en esa sociedad los hombres disfrutaban de [...] toda una serie de monopolios o de funciones clave que les aseguraban permanentemente, de modo colectivo e individual, una superioridad práctica y teórica sobre las mujeres, superioridad material, política, cultural, ideal y simbólica.

Godelier resume la situación de las mujeres como de subordinación: separadas del principal factor de producción (la tierra) y de los principales medios de destrucción y represión (las armas); excluidas del conocimiento de los más sagrados saberes; mantenidas al margen o en un lugar secundario durante las discusiones y toma de decisiones concernientes al interés general de la tribu o a su propio destino individual; valoradas cuando no se quejan y cuando son fieles, dóciles y cooperadoras; intercambiadas entre los grupos, con el agravante de que sus hijos no les pertenecen.

Hemos visto que el proceso de entrada a la cultura es también el proceso de entrada al lenguaje y al género. En el caso de los baruya, la adquisición del género se confirma,además, con los ritos de iniciación. Para Godelier, el dispositivo central de la dominación masculina es la maquinaria de las iniciaciones.

Estos ritos implican un proceso de afirmación de la identidad de género que vuelve evidentes todos los códigos y la información que de manera inconsciente han recibido los jóvenes a lo largo de sus vidas, y que los confirma como "hombres" o "mujeres" capaces de vivir en sociedad.

A partir de sus iniciación, se reafirmará la segregación sexual presente en todos los aspectos, materiales y simbólicos.

La vida se divide en masculino y femenino: el trabajo (la caza, la recolección, la agricultura, la ganadería, la producción de sal, la fabricación de útiles, armas, vestidos y adornos, la construcción de casas) y el espacio, desde el exterior (caminos para hombres y para mujeres), hasta el interior (diferentes áreas dentro de las casas).

Godelier cuestiona la explicación tradicional de que la segregación sexual, y su consecuente división del trabajo, explican el predominio social de los hombres y plantea que el predominio masculino presupone esa división del trabajo.

Así, Godelier se introduce de lleno en la problemática de lo simbólico. Esta separación de las mujeres de los principales medios de producción, de destrucción y gobierno se interpreta, en el pensamiento baruya, como "la consecuencia de una expropiación básica por parte de los hombres de los poderes creadores que antaño habían pertenecido a las mujeres". Para los baruya, la superioridad masculina nace del hecho "incontrovertible", ubicado en el terreno de los simbólico, de que en épocas remotas sus antepasados varones habían expropiado a las mujeres de sus poderes.

Por ello habían acumulado dos poderes: el que poseen los hombres como tales (simbolizado en el poder fecundante y nutricio de su esperma) y el de las mujeres, poseedoras de poderes femeninos que emanan de una creatividad originaria superior a la de ellos.

En esta interpretación simbólica Godelier constata el papel relevante desempeñado por la diferencia de sexo. Esta aparece como "una especie de fundamento cósmico de la subordinación, incluso, de la opresión de las mujeres".

El entramado de la simbolización se hace a partir de lo anatómico y de lo reproductivo, y Godelier señala que para los baruya todos los aspectos (económicos, sociales y políticos) de la dominación masculina se explican por el diferente lugar que ocupa cada sexo en el proceso de reproducción sexual. Resulta interesante comprobar la actualidad de esa creencia.¡Esa es también la idea rectora del pensamiento judeocristiano occidental, y compartida hasta la fecha por la mayoría de las sociedades (orientales, musulmanas)!

Ambos sexos comparten esas creencias, y en eso radica su eficacia. Todos los gestos, ritos y prácticas simbólicas que los baruya producen para mostrar y demostrar la primacía de los hombres en el proceso de reproducción de la vida se nutren del imaginario, pero tienen un vigor social avasallador. La participación, convencida, de las mujeres constituye la fuerza principal, silenciosa e invisible de la dominación masculina.(2)

Los baruya piensan que los hombres han sabido apropiarse de los poderes de las mujeres, añadiéndolos a los suyos propios. Obviamente estos poderes sólo existen en el discurso y en las prácticas simbólicas que confirman su existencia. La preocupación por la diferencia sexual y el interés por la reproducción marcan la forma como la sociedad contempla a los sexos y los ordena en correspondencia con sus supuestos papeles "naturales". Reconocer la diferencia de papeles implica una jerarquización. En el caso de los baruya hay un verdadero salto mortal simbólico: se disminuye la importancia del papel de la mujer en la reproducción, cuando justamente es del cuerpo de la mujer de donde salen los hijos, y es con su leche como sobreviven los primeros meses. Contra los datos de la realidad, prevalece la fuerza de la simbolización.

En su estudio sobre los baruya, Godelier sigue de cerca la operación mediante la cual la diferencia sexual se simboliza y, al ser asumida por el sujeto, produce un imaginario con una eficacia política contundente: las concepciones sociales y culturales sobre la masculinidad y feminidad. El sujeto social es producido por las representaciones simbólicas. Los hombres y las mujeres (baruyas, occidentales, orientales, etc.) no son reflejo de una realidad "natural" sino el resultado de una producción histórica y cultural.(3)

1 Godelier, Maurice. La producción de Grandes hombres, Poder y dominación masculina entre los Baruya de Nueva Guinea, Akal, Madrid, 1986.

2 Una explicación de por qué las mujeres no se revelan contra la dominación que retoma la fórmula de Gramsci de que la hegemonía consiste en dominación más consenso está en Rosas, Ana M. "Hacia una teoría de las transacciones desiguales: aportaciones de las discusiones antropológica y sociológica al debate feminista", en Debate Feminista, núm.2, septiembre de 1990.

3 Ya se ha puesto en evidencia el trasfondo ideológico del término "natural", que evoca nociones de inmutabilidad, de corrección, de normalidad.

Críticas

Según Mauricio Menjívar Ochoa y siguiendo a Irene Meler...

“...la división sexual del trabajo y los roles de género, lejos de constituir artilugios destinados a la supervivencia del grupo, son recursos para establecer las jerarquías sociales y la dominación masculina como el arreglo básico sobre el que ellas se sustentan”

Las bases del poder masculino se sustentarían en que las mujeres son excluidas de los medios de producción, de la política y de lo simbólico. No obstante, el problema de este planteamiento sería, a decir de Irene Meler, que “la división del trabajo no sirve como causa explicativa del dominio, porque lo presupone”, y que Godelier al explicitar la dominación no habría registrado “que existe una cierta funcionalidad en algunos arreglos”.

Fuente: De ritos, fugas, corazas y otros artilugios:Teorías sobre el origen del hombre o de cómo se explica la génesis de la masculinidad, Mauricio Menjívar Ochoa http://www.historia.fcs.ucr.ac.cr/cuadernos/c-25his.htm

2. Pierre Bourdieu

El sociólogo Pierre Bourdieu sostiene en su obra La dominación masculina (Anagrama, Barcelona, 2000, en castellano) que la división entre sexos es una construcción social que permite la opresión de los hombres sobre las mujeres y que, si ha tenido tanto éxito, es porque se ha presentado como algo natural e inevitable, hasta incorporarse completamente en la manera de concebir el mundo, de percibir y sentir nuestros cuerpos, de imaginarlo todo.

“La división entre los sexos parece estar en el orden de las cosas, como se dice a veces para referirse a lo que es normal y natural, hasta el punto de ser inevitable: se presenta a un tiempo, en su estado objetivo.... (La casa, por ejemplo) con todas sus partes sexuadas... cocina=femenino, oficina=masculino.”

Y como hemos sido socializados en esta división, encontramos una clara “concordancia entre las estructuras objetivas y las estructuras cognitivas”, entre cómo están conformadas las cosas y las formas en que las conocemos, entre cómo transcurre el mundo y las expectativas que de este mundo tenemos. Seco/húmedo, duro/blando, público/ privado, fuera/dentro encima/debajo, activo/pasivo aparecen con sentido objetivo en la forma en que nos representamos el mundo, en la forma en que consideramos que somos hombres y mujeres”

(Bourdieu; 2000: 20; en ¿Son posibles otras masculinidades? Supuestos teóricos e implicaciones políticas de las propuestas sobre masculinidad, Mauricio Menjívar Ochoa, 2004; http://www.reflexiones.fcs.ucr.ac.cr/documentos/83_1/son_posibles.pdf).

De hecho, la supuesta diferencia anatómica que justifica la división sexual no deja de ser una diferencia construida y exacerbada socialmente para exhibirse como garantía y justificación de que existe una diferencia natural entre mujeres y hombres. Esta justificación circular conduce a asimilar que las relaciones de dominación están objetivamente inscritas en el orden de lo natural i no de lo social.

“De esta manera se inscriben las relaciones de dominación masculina en la naturaleza biológica, cuando en realidad se trata de la naturalización de la dominación. Es una dominación que responde a una construcción social (naturalizada) de relaciones históricas basadas en la división sexual del mundo. Es una realidad construida antes de nacer, que nos recibe al momento del alumbramiento y nos configura desde el inicio de nuestras vidas.”

(Bourdieu; 2000: 37 en ¿Son posibles otras masculinidades? Supuestos teóricos e implicaciones políticas de las propuestas sobre masculinidad, Mauricio Menjívar Ochoa, 2004; http://www.reflexiones.fcs.ucr.ac.cr/documentos/83_1/son_posibles.pdf).

Según Bourdieu, hay que trastocar este imaginario si queremos construir relaciones equitativas i satisfactorias. La masculinidad es parte de un imaginario construido socialmente, no una inferencia biológica de los cuerpos de los hombres y las mujeres, ni una esencia que no pueda modificarse.

Críticas

Los nuevos datos aportados por los biólogos evolucionistas, la Neurología, la Genética y la Etología Humana apuntan a que hay un substrato biológico masculino diferente del femenino, ni mejor ni peor, diferente. Somos híbridos de biología y cultura y cualquier análisis de las cuestiones de género nunca debería olvidarse de esta realidad, magnificando la importancia de un elemento en detrimento del otro. Por otra parte, reconocer la importancia del sustrato biológico no necesariamente ha de conducir a afirmar la superioridad de los hombres de las mujeres, porque es compatible armonizar la igualdad de derechos y el reconocimiento de diferencias. Negar las diferencias en evitación de posibles excesos y abusos puede llevar a opresiones aún mayores.