Cumbre de mujeres indígenas por paz e igualdad

Alai La V Cumbre Continental de Pueblos Indígenas del Abya Yala, que se realiza en el Cauca, Colombia, desde el lunes 11 de noviembre, inició con la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas (11-12), donde más de 1500 mujeres definieron propuestas y acuerdos en defensa de sus derechos, de sus pueblos y de la Madre Tierra. Entre los acuerdos centrales, se destaca el apoyo al proceso de paz en Colombia, alternativas frente a la violencia que enfrentan las mujeres y la exigencia de igualdad de participación en los mecanismos de gobernanza de las comunidades y organizaciones.

A diferencia de la primera Cumbre de Mujeres, realizada hace cuatro años en Puno, Perú, en esta oportunidad muchas autoridades indígenas (mayoritariamente hombres) también acompañaron el debate, lo que fue visto por las mujeres como un logro. “En Puno solo trabajamos las mujeres, no sentimos ese respaldo, pero en esta ocasión las autoridades han estado presentes y han apoyado nuestras propuestas”, comentó para ALAI una de las organizadoras de la Cumbre, Arelis Uriana. “Como mujeres indígenas nos hemos posicionado política y organizativamente”, acota la consejera de la Organización Nacional Indígena de Colombia -ONIC-, precisando que “nuestra base tiene que ser desde el principio de unidad y también de dualidad y complementariedad entre hombres y mujeres”.

En efecto, en el acto de apertura de la V Cumbre Continental, el día miércoles 13, varios dirigentes destacaron su respaldo al proceso de las mujeres, incluyendo su demanda de participación en los organismos de conducción. Gerardo Jumi, quien encabeza la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas -CAOI-, propuso precisamente que todas las conclusiones de la Cumbre de Mujeres se integren como conclusiones de la V Cumbre, propuesta que fue recibida con una aclamación.

Derechos humanos, paz y cese a la violencia

Los intercambios de las mujeres se centraron en delinear estrategias en torno a los derechos humanos y colectivos de las mujeres indígenas, como también en proponer mecanismos para que ellas se fortalezcan para enfrentar la violencia, la discriminación, el racismo y las desigualdades. También se abordaron temas como la relación con la Madre Tierra y el territorio, la cosmovisión, el extractivismo, la militarización, la división de pueblos por fronteras, la migración y la comunicación, entre otros.

Colombia, como país sede, recibió expresiones de solidaridad y respaldo respecto a las negociaciones de paz en curso, para lo cual se acogió la propuesta de pedir al gobierno de ese país que se abra la participación de los pueblos indígenas, y en particular de las mujeres, en este proceso, proponiendo además un acompañamiento continental.

Respecto al tema de la violencia, especial atención se prestó a la situación en la frontera entre Guatemala y México, por lo cual se acordó apoyar la demanda de organizaciones de Chiapas ante la Secretaría de Gobernación de México para que declare “la alerta de violencia de género” para el estado de Chiapas, donde solo en este año se cuentan 92 mujeres asesinadas, de las cuales 52 son femicidios, cuyos responsables en su mayoría siguen libres.

Mercedes Osuna, delegada de México a la mesa de coordinación de la II Cumbre, nos contó que las víctimas son principalmente mujeres, muchas de ellas indígenas, que salen de sus comunidades por falta de trabajo. En buena parte son migrantes de países centroamericanos que van por tierra en búsqueda de trabajo en EEUU. “Así como en el norte, entre México y EEUU, hay un muro físico, en el caso de la frontera sur, el gobierno de México ha creado un muro de violencia que está avalando que las “maras salvatruchas” estén en toda la frontera; y en lugar de que el gobierno los detenga o les expulse del país, les están permitiendo crear terror a los migrantes. Esas mujeres están siendo asesinadas para el tráfico de órganos, están siendo secuestradas para prostituirlas, incluyendo menores de edad; hay mucha pornografía infantil. Entonces, queremos responsabilizar a estos malos gobiernos, de que, por falta de tierras, por tierras contaminadas por agroquímicos, por el cambio climático, por falta de trabajo, ellas tienen que migrar; todo eso es violencia estructural”, señaló Osuna.

Hacia la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas

Entre sus acuerdos(1), la II Cumbre de Mujeres retoma la propuesta formulada en Puno, –aún no concretado–, de conformar la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala, con el impulso de las coordinadoras subregionales existentes. También se plantea la necesidad de garantizar el ejercicio de alternancia entre hombres y mujeres como autoridades indígenas y la participación en igualdad de condiciones. Es más, se insta a las comunidades a adoptar medidas que regulen el acceso a cargos de autoridad a miembros que tengan antecedentes de violencia contra las mujeres, las niñas y niños, así como en casos de alcoholismo y drogadicción.

Otras propuestas incluyen la autoconvocatoria a un encuentro de mujeres indígenas migrantes, y garantizar la participación efectiva de las mujeres indígenas en los procesos internacionales, con representación propia.

Primeros acuerdos de la V Cumbre

La V Cumbre Continental de Pueblos Indígenas, que termina este viernes 15 de noviembre, en el Resguardo Indígena La María Piendamó, del Cauca, ya dio a conocer sus primeros acuerdos políticos(2), que incluyen principalmente un saludo al fallo logrado por los pueblos indígenas amazónicos de Ecuador contra la transnacional Chevron-Texaco, por la contaminación ambiental e impactos sociales, territoriales y culturales, fallo que acaba de ser ratificado por la Corte Nacional de Justicia del país. “Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas del continente y el mundo, a iniciar acciones judiciales y colectivas en defensa del territorio y la vida, tomando como referencia la jurisprudencia establecida por la Corte Nacional de Justicia del Ecuador”, reza el pronunciamiento.

Expresa también el rechazo a “los proyectos de integración neoliberal, como la Alianza del Pacifico y el establecimiento de Tratados de Libre Comercio (TLC), que constituyen un atentado contra la soberanía de los Estados y los pueblos, que afectan la soberanía alimentaria y la economía comunitaria, la salud y el Sumak Kawsay (Buen Vivir) de los Pueblos Indígenas”.

Gerardo Jumi comentó a ALAI que en la V Cumbre se cuenta poder consensuar y refrendar la unidad continental de los pueblos indígenas y las organizaciones de la sociedad civil “para buscar el mejor estar de los pueblos, la democratización, y para seguir luchando contra la criminalización, la persecución y la militarización de los territorios indígenas”; y también unificar criterios de incidencia y lenguaje en los escenarios internacionales, como por ejemplo frente a los Objetivos de Desarrollo del Milenio y la Agenda 2015 de la ONU. De manera particular, están las definiciones para la participación en la Conferencia de Pueblos Indígenas que organiza la ONU en Nueva York en 2014, en el marco de la Declaración Mundial de Derechos de los Pueblos Indígenas.

La juventud indígena también tuvo su encuentro en La María Piendamó, los días 11 y 12. En su Mandato(3) se compromete a fortalecer los procesos juveniles, con el propósito de aportar al fortalecimiento de sus pueblos y organizaciones; en tal sentido establecen crear un consejo de coordinación de jóvenes y plantean a la V Cumbre la realización de la I cumbre continental de jóvenes del Abya Yala, junto con la VI Cumbre de Pueblos. Apuestan también a la formación política, a articular la comunicación y a promover una marcha continental por la vida y el territorio.

Notas:

(1) Declaración de la II Cumbre de Mujeres: http://www.alainet.org/active/68955

(2) Declaración Política V Cumbre Continental: http://www.movimientos.org/es/content/declaraci%C3%B3n-pol%C3%ADtica-v-cumbre-continental

(3) Mandato de la juventud: http://www.alainet.org/active/68970

Fuente: http://alainet.org/active/68985

Encuentro de mujeres indígenas frente a la depredación del planeta

Pachakuti / Para kaos en la Red

Las mujeres indígenas elevamos nuestra voz en estos tiempos en que el vientre de Abya Yala esta nuevamente con dolores de parto libertario, que engendrará el nuevo Pachakutik para el Buen Vivir del planeta.

Siendo las mujeres portadoras, trasmisoras de la identidad, generadoras y criadoras de la vida, ejes de las familias y la sociedad en complementariedad con los varones, unimos nuestros vientres al vientre de la madre tierra para parir los nuevos tiempos, en la que en diversos países de Latinoamérica millones de empobrecidos por el sistema Neoliberal levantan su voz para decir BASTA a la opresión, explotación y saqueo de nuestras riquezas, por lo que nos unimos a las luchas libertarias que han sido desplegadas a lo largo y ancho de nuestro continente.

Con el propósito de buscar alternativas para eliminar la injusticia, la discriminación y la violencia contra las mujeres, el machismo y volver a las formas de respeto mutuo y armónico en la vida planetaria, nos congregamos y unimos nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras manos y nuestros vientres.

Considerando que las mujeres somos parte de la naturaleza y el macrocosmos, estamos llamadas a cuidarla y defenderla puesto que de ella se desprende nuestra historia milenaria y nuestra cultura que nos hacen ser lo que somos pueblos originarios bajo la protección y la guía espiritual de nuestros padres y abuelos que engendraron a todos los seres que habitan en este maravilloso planeta, que unos pocos oligarcas e imperialistas pretenden plagarlo de muerte en nombre de su dios llamado codicia.


Desde nuestros corazones rebeldes convocamos, invitamos:

a

* Construir una agenda en la que refleje la defensa de los derechos colectivos y derechos humanos de las mujeres indígenas , para defender la Madre Tierra; fortalecer nuestras organizaciones, impulsar propuestas de Formación Política y generar espacios de intercambio de experiencias en distintos ámbitos, económico, político, social cultural entre otros.

* Exhortar a los Organismos Internacionales la reforma de los Instrumentos relacionados a Pueblos Indígenas, de manera que se incorpore los derechos de las mujeres.

* Rechazar enérgicamente la persecución de la protesta social y la represión oficial a las manifestaciones y acciones de defensa de los derechos de los territorios y de la vida de los pueblos indígenas.

* Exigir a los Estados nacionales una verdadera reforma agraria integral, que garantice la tierra para conservar la soberanía alimentaria.

* Instar a que los Estados creen instancias y políticas de atención y defensa de las y los migrantes, tomando en cuenta la diversidad cultural.

* Demandar a los estados a que se declare inembargables, inalienables e inajenables las tierras y territorios, exigiendo la titulación respectiva.

*Apoyar la instauración del Tribunal de Justicia Climática para exigir a los países desarrollados y a las empresas transnacionales para reparar y no dañar la biodiversidad de la Pachamama.

* Rechazar los agrocombustibles porque empobrecen la tierra y ponen en riesgo la soberanía alimentaria y toda la vida del ecosistema natural.

* Que cese el genocidio y el etnocidio, que afectan especialmente a los pueblos indígenas, perpetrados por militares, paramilitares y otros actores, que agreden, intimidan y violan los derechos . No queremos más viudas, más huérfanos. Luchamos por la paz, por la vida y por la dignidad del mundo.

* Detener la violencia implementada por parte de: militares y multinacionales, trasnacionales y algunas ongs, que generan divisiones al interior de las comunidades, especialmente en las mujeres. Esto trae consigo diferentes tipos de violencia; fisica, psicologica, sexual, politica, economica, simbolica, institucional , entre otras.

* Exigir la libertad de mujeres y hombres que se encuentran detenidos en cárceles militares y civiles por su luchan en defensa de la Madre Tierra y Territorios y defensa de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, como en el caso de Juana Calfunao del Pueblo Mapuche, y de Leonard Peltier, condenado a cadena perpetua en cárceles de los Estados Unidos.

* Exigir el retiro inmediato de las empresas extranjeras multinacionales que se encuentran en los territorios y que están explotando a la madre tierra y deteriorando el ecosistema ambiental.

* Impulsar la movilización mundial en defensa de la Madre Tierra

“He andado por todos los lugares, pero jamás he negociado con la sangre de mi pueblo”
Transito Amaguaña


Mapuche: Beatriz Pichi Malen
Ecuador: Mónica Chuji
Honduras: Bertha Cáceres
México: Gloria Muñoz
Estado Español - Conadee: Aida Quinatoa
Nicaragua: Rose Cunningham


me apunto: soldepaz.pachakuti@nodo50.org

Pronunciamiento de mujeres indigenas en el Encuentro Nacional Feminista en Zacatecas

Nosotras las mujeres de los pueblos indígenas de México, quienes hemos permanecido en lucha por más de 500 años, por el reconocimiento y respeto a nuestros derechos colectivos e individuales, en el marco del encuentro nacional feminista, estamos reunidas en la ciudad de Zacatecas, los días 27,28 y 29 de agosto del 2010, mujeres Tepehuanas del norte, Náhuatl, Popolucas, Zapotecas, Mixes, Chinantecas, Ñu Savi, Triquis, Ikoots, Nahñu, Mazahuas,, Tlapanecas, Mixtecas, Tzotziles y Zoques.

Y ante los festejos del bicentenario de la independencia y centenario de la revolución de nuestro país, nosotras las mujeres indígenas seguimos permaneciendo en la marginación ante la falta de compromiso y cumplimiento del Estado Mexicano en el respeto a los derechos fundamentales para nuestro desarrollo social, económico, político, cultural y ambiental con nuestros pueblos.

Reconocemos: La lucha de nuestras ancestras por la permanencia de nuestros pueblos y contra la opresión constante de las mujeres indígenas. La lucha y logros de las mujeres feministas y apoyamos a la construcción de una sociedad de diálogo intercultural, plural, incluyente para una sociedad más justa y equitativa.

La declaración emitida por las hermanas indígenas y afrodescendientes en Brasilia, en el marco de la Undécima Conferencia Regional sobre la Mujer de América Latina y el Caribe y la Diáspora, respecto a que no somos grupos vulnerables, sino sujetas de derecho, expresa que el Estado no ha cumplido su papel garante de derechos.

Que la participación de las mujeres indígenas es un hecho histórico en este Encuentro Nacional Feminista 2010.

Repudiamos: La militarización del país y la violencia del aparato militar y nos posicionamos en contra de la creación de la policía única. La destrucción sistemática de nuestros recursos naturales, culturales, sociales, jurídicos y políticos. Todo tipo de violencia hacia las mujeres y nuestros pueblos indígenas.

Por lo que exigimos al Gobierno municipal, estatal y federal: La garantía y respeto de los derechos fundamentales, sobre todo, referente a los derechos a una vida libre de violencia para las mujeres así como el acceso a la justicia de manera gratuita y eficiente en un marco intercultural. El acceso libre, gratuito y de calidad a los servicios de salud que aún no garantizan la vida por enfermedades curables y prevenibles de las mujeres, ancianas, niñas y niños indígenas; también, el inmediato compromiso en asegurar el acceso a la educación intercultural de calidad que incluyan, temas de salud sexual y reproductiva, clara y precisa. La dignificación y el reconocimiento del trabajo del hogar y la garantía de los derechos fundamentales y laborales de las mujeres indígenas y no indígenas, trabajadoras del hogar.A que cumpla y respete los instrumentos internacionales (CEDAW, CONVENIO 169 DE LA OIT, DECLARACION DE LA ONU SOBRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, BELEN DO PARA) relativos a pueblos y mujeres indígenas, así como las recomendaciones del Foro Permanente Indígena de Naciones Unidas y de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.
El cese inmediato al estado de sitio que vive el Municipio Autónomo de San Juan Copala; demandamos la pronta solución y castigo a los responsables del asesinato de Teresa Bautista, Felicitas Martínez, Alberta Cariño Trujillo, Jiry Jackola, Timoteo Alejandro Ramírez, Tleriberta Castro, de este etnocidio y responsabilizamos al Gobierno del Estado de Oaxaca de esta situación.La investigación a profundidad e imparcial, de los asesinatos cometidos a las mujeres de Ciudad Juárez así como el castigo inmediato de los responsables.

Y nos comprometemos a:Seguir impulsando procesos de liderazgos diversos de mujeres indígenas con perspectiva de género, intergeneracional y de autocrítica cultural.Luchar por la construcción del derecho a la paz y desarrollo de los pueblos indígenas desde nuestra cosmovisión como mujeres indígenas para que se traduzca en el buen vivir.Seguir fortaleciendo puntos de encuentros y diálogos con mujeres feministas en contra de la opresión patriarcal. Así como articularnos y establecimiento de alianzas con mujeres diversas.

MUJERES INDÍGENAS
ZACATECAS 2010

Discutirán problemática de las mujeres indígenas...

Preparan encuentro internacional, a efectuarse del 22 al 25 de noviembre en Hueyapan, Morelos

Mariana Norandi

Con motivo del bicentenario de la Independencia y centenario de la Revolución, este año México será sede del sexto Encuentro Intercontinental de Mujeres Indígenas, que se llevará cabo del 22 al 25 noviembre en Hueyapan, Morelos.

Organizadoras y participantes de este encuentro internacional informaron que entre los temas que se discutirán figuran el impacto del cambio climático en las mujeres indígenas, la propiedad intelectual del conocimiento tradicional, el empoderamiento de las mujeres indígenas y la erradicación de la violencia contra este sector.

Este encuentro, que ya ha tenido tres foros regionales preparatorios en los estados de Hidalgo, Veracruz y Baja California, está organizado por la Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas, en coordinación con la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México, el Enlace Continental de Mujeres Indígenas y el Fondo de Desarrollo de Naciones Unidas para la Mujer (Unifem).

Inclusión del cambio climático

Érika Poblano, responsable del Programa de Mujeres Indígenas de Unifem, sostuvo que un tema nuevo en la agenda es el cambio climático ya que, ante la migración masculina, son cada vez más las mujeres indígenas que se quedan al cuidado de la tierra, la cosecha y el manejo de los recursos naturales, mismos que han empezado a verse afectados por el calentamiento global del planeta.

Ante la ausencia de hombres, las tierras están siendo manejadas por mujeres y el cambio climático ya ha empezado a afectar los ciclos de producción y la productividad. Además, nuestros pueblos no tienen autonomía para manejar y administrar sus recursos naturales, los cuales se están viendo afectados también por el cambio climático.

Destacó que la violencia hacia las mujeres indígenas ocupa hoy un tema medular en la problemática que éstas viven. Esta cuestión, enfatizó, no debe abordarse desde la violencia intrafamiliar, ya que esta modalidad no es específica de las mujeres indígenas, sino desde un problema estructural, donde el Estado permite la violencia hacia las indígenas tanto en los flujos migratorios como en las comunidades por parte de los militares.

Por ello tenemos que lograr que las mujeres indígenas se empoderen para poder ejercer sus derechos y acceder a la justicia del Estado. Por eso hoy, a 200 años de independencia, el Estado mexicano tiene que escucharlas.

Fabiola del Jurado, del comité organizador del encuentro, añadió: Esta política del terror, bajo la consigna de que, cuanto más militares, mayor vigilancia, genera en las mujeres indígenas mayor inseguridad. Hay un sinfín de violaciones a nuestras compañeras indígenas, asesinatos, allanamientos de casas y nuestros cuerpos son utilizados como botín de guerra. Exigimos un alto a esta situación.

Del Jurado señaló que hoy las mujeres indígenas también quieren dejar de ser vistas como beneficiarias de programas asistenciales para transformar esa imagen en mujeres sujetas de derecho.

Para ello estamos aprendiendo a denunciar, a alzar nuestra voz y a decir qué nos está pasando. Con el mismo fin nos estamos organizando. Estamos en el movimiento de nuestros pueblos pero, a la par, estamos organizándonos para luchar por nuestras propias demandas. En tercer lugar nos estamos capacitando para gestionar proyectos, redactar documentos o participar en procesos electorales.

http://mujeresporlademocracia.blogspot.com/

Costumbres indígenas, impiden igualdad a las mujeres

Por Carlos Erandi Rodríguez (CIMAC).-

En las rancherías de la costa michoacana, las mujeres indígenas Nahuas, no estudian más allá de la secundaria, porque persiste la idea de que se van a casar, y tienen que aprender las labores domésticas desde temprana edad, dijo Ruth Villa Verdía, alumna de la primera generación en la costa nahua de la Universidad Intercultural Indígena de Michoacán (UIIM).

Con gran esfuerzo económico y reticencia de sus padres, Ruth Villa asistió a clases en la comunidad del Faro del Bucerías, en donde la UIIM inició sus actividades en septiembre pasado, con un programa educativo intensivo de fines de semana.

Gracias a la formación educativa, y como resultado de sus investigaciones, Ruth expresa que ahora entiende las cuestiones sociales y culturales a las cuales están sometidos los pueblos indígenas y sus mujeres.

Algunas costumbres, dijo, por muy indígenas que sean y formen parte de nuestro pueblo, nos impiden un desarrollo igualitario puesto que en la región predominan las ideas machistas y son los hombres quienes tienen más derechos y oportunidades, aseguró Ruth Villa.

Cuando los hombres se casan, continuó, siguen viviendo en la casa de sus padres, o bien, les heredan terrenos como nuevo jefe de familia; en tanto que, a nosotras como mujeres, sólo tenemos derecho a poseer tierras cuando enviudamos.

Cuando alguna mujer nahua, se casa con alguien que no es de la comunidad, se va a vivir al lugar de origen del marido, y pierde todos sus derechos, puesto que el hombre “debe mantenernos”, abundó.

A propósito del III aniversario de la UIIM, el rector de esa casa de estudios, Hugo Rodríguez Uribe, dijo que el objetivo es fortalecer la oferta y las oportunidades de educación a nivel superior de los habitantes de las cuatro etnias que radican en el estado que son; purépechas, mazahuas, otomíes y nahuas, en donde más del 60 por ciento de los estudiantes son mujeres.

El objetivo de la universidad, es impulsar el conocimiento y la educación desde las bases culturales de las propias comunidades, así como fortalecer con herramientas teóricas e investigativas los valores comunitarios a través del conocimiento académico desde la práctica, dijo Rodríguez Uribe.

En la UIIM, se han realizado algunas mesas de trabajo, a fin de integrar acciones conjuntas que permitan reflejar en la comunidad el papel de las mujeres indígenas, como un factor de cambio, y la equidad de género para fomentar el respeto y la solidaridad.

El programa de actividades por el aniversario incluyó la presentación de bellas danzas tradicionales indígenas con coloridos vestuarios. Alumnas y alumnos de la meseta purépecha, representaron el Corpus, la danza Tare Ambakiti (los viejos buenos) a cargo de los alumnos de Santa Fe de la Laguna (Quiroga); Ensamble Musical y grupo de rock “Presagio”, integrados por alumnas y alumnos de la Licenciatura de Arte y Patrimonio Cultural.

La UIIM fue fundada en abril de 2006. El proyecto se fincó en un predio de 40 hectáreas donado por la comunidad de Pichátaro, del municipio de Tingambato, y requirió de una inversión de más de 43 millones de pesos, que fueron otorgados por la federación, y el Estado, en partes iguales.

La primera piedra fue colocada en el predio conocido como Canaguio de la comunidad indígena de Pichátaro, municipio de Tingambato, el 10 de junio de 2006.

Las licenciaturas que se ofrecen, son: Desarrollo Sustentable, Gestión Municipal, Arte Patrimonio y Cultura, así como en la Maestría en Desarrollo Sustentable.

El ciclo educativo actual concluye en julio del presente año y se tiene considerado incrementar un 20 por ciento la matricula escolar, que actualmente es de 430 alumnas y alumnos, en Pichátaro, Faro de Bucerías y Tzurumutaro.

Mujeres Yukpa exigen respeto a su dignidad violada por militares del Fuerte Macoa

Ante Fiscalía 2da. de Maracaibo y Defensoría del Pueblo

Las mujeres violentadas en su intimidad por soldados del Fuerte Macoa, cuya dirección está a cargo de Mateo Rafael Adames Weiland, General de Brigada, Comandante de la 12 Brigada de Caribes, acudieron a la Defensoría del Pueblo de Maracaibo y a los medios de comunicación el miércoles 26 de mayo de 2010, y al día siguiente a la Fiscalía Segunda del Ministerio Publico a denunciar ser victimas de una serie de atropellos y violaciones a sus derechos humanos y a su condición de mujer y en especial a sus derechos propios de género y de mujeres indígenas por parte de soldados del Fuerte Macoa.

Los sábados y domingo, las mujeres indígenas al visitar a sus familiares detenidos en el Fuerte Macoa son obligadas, algunas veces bajo amenazas de ser detenidas, a desnudarse por los soldados encargados de la requisa, sometidos estos a su ves por el imperativo de ordenes superiores, sin importarles su particular manera de ser y estar, su cultura, usos y costumbres como mujer Yukpa, su moral ante el hombre, ante el hombre extraño (guatía) y ante su cuerpo.

La esposa de Sabino Lucía Martínez Romero, de 41 años, declaró en la Defensoría del Pueblo, a una abogada defensora de apellido Villasmil, y al otro día al Fiscal Auxiliar del Ministerio Público Freddy Reyes, que muy pocas veces son mujeres las que le obligan a desnudarse, u hombres y mujeres a la vez, casi siempre son sólo hombres, soldados, y que ella obedece porque hablan duro y portan armas largas, ella les tiene miedo, pero "en la Sierra de Perijá las mujeres no les tienen miedo a soldados. Al desnudarse les tocan su cuerpo y a eso a ella le da rabia y pena; Elena Romero, de 62 años, hermana mayor de Sabino, le obligan los soldados a quitarse también la pantaleta, e inmediatamente al hacerlo comienzan a reírse, ella les grita con rabia que ella es mujer, no animal, ni mono ni perro para que de ella se rían".

Valientemente Lucía denunció en la Fiscalía que en diciembre pasado un soldado de la requisa le dijo que se buscara dos millones de bolívares (2.000 BF) para dejar salir a su marido, ella como no pudo recoger el dinero no se los entregó nunca. Sabino les informó a sus familiares que eso era una trampa, como en efecto fue, a final de año en altas horas de la noche, un soldado le abrió la puerta y le manifestó que podía irse que por allí no había nadie. Sabino le contestó que el iría a juicio. Se le iba a aplicar la Ley de Fuga, es lo que se comentaba al interior del Fuerte.

La hija de Sabino, Guillermina Romero Martínez, de 25 años, su denuncia fue más alarmante, además de desnudarla y tocarle las nalgas como a su mamá, le preguntan si tiene hombre, le proponen hacer el amor, y una vez que fue sólo trataron de obligarla a meterse en el otro cuarto para hacerle el amor. Desde el 24 de diciembre del año pasado no ha vuelto más por temor a ser violada, ya era insostenible la persecución sexual militar. Manifestó durante la denuncia que ella se siente mal y llora por no poder ir a visitar su padre, quien reclama su presencia y denunciar ante los organismos competentes (como en efecto tardíamente se hizo) estos abusos sexuales por parte de los soldados con el silencio cómplice de sus superiores, que permiten que sean soldados hombres las que revisen a las mujeres de los detenidos inconstitucionalmente en el Fuerte Macoa, lugar este de todo tipo de abusos y prácticas coloniales y racistas. Estos no son los hijos de Bolívar que tanto nos habla el comandante Presidente Hugo Rafael Chávez Fría.

Estamos en a presencia, no de un caso aislado que el General Mateo Rafael Adames Weiland no tiene conocimiento, todo lo contrario este es un plan orquestado minuciosamente adentro y afuera de este recinto militar.

Lo creemos así por la manera inconstitucional como fue secuestrado Sabino el 14 de octubre de 2008 del Hospital Coromoto por efectivos del Ejército, la Guardia Nacional y el CICPC, donde estaba recluido para su sus primeros auxilios, su traslado violento e inmediato incomunicación por casi cinco días en el Hospital Militar de Maracaibo, su posterior traslado a la sede de la 11 Brigada de Infantería del Ejército hasta llevarlo directamente al Juzgado de la Villa del Rosario, violentando así sus derechos humanos, como el derecho a la libertad, así como el goce a su debido proceso y a la legitima defensa.

Desde la llegada al Fuerte Macoa, se puso en funcionamiento el plan macabro de Romper la Resistencia y la Moral de Sabino y los otros dos líderes indígenas recluidos: retrazo de la consulta médica en caso de enfermedad, poca y mala comida, algunas veces son las sobras que deja el personal militar, agua sucia, Ley de Fuga frustrada, eliminación de uno de los dos días de visita a los abogados defensores, prohibición a salir fuera del cuarto a caminar o tomar sol, sólo se les permite visita de esposas, hijas y padres. No pueden ser visitados por amigos y otros familiares. El Fuerte Macoa es el Guantanamo de la Venezuela de hoy, acusaciones infundadas y fuera de toda realidad por parte de Mateo Rafael Adames Weiland, General de Brigada, Comandante de la 12 Brigada de Caribes, Fuerte Macoa de Machiques a los abogados y al Defensor del Pueblo del Estado Zulia Antonio Urribarrí de propiciar bochinches con familiares de los detenidos frente al Fuerte Macoa, prohibición de la salida de Sabino Romero Izarra y Alexander Fernández Fernández para firmar de la Villa un Poder a sus abogados defensores para así llevar al Tribunal Supremo de Justicia un Amparo Constitucional.

Fuera del Fuerte Macoa se logra que a casi cuatro meses de ser introducido un Amparo Constitucional por los abogados defensores en el Tribunal Supremo de Justicia (10/02 a 10/06/2010) aún no ha sido admitido pese a ser asignado dicho documento a la propia Presidenta Dra. Luisa Estella Morales. Entonces que se puede esperar, más que sospechar que en todo esto está metida la mano pelúa de algunos altos voceros del Estado gobierno. Más cuando se nombraron siete Fiscales acusadores contra Sabino, Alexander y Olegario y hacen oposición cada vez que la defensa o la Jueza buscan una salida o solución jurídica, como es el caso de suspensión del juicio por parte de la Jueza Quinta de Juicio Erika Carrizo hasta tanto el Tribunal Supremo de Justicia no se pronuncie a favor o en contra de ser ventilado el juicio por la jurisdicción especial indígena del pueblo o nación Yukpa, así como la presentación de un informe por parte de la Fiscalía de las condiciones del lugar de reclusión donde se trasladarán a la comunidad del Tukuko los tres imputados indígenas. Los Fiscales encabezado por los abogados Víctor Valbuena y Abigail Rodríguez se niegan a elaborar dicho informe, y de inmediato apelaron a la decisión de la Jueza Carroz.

Todo está en el limbo político jurídico, incluso la continuación de la demarcación del territorio autodemarcado por el pueblo Yukpa, mientras Sabino, Alexander, Olegario y sus familiares son víctimas de todo tipo de abusos y humillaciones como en los mejores tiempos de la cuarta república.

Por: Homo et Natura

Mujeres...

Indígenas venezolanas: Una historia diferente que contar

Por: Aline Castellanos / SemLac

Las luchas de las mujeres indígenas son muchas y todas igual de urgentes: contra la discriminación por ser mujeres e indígenas; contra el exterminio de nuestros pueblos; por la tierra, contra el saqueo y contaminación de los recursos naturales y por lograr servicios mínimos, como salud y educación. Tienen la gran lucha contra los "terrófagos" ancestrales que se siguen comiendo a la naturaleza y a nuestros pueblos.

Así lo expresan indígenas venezolanas, representantes de diferentes pueblos que, en entrevista colectiva con SEMlac, hicieron un breve retrato de su realidad actual, marcado por igual por la tragedia, las luchas cotidianas y por las deudas históricas de un Estado y una sociedad.

Dalia Herminia Yanez, indígena Warao y actual diputada en la Asamblea Nacional; Isabel Alfonso, de la Coordinadora de Mujeres Indígenas Sifonte y presidenta de los Pueblos indígenas Kariña y Pemón; Livia Ortiz, del estado Amazonas, del pueblo Piaroa, e Isabel Antoares, del estado Monagas, sentadas en círculo, ataviadas con colores y collares, de palabra suave y ojos negros, dicen que las luchas de las indígenas son "contra todo".

"Tenemos las luchas ancestrales con nuestros pueblos, pero también las luchas como mujeres indígenas", inicia Dalia, la diputada. "Estamos invadidos por los que yo llamo 'terrófagos': ganaderos, mineros, terratenientes, petroleros", denuncia.

"Están dentro de las comunidades, nos han arrinconado, no tenemos tierra, nos han contaminado el agua con mercurio como en los Estados de Amazonas y Bolívar; la tierra y el aire, como las petroleras asentadas en el Delta Amacuro, como las carboneras en el Zulia (frontera con Colombia), nos quieren exterminar como los terratenientes y ganaderos en la Sierra de Perijá".

El presidente Hugo Chávez se comprometió con nuestros pueblos a reconocer los territorios, a reconocer las demarcaciones correspondientes. Han pasado ya 10 años y todavía esto no se cumple, dice Dalia, y todas asienten.

La batalla contra el exterminio y por la demarcación territorial son dos asuntos emergentes en los pueblos originarios venezolanos. Recientemente, en la semana en que se celebró la resistencia indígena, en el marco del 12 de octubre, el pueblo Yukpa lloró dos muertos en la sierra de Perijá.

Su lucha por la demarcación territorial ha enardecido a los terratenientes, ganaderos, empresas mineras, militares y paramilitares de la zona y, como en otras ocasiones, la amenaza se cumplió.

En la persecución militar y paramilitar contra el cacique Yupka, que lidera la demanda de tierras, Sabino Romero, mató a su yerno Eber García, de la comunidad de Chaktapa, y a Mireya Romero, de 16 años y embarazada, hermana de Olegario Romero, un cacique de la comunidad vecina de Guamo Pamocha.

Y es que la demarcación territorial es un asunto pendiente del gobierno venezolano para con los pueblos indígenas. Sólo el pueblo Barí, uno de los 36 del país, ha perdido más del 90 por ciento de su territorio, por causa de concesiones otorgadas a empresas petroleras, de acuerdo con Roberto Lizarralde, investigador de la Universidad Central de Venezuela.

Nadie lleva la cuenta de los muertos y muertas de esta lucha ancestral, señalan las entrevistadas y afirman que recién en la última década los pueblos indígenas venezolanos y sus mujeres empezaron a hacer alianzas y enlaces.

Se formó el Consejo Nacional Indio Venezolano y la Coordinadora de Mujeres Indígenas, que comenzó sus trabajos en los años setenta y se rearticuló recientemente. Pero mientras se fortalecen las redes, cada pueblo continúa su batallar diario a nivel local, y la impunidad es cotidiana.

Afirman que en Venezuela se siguen violentando las leyes que protegen a los pueblos indígenas. Livia Ortiz enumera: las empresas mineras no nos consultan, las transnacionales llegan a contaminar; incluso el propio estado viola los derechos de los pueblos indígenas, pues sigue dando concesiones a las mineras.

Ejemplos hay muchos, dice. En Caroní, donde opera una de esas empresas, es como si no existieran los pueblos indígenas, nos tratan como si fuéramos animales. Si no nos toman en cuenta, tenemos que enfrentarnos, sentencia.

Denuncia que también están los militares y los paramilitares bajo el mando de terratenientes y ganaderos, sobre todo en las fronteras de Venezuela. Con estos grupos crece la prostitución y las violaciones sexuales en los pueblos indígenas; las mujeres somos las principales víctimas cuando se militariza un pueblo, asevera.

Por eso, abunda Isabel, del pueblo Pemón, muchas mujeres que salen de sus comunidades están en situación de miseria, de calle, sin vivienda, en estado de mendicidad, son desplazadas. No sabemos cuántas son, pero la falta de solución a la demanda de demarcación de los territorios indígenas y la persecución, es lo que hace que ellas tengan que abandonar sus pueblos.

Conscientes de que la riqueza natural y los recursos que se encuentran en los territorios autóctonos son el botín perseguido por los "terrófagos", señalan que estar en pie de lucha es el único recurso que queda, y a las mujeres, "nos queda claro que estamos luchando por sobrevivir", afirma la diputada Dalia.

Algunos de estos enfrentamientos por la tierra han tenido frutos, relata la representante popular. El primer juicio en la corte suprema de justicia ganado por un pueblo indígena, fue el de Guamo, estado Monagas. Gracias a la unión de los pueblos de la zona, se logró el reconocimiento de 10.564 hectáreas.

Aclaran que el reconocimiento territorial que los pueblos indígenas demandan atraviesa por la necesidad de unidad "y porque desde el gobierno no se propicie la división indígena, otorgando títulos de propiedad de manera discrecional y que se nos trate con dignidad, no como pueblos de segunda", dice Dalia.

Por eso, la lucha contra la discriminación es fundamental. Necesitamos un Estado que atienda y que entienda a los pueblos indígenas. Desde la Presidencia se ha bajado esa línea, pero "la otra sociedad" no ha permitido el fin de la discriminación, para el mundo criollo seguimos sin existir, añade.

Hay una falta de reconocimiento histórica, hay un intento de exterminio permanente contra nosotras y nuestros pueblos, por eso, nosotras decimos que, como mujeres indígenas, tenemos una historia diferente que contar..., concluye.

12 de Octubre: Día de la resistencia indígena

500 AÑOS DESPUÉS...VIVA LA MUJER INDÍGENA Y LOS PUEBLOS EN RESISTENCIA...

México: El paquete económico de Calderón ahonda la pobreza de las mujeres rurales e indígenas

Por: Guadalupe Cruz Jaimes / Kaos en la Red

De aprobarse la propuesta del paquete económico para 2010 presentada por Felipe Calderón Hinojosa que contempla el aumento de 2 por ciento al consumo en alimentos y medicinas misma que ya se discute en la Cámara de Diputados, las mujeres pobres, rurales e indígenas padecerán mayores niveles de desnutrición y su acceso a los servicios de educación y salud será limitado todavía más.

Como ejemplo de lo anterior, el Informe 2008 Objetivos de Desarrollo del Milenio, realizado por la Organización de Naciones Unidas (ONU), señala que desde hace siete años en África Subsahariana, Asia Occidental y en América Latina el aumento al precio de los alimentos ha tenido efectos “directos y nocivos” sobre la población pobre.

El mayor costo en estos productos “limita su capacidad de obtener no sólo alimentos sino también otros bienes y servicios básicos, como educación y atención de salud”, refiere el Informe de la ONU.

Al respecto y en el caso de México, Blanca Aurora Rubio Vega, del Instituto de Investigaciones Sociales (IIS) de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) señaló en entrevista que el aumento de los precios en alimentos y medicinas afectará sobre todo a la población pobre y dentro de ésta “las más perjudicadas serán las mujeres pobres, rurales e indígenas, pues son ellas las más discriminadas y excluidas, quienes tienen menor acceso a los créditos para producir y a los servicios básicos”.

Rubio Vega, quien el año pasado realizó una investigación sobre la situación de las mujeres en el campo, con la Red Nacional de Promotoras y Asesoras Rurales en 11 estados del Norte, Centro y Sur de la República mexicana, aseguró que la crisis económica ha traído consigo la caída de los ingresos de las mujeres y familias que habitan en zonas rurales.

Y en consecuencia “ellas se sacrifican para que los demás de la familia coman mejor, esto ha traído mayores niveles de desnutrición, un empeoramiento en su situación y subordinación en su condición de género, que afecta sobre todo a las indígenas”, detalló Rubio Vega.

El incremento del costo de los granos básicos encareció su producción de autoconsumo, mientras que el aumento de los alimentos básicos afectó su ingreso, redujo su ingesta alimentaria, incluso, manifestó, algunas de las mujeres entrevistadas durante la investigación refirieron que han dejado de dar leche a sus hijas e hijos. Al tiempo, dijo, también creció el fenómeno migratorio.

Por lo que, en su opinión el aumento de 2 por ciento al consumo, “ahonda la pobreza que padece esta población”, pues aunque “supuestamente” los recursos se recabarán para apoyar a las y los más necesitados, en realidad representa la disminución del ingreso de las mujeres rurales y sus familias.

Frente a esta situación, el gobierno mexicano “no tiene entre sus prioridades resolver la crisis económica y alimentaria, sigue apostando a importar alimentos, dejando en el olvido el campo y por si fuera poco aumentando el impuesto al consumo, que a todas luces es desfavorable para la población más pobre”.


El aumento en los costos de productos importados va a continuar y los países que están conscientes de esto, están fortaleciendo sus agriculturas nativas para posicionarse de mejor manera. En tanto, las naciones que no le están dando importancia a la “soberanía alimentaria se van a posicionar de una manera muy vulnerable en el nuevo orden mundial”, concluyó la investigadora de la UNAM.

Como prioridad, no como problema: Legislatura debe incluir en su agenda a mujeres indígenas

Por: Gladis Torres Ruiz / Fuente: CIMAC

En materia de educación, salud, política y desarrollo, las mujeres indígenas sufrimos con mayor dureza la discriminación; por ello, queremos colocar estos temas no como una problemática sino como asuntos prioritarios en la agenda nacional y que las diputadas de la LXI las vean de esta forma, señaló Martha Sánchez coordinadora de Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México.

En entrevista telefónica con Cimacnoticias, señaló que uno de los objetivos de apostarse el pasado miércoles a las afueras del Senado de la República era ser escuchadas por las y los legisladores de la Comisión Permanente para señalarles que, para las mujeres indígenas, es de vital importancia que no se pierda de vista la pluriculturalidad en las leyes generales para la Igualdad de Oportunidades entre Mujeres y Hombres y la de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia.

“Que se les asigne un presupuesto que llegue a todos los rincones del país; es decir, que todas las mujeres tengamos acceso a él”, subrayó.

En este sentido, Martha Sánchez subrayó “Las mujeres indígenas hemos luchado y reivindicado derechos que no van a cristalizarse si los vemos desde una perspectiva de ‘trabajo con mujeres’; aterrizar estos derechos requiere de voluntad política y la transformación real de las culturas indígenas. Que se rebase la opresión y marginación de las que son víctimas las mujeres.

Por ello, buscamos reunirnos con ellas y ellos para exponerles la situación en que vivimos las indígenas de México.

“Que tanto las y los integrantes de la Permanente como las nuevas diputadas de la LXI legislatura y las que van a integrar la Comisión de Equidad y Género nos reconozcan para que, en un esfuerzo conjunto, construyamos alianzas, como sucedió en la LX, en la que trabajamos con las diputadas integrantes de la Comisión de Equidad y Género, logrando realizar, en septiembre de 2008, el Foro Nacional de Mujeres Indígenas”.

Respecto a la participación política de las indígenas afirmó que éste es uno de los grandes pendientes en todos los niveles, pues los partidos políticos en México tienen prácticamente cerradas las puertas de participación política a las mujeres indígenas y, sumado a ello, está la resistencia de los hombres de las comunidades.

“Las indígenas no estamos luchando hacia una línea, construimos diálogos, porque el ejercicio de los derechos traspasa muchos derechos individuales y aspiraciones legítimas donde las mujeres indígenas volvemos a quedar hasta el final”.

“Buscamos, señaló Martha, espacios para llegar a ser diputadas, senadoras, para tener una representación dentro de las comunidades como presidentas municipales, gobernadoras y para organizar estrategias en dónde colocar nuestros temas.

En 2008, el Foro Internacional de Mujeres Indígenas entregó un informe oficial sobre las condiciones en las que se desarrolla esta población y en el cual México se desdibuja a la hora de hablar de participación política de las mujeres indígenas.

A diferencia de otras naciones latinoamericanas, señala el documento, en nuestro país hay una dificultad fuerte, políticamente hablando, para que lleguen a los puestos las mujeres indígenas y las mujeres en general.

La defensora de los derechos humanos de las mujeres informó que ayer fueron atendidas y atendidos por el asistente de la senadora Yeidckol Polevnsky, del Partido de la Revolución Democrática (PRD), quien les informó que tratará de concertarles una reunión con las y los integrantes de la Tercera Comisión Permanente en el marco del 21 de agosto de 2009.

En esa fecha las organizaciones indígenas de la República mexicana se reunirán en la Ciudad de México para establecer una agenda y estrategia política en las materias más apremiantes para la población indígena del país, precisó.

Mujeres indígenas en la construcción del poder y la democracia

Por: Wilwer Vilca Quispe / Kaos en la Red

La realización de la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas, en la Ciudad de Puno Perú, los días 27 y 28 de mayo del 2009, significó un hito importante en el proceso organizativo de las organizaciones de pueblos indígenas del Continente del Abya Yala, no sólo por la presencia masiva de delegaciones sino por los resultados y el impacto que generó esta Cumbre.

La Gran Paqarina Mayor, el Lago Titicaca, durante los días 27 y 28 de mayo del 2009, fue el escenario que congregó a más de 2 mil delegadas de 21 países del Abya Yala (continente americano) y Europa: México, Guatemala, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, El Salvador, Panamá, Colombia, Venezuela, Ecuador, Colombia, Brasil, Bolivia, Chile, Argentina, Paraguay, Uruguay, Suecia, España, Alemania y Perú como anfitrión.

Este proceso organizativo fue motivado por la permanente postergación de la sociedad a los procesos participativos de las mujeres indígenas en los diversos espacios de tomas de decisión, que generalmente fueron socapadas por organizaciones privadas como las o­nGs que, aprovechando sus relaciones económicas y políticas, desplazaron la voz de la mujer indígena. Sobre todo ignorando sus demandas y las propuestas que éstas vienen generando desde los espacios locales, regionales y nacionales a nivel continental.

Esta situación motivó que la III Cumbre Continental de Pueblos Indígenas, desarrollada el año 2007 en Guatemala, resolviera el mandato de organizar la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas, en el marco a la IV Cumbre Continental de los Pueblos, que se realizó en la ciudad de Puno entre los días 29 y 31 de mayo del 2009.

Los resultados de la I Cumbre superaron todas las expectativas, no solo en la impresionante cantidad de participantes, sino en sus resultados. Primero, en lo político, se logró posesionar la I Cumbre y visibilizar la presencia de las mujeres indígenas como actor político con propuestas coherentes y mucho más democráticas, que merecieron el reconocimiento y solidaridad de los medios de comunicación, instituciones regionales y la comunidad internacional.

Segundo, en lo organizativo, se logró el fortalecimiento de las alianzas entre pueblos indígenas a través de la representación de organizaciones, quienes acordaron la consolidación de la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala, la misma que tendrá la tarea de centralizar y canalizar las demandas y propuestas en todos los espacios internacionales como voz legítima de las mujeres indígenas.

Tercero, en lo estratégico, mediante las mesas de trabajo se logró consolidar la agenda continental de la mujer indígena, la cual será evaluada y priorizada para construir el proceso de incidencia en todos los espacios internacionales y nacionales.

Estos resultados no son gratuitos sino producto de un largo caminar que emprendieron las mujeres indígenas a través de procesos preparatorios desde lo local, nacional, regional y continental. Un primer encuentro preparatorio lo realizaron en La Guajira, Colombia, en septiembre del 2007, denominado “Encuentro Suramericano de Mujeres Indígenas”.

Le siguió la reunión de coordinación en la ciudad de Quito en abril del 2008; donde se discutieron los ejes temáticos, el objetivo general y temas organizativos. Otros encuentros preparatorios se hicieron en mayo del 2008, durante la Cumbre Alternativa de los Pueblos realizada en Lima; y el Taller foro “Agenda indígena y social andina CAN-UE-IIRSA”, también en Lima, del 12 al 14 de agosto del 2008.

Ese mismo año se hizo una última sesión preparatoria en Cochabamba - Bolivia, a fines de noviembre, la misma que sirvió para seguir construyendo la agenda.

El 2009 se continuó este proceso de consolidación de demandas y propuestas a partir del Foro Social Mundial realizado en Belem do Pará, Brasil, donde se redefinió la agenda, para finalmente tener una última sesión en la ciudad de Puno los días 17 y 18 de abril, fecha en la que se terminó de precisar el programa, las estrategias y una verificación in situ de la infraestructura de realización del evento.

Paralelamente, en cada uno de los países se realizaron encuentros locales, regionales y nacionales con la finalidad de consolidar las propuestas y garantizar la participación en esta I Cumbre. Porque se trató de un evento autoconvocado, autoorganizado y autofinanciado.

Es decir, a pesar de minimizar la capacidad organizativa o de liderazgo de las mujeres, estigmatizadas en esta sociedad racista y excluyente como incompetentes, más aun si son indígenas, ellas lograron construir este primer espacio de reflexión continental, cuyo principal reto está en la forma organizativa que han de emprender de aquí hacia delante.

Asimismo, en la forma de lidiar con las organizaciones que ya forman parte del Caucus Indígena en el Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la o­nU, o en el Grupo de Trabajo Indígena de la OEA.

La culminación de esta I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas abre desafíos no sólo enfocados en lo que vendrá, sino en cómo se mantiene la línea de lucha que las mujeres indígenas emprendieron a lo largo de la historia. Están Bartolina Sisa, Lorenza Avemañay, Dolores Cacuango, Micaela Bastidas, Gregoria Apaza y tantas otras que legaron su ejemplo para seguir resistiendo por más de 516 años.

Lo que queda, entonces, es trabajar para consolidar la resistencia histórica con las propuestas que generen para las nuevas sociedades plurinacionales: con buen vivir y dentro de una democracia comunitaria, que es la finalidad del movimiento indígena en todo el Abya Yala.

* Wilwer Vilca Quispe, es M.Sc. Derechos Humanos, Especialista en Derecho de Pueblos Indígenas.

El conflicto amazónico y el papel de las mujeres

Por: Zoraida Portillo / SEMlac

Las mujeres se han convertido en protagonistas de primera línea en el conflicto amazónico que mantiene enfrentado al estado peruano con las etnias de la selva de este país.

La única persona dentro del gabinete de Alan García que ha tenido el gesto de renunciar, por estar en desacuerdo con el tratamiento que el gobierno viene dando al conflicto, ha sido la Ministra de la Mujer, Carmen Vildoso. En contraste, otra mujer, Mercedes Cabanillas, dirige el ministerio del Interior desde donde se ordenó el operativo de desalojo de los nativos en el nororiente peruano, el viernes 5 de junio, que dejó un saldo oficial de 34 personas hasta el momento. (ver: "Perú: Desconcierto impera entre nativos tras masacre").

La Defensoría del Pueblo, entidad que realiza denodados esfuerzos por atender los derechos humanos de ambos bandos y averiguar el número exacto de víctimas, también está dirigida por una mujer: Beatriz Merino y, la Fiscalía de la Nación, que debe investigar los sucesos ya mencionados, también tiene como jefe a una mujer, Gladys Echaíz.

Por el lado de los nativos, una diminuta mujer de la etnia yine, Daysi Zapata, ha asumido la representatividad de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), debido a que su presidente, Alberto Pizango, se ha asilado en la embajada de Nicaragua. Finalmente, quienes tocan puertas y buscan desesperadamente información sobre sus familiares desaparecidos durante estos enfrentamientos son desconsoladas mujeres nativas.

Una renuncia digna

Inmediatamente después de su renuncia, Carmen Vildoso recibió una andanada de críticas de parte de voceros del partido gobernante, del cual ella no es miembro. Jorge del Castillo, ex primer ministro, llegó a calificarla de "cobarde" e "incapaz", poniendo en tela de juicio su gestión, lo que de inmediato fue refutado por diversos sectores.

En declaraciones a la prensa, Vildoso aclaró que renunció porque el ejecutivo trató los problemas de la amazonía con 'incomprensión', sin tomar en cuenta las advertencias que el interlocutor de las etnias amazónicas, Alberto Pizango, había advertido con anterioridad sobre la posibilidad de un enfrentamiento armado, porque los nativos estaban dispuestos a defender sus tierras con su vida.

Posteriormente a su renuncia, la periodista Rosa María Palacios, en su programa de TV Prensa Libre, reveló que el Instituto Nacional de Pueblos Andinos y Amazónicos (INDEPA), adscrito al Ministerio de la Mujer y mediador natural en el conflicto, estaba dirigido por un alto militante del partido gobernante, Miguel de Loayza, quien utilizaba esas oficinas para sus asuntos partidarios.

Aunque la ministra dijo desconocer la filiación política de Loayza, sí señaló que el INDEPA nunca se pronunció ni sobre los decretos legislativos causantes del conflicto ni sobre éste. Una de las primeras acciones de la nueva ministra de la Mujer, Nidia Vílchez, quien fue trasladada del Ministerio de Vivienda, ha sido declarar en reorganización a INDEPA.

Sin embargo, los observadores no creen que Vílchez vaya más allá, puesto que ella es también militante del partido de gobierno.

Ministra del Interior: no fue mi culpa

Por su parte, la Ministra del Interior, Mercedes Cabanillas, ha dicho que no renunciará y ha tenido frases desafortunadas contra Pizango, del que dijo debería tener 'cadena perpetua' -lo que según fuentes de la AIDISEP habría precipitado su asilo en la embajada de Nicaragua-, y contra una congresista de la oposición a la que le preguntó "¿Qué hace una vendedora de gas en el Congreso?".

Sin embargo, ha intentado hacer un descargo de su responsabilidad sobre los sucesos del viernes 5 de junio. En declaraciones al diario La República señaló que el operativo policial de desalojo no fue ni de su conocimiento ni del Presidente de la República, sino una decisión del comando policial y que ni siquiera conocía al detalle el informe de Inteligencia sobre el lugar.

Pero, si con esa entrevista Cabanillas pretendía tomar distancias del cruento desalojo, inmediatamente un sector de la prensa y los analistas le han recordado que los ministros son los responsables políticos de los actos que competen a su sector.

En respuesta, Cabanillas ha dicho que quienes la critican pretenden desacreditar su probable candidatura presidencial en 2011. Es un secreto a voces que Cabanillas es una de las mejores opciones del partido gobernante para hacerse nuevamente con la presidencia de la república, dada no solamente su condición de mujer sino el ascendiente del que gozaba entre las mujeres antes de estos sucesos.

Pero, a decir de muchas feministas, con estos actos Cabanillas no ha hecho sino revelar lo que ocurre a muchas militantes políticas: que su accionar es típicamente masculino y dista bastante de una perspectiva de género.

Razones estrictamente humanitarias

Diametralmente opuesto ha sido el comportamiento de la Defensora del Pueblo, Beatriz Merino, quien desde el primer momento dispuso el traslado de defensores a la zona en conflicto, donde la Defensoría no tiene oficinas.

"Nunca hubiera querido tener que hablar con los nativos, con los policías y sus familiares... ha sido una situación muy dolorosa", reconoció durante una reunión con los corresponsales extranjeros en la que SEMlac estuvo presente. Ella se trasladó a Bagua al día siguiente de los sangrientos enfrentamientos.

"Nuestra obligación es prestar apoyo para que se esclarezca la verdad de los hechos, la evaluación de lo ocurrido no nos corresponde", afirmó cuando se le preguntó por la cifra tan baja de nativos muertos, cinco, pese a haber más de cien nativos heridos de bala y denuncias de muchos desaparecidos. La relación de muertos, heridos y personas sin reubicar ha sido colgada en la página web de la Defensoría (www.defensoria.gob.pe) y se va actualizando conforme se reciben nuevos informes.

A quien sí corresponde la evaluación de lo ocurrido en Bagua y otras localidades de la selva peruana es a la Fiscal de la Nación, Gladys Echaíz, quien sin embargo ha preferido guardar un perfil bajo frente a los enfrentamientos. Desde que se conocieron las primeras informaciones, Echaíz fue requerida por medios de prensa nacionales y extranjeros, SEMlac entre ellos, pero sin resultado. Recién el sábado se reunió con representantes de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), a los que garantizó una investigación "con total autonomía y de acuerdo a ley".

El llanto de las nativas

"Estoy aquí como mujer, con la conciencia limpia para recuperar los cadáveres de mis familiares y de mis paisanos, y llevarlos a enterrar allá adentro, en su tierra, eso para nosotros es muy importante...". Con estas palabras, Nélida Calvo se dirigió a las autoridades de Bagua, a fin de que le brinden facilidades a ella y a otras mujeres wambisa para buscar a sus fallecidos.

Como ella, decenas de mujeres de diferentes etnias han iniciado un doloroso peregrinaje ante las defensorías, los hospitales, la morgue y las iglesias de las zonas nororientales del país en busca de sus compañeros. Muchos llevan ausentes de sus comunidades desde el inicio del conflicto, el 9 de abril, y no se conoce su paradero.

"Para las mujeres esta es una tarea doblemente difícil. En primer lugar porque muchas están llegando por primera vez a los centros poblados fuera de sus comunidades, no conocen el idioma, tienen sus propias costumbres, y en segundo lugar porque para cualquier ser humano la búsqueda de un familiar desaparecido es algo desgarrador", dijo a SEMlac Felipe Buendía, antropólogo que trabaja con comunidades awajuns.

El número exacto de víctimas es algo difícil de determinar para las autoridades, dirigentes indígenas y periodistas. Los rumores sobre fosas comunes han sido desvirtuados uno a uno, sin embargo, más difícil de probar -o de descartar- son las versiones sobre nativos arrojados al río por la policía.

"Si un cuerpo es arrojado a un río de la selva, las probabilidades de que su cuerpo aparezca son remotas porque existen muchos animales que darían fácil cuenta de él, como las pirañas, los caimanes, etc. a lo que se añade que el cuerpo puede ser varado en la inmensidad de la selva", dijo a SEMlac Lucero Schmidt, enfermera oriunda de San Martín, departamento de la selva peruana.

Por su parte, Cecilia Vignolo, defensora adjunta de Derechos Humanos de la Defensoría, confirmó que los rumores de nativos tirados al río o incluso quemados es una constante en el relato de los nativos, "pero lo cierto es que hasta ahora no hemos podido probar un solo caso", dijo a SEMlac. Y la Defensoría trabaja solo sobre hechos concretos.

Diez días después de la masacre de Bagua, los pronósticos no son buenos. La semana comienza con un paro de las etnias de la selva central (yaneshas y asháninkas, principalmente) que ya han bloqueado algunas carreteras y cortado el suministro de alimentos y combustibles a y desde los Andes centrales.

Nuevamente las protagonistas son mujeres: desde las propias nativas -que esta vez están decididas a acompañar a sus esposos y familiares-, hasta alcaldesas, como la de Yurimaguas, Juanita Tuesta, que ha llegado a un acuerdo con los nativos para abrir la carretera en horarios respetados por ambas partes; o la vice presidenta de AIDESEP, Daysi Zapata, de la etnia Yine, madre de 3 hijos y con la difícil misión de mantener la vigencia de la mayor organización de los nativos amazónicos frente a los intentos gubernamentales de desacreditarla.

Pronunciamiento de las Mujeres Indígenas de Perú

Las mujeres indígenas, organizadas en el Taller Permanente de Mujeres indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, nos encontramos en duelo, por la muerte de nuestros hermanos y hermanas indígenas y nos pronunciamos frente a los hechos suscitados en Bagua- Amazonas.

Dichos actos de violencia lamentables se pudieron evitar con el diálogo y el respeto a los derechos humanos.

Solicitamos a la comunidad internacional, al Relator especial para pueblos indígenas de las Naciones Unidas y a la Defensoría del Pueblo, la intervención inmediata para el respeto de los derechos humanos.

Asimismo, solicitamos al sector salud, la atención necesaria e inmediata a los heridos en la zona.

Finalmente, exhortamos a los medios de comunicación, difundir información verídica y no parcializada puesto que, como pueblos indígenas, sentimos que no contamos con espacios para expresarnos con libertad sobre los sucesos y nuestro justo reclamo.

Lima, 05 de junio del 2009.

1. Federación Agraria del Departamento de Ayacucho – FADA
2. Federación Departamental de Clubes de Madres de Ayacucho – FEDECMA:
- FECMA Vilcas
- FECMA Huamanga
- FECMA Fajardo
- FECMA Huancasancos
- FECMA Huanta
3. Federación de Mujeres Indígenas de La Mar – FEMUI LA MAR
4. Federación de Mujeres de Lucanas – FEMU LUCANAS
5. Federación de Rondas Campesinas Femeninas de la Región
Nor Oriental del Marañón del Perú
6. Federación de Comunidades Nativas Campa Asháninka –FECONACA
7. Central de Comunidades Nativas de Selva Central – CECONSEC
8. Confederación Campesina del Perú – CCP (Nacional)
9. Central de la Organización de Mujeres de Ilave – COMI (Puno)
10. Asociación Departamental de Mujeres Campesinas de Puno – ADEMUC
11. Asociación de Mujeres de la Provincia de Ayaviri Melgar – AMUAME
12. Asociación Multisectorial de Artesanas – CAMACANI
13. Asociación de Migrantes Quechua Jatary Ayllu, Zonal Valle del
Mantaro (Quechua de Huancayo)
14. Federación de Mujeres Campesinas de Anta – FEMCA (Quechua del Cusco)
15. Federacion Agraria Revolucionaria Túpac Amaru del Cusco - FARTAC
16. Consejo Aguaruna y Huambisa (Amazonas)
17. Federación Aguaruna Domingusa – FAD (Amazonas)
18. Federación de comunidades Nativas del Río Nieva – FECONARI
19. Federación de Comunidades Cacataibos – FENACOCA
20. Federación de Comunidades Nativas Cocama – FENACU
21. Asociación Indígena para el Desarrollo de Nuestros Pueblos – UCSICEP
22. Coordinadora Nacional de Desplazados de Comunidades en
Reconstrucción del Perú – CONDECOREP
23. Asociación de Mujeres Campesinas de la Cuenca de Vilca – ASMUC
24. Organización Indígena Regional de Atalaya – OIRA
25. Federación de Mujeres Shaui de Alto Amazonas Loreto – FEDEMUSHAAL
26. Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes – FENAMAD
27. Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas
28. Red de Jóvenes Ñoqanchiq
29. Red de Comunicadores Quechuas de Ayacucho.

15 años sin justicia a hermanas tzeltales violadas...

¿Qué es ser zapatista?, si tú me preguntas yo creo que es porque traigo zapatos. No tengo ningún saber de lo que preguntas", respondieron tres hermanas tzeltales el 4 de junio de 1994, detenidas en un retén militar, acusadas de pertenecer al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), antes de ser violadas por militares en el municipio de Altamirano, Chiapas.

El caso, presentado dos años después ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), sentó un precedente en el Sistema Interamericano que, por vez primera, reconoció la violación sexual como tortura y determinó que este delito cometido por militares fuera investigado en el fuero civil.

Hace ocho años, la CIDH interpuso una recomendación para que el Estado mexicano le informara sobre los avances alcanzados en la impartición de justicia y la reparación del daño a las mujeres, pero el pasado 4 de junio el plazo venció sin que las autoridades del país rompieran el silencio.

LA HISTORIA

El 4 de junio de 1994, Ana, Beatriz y Celia González Pérez, indígenas tzeltales de Santa Rosita Sibaquil, municipio de Altamirano, Chiapas, salieron, como siempre, acompañadas de su madre Delia a vender sus verduras en el centro de la cabecera municipal.

En el municipio, tras el levantamiento del EZLN el 1 de enero de 1994, los retenes militares eran parte de la vida cotidiana del lugar, relatan las hermanas en el libro Las Alzadas.

El 4 de junio de 1994 pasaron el retén militar para ir a vender. "A la entrada nos aventaron, se cayeron nuestras cosas, tiraron todo al suelo, eran varios", relata la hermana mayor.

"¡Ustedes fueron las que tomaron Altamirano, ustedes son zapatistas, ustedes hicieron todo este daño!", gritaba un soldado, quien las intimidó con mandarlas al penal de Cerro Hueco o matarlas.

Las aventaron, las jalaron, las patearon. Fueron llevadas al cuarto de descanso de los militares, donde les advirtieron que tenían que quedarse una noche "para no dar parte a la autoridad".

"Confiesen, digan dónde están sus capuchas, sus armas. Si se quedan se salvan. No tiene nada de malo que se queden, no van a tener familiar, no les pasará nada", insistía un militar.

La hermana mayor desafió a los militares: "¿Qué es ser zapatista?, si tú me preguntas yo creo que es porque traigo zapatos. No tengo ningún saber de lo que preguntas". En respuesta recibió una bofetada.

Fueron violadas tumultuariamente mientras otros observaban. Su madre escuchaba sus gritos a lo lejos, donde era amagada y encañonada por los militares.

Las hermanas denunciaron el hecho ante el Ministerio Público Federal el 30 de junio de 1994. Se les hizo un examen médico ginecológico y ratificaron su denuncia el 30 de agosto, relata el informe No. 129/99 de la CIDH.

El expediente se trasladó a la Procuraduría General de Justicia Militar (PGJM) en septiembre de 1994, cuando el MP se declaró incompetente para investigar.

El 2 de julio de 1994, la Secretaría de la Defensa Nacional negó los hechos mediante un boletín de prensa, donde señalaba que en la investigación que realizó —y que consta en la averiguación previa A5FTA/03/94-E— se desprendió que la imputación a los militares era "completamente falsa", pues no incurrieron en infracción a la disciplina militar.

EL CASO

Como en casos similares, donde soldados cometen violación contra civiles, la justicia militar resultó en impunidad, por lo cual el Centro por la Justicia y el Derecho Internacional (Cejil) denunció ante la CIDH el 16 de enero de 1996 la detención ilegal, violación, tortura y falta de investigación y reparación del daño a las tres mujeres tzeltales.

Se violaron varios derechos consagrados en la Convención Americana de Derechos Humanos (CADH), documentó el Cejil, entre ellos el de la integridad y libertad personal; el de las garantías judiciales; la protección de la honra y de la dignidad, y los derechos del niño, ya que una de ellas tenía 16 años.

La CIDH admitió el caso el 19 de noviembre de 1999 y en abril de 2001 recomendó al Estado mexicano, como responsable por la violación a varios derechos de la CADH, que investigara completa, imparcial y efectivamente en la jurisdicción penal ordinaria mexicana los hechos para determinar la responsabilidad de los militares, así como la reparación del daño y que el caso se turnara a la justicia civil.

Ocho años después, la recomendación no se cumple y el caso está archivado en la justicia militar desde 1996, so pretexto de que las víctimas no cooperaron con las indagatorias y los peticionarios ante la CIDH mostraron desinterés.

Según el Estado, no se cumplieron las diligencias necesarias para continuar con las investigaciones y por ello decidió cerrar el caso.

Martha Figueroa Mier, abogada del Colectivo de Mujeres de San Cristóbal, explicó a Cimacnoticias que la Procuraduría de Chiapas se "ofreció como intermediaria" para realizar las diligencias que faltaban para entregar el caso a la justicia civil": completar la declaración de las víctimas, una pericial fotográfica (identificación de los agresores a través de fotografías) y ratificar la denuncia de la madre y la hermana menor.

En marzo de 2008 se acordó realizarlas el 21 de mayo de 2009. En mayo pasado, la Procuraduría de Chiapas amplió y ratificó la denuncia de las tres hermanas y de su madre, y realizó la pericial fotográfica.

El pasado 4 de junio venció el plazo para que el Estado mexicano informara a la CIDH y, a partir de esta fecha, los peticionarios tendrán ocho días hábiles para presentar su informe sobre los avances del mismo. Pero Figueroa duda que el caso pase a la justicia civil, "los militares no lo van a soltar", dice.

Por eso, las distintas organizaciones que apoyan a las hermanas González inician una campaña de presión para exigir justicia al Estado mexicano.

En pie de lucha: experiencias de participación internacional de las mujeres indígenas

Por: Begoña Dorronsoro / Revista Pueblos

Los pueblos indígenas llevan más de 516 años de luchas, resistiendo a las imposiciones de una globalización depredadora de vidas, expoliadora de recursos, y homogeneizadora de pensamientos, cosmovisiones, culturas, credos… y hasta de sueños. Las mujeres indígenas están en esa lucha desde el inicio, y cuando ha tocado estar en la confrontación directa han participado en los procesos de alzamiento y resistencia contra las fuerzas coloniales. A lo largo de la historia, lideresas indígenas como la Cacica Gaitana, Gregoria Apaza, Bartolina Sisa, Micaela Bastidas, Dolores Cacuango… han luchado (y siguen luchando) en primera fila, en defensa de los territorios y en demanda de los derechos de los pueblos indígenas.

Las mujeres indígenas deben hacer frente a la triple discriminación que vino de la mano del colonialismo y del sistema patriarcal, impuestos por la cruz y la espada. Una discriminación de etnia por su condición de indígenas, una discriminación de clase por la posición de subordinación frente a la población no indígena (subordinadas no sólo a los hombres sino también a las mujeres de las clases acomodadas) y una discriminación por su condición de mujeres. Feministas afronorteamericanas como Bell Hooks, que comparten discriminaciones históricas con las mujeres indígenas, hablan no tanto de una triple discriminación en la que la segunda se superpone a la primera, y la tercera a estas dos; sino de una discriminación diferenciada donde etnia, clase y género se interrelacionan e inciden unas en otras.

Hay una fase más reciente de movilización indígena (desde los años 70 del siglo XX a la fecha), en que además de la resistencia activa, se ha sumado la participación en instancias y organismos internacionales, con el mismo afán de denuncia de las violaciones sistemáticas a sus derechos individuales y colectivos, del genocidio y etnocidio que siguen enfrentando, y de la promoción y defensa del derecho al ejercicio de un desarrollo propio en su autodeterminación como pueblos.

En esta fase reciente, las mujeres indígenas también han promovido y generado espacios propios de reflexión, encuentro, debate y denuncia, además de los compartidos con los hombres indígenas. Espacios que van desde su participación en las comunidades locales, pasando por lo nacional y regional, hasta lo internacional. Son ya varios los Foros, Encuentros, Reuniones… en los cuales las mujeres indígenas están ejercitando su palabra y compromiso, en defensa de sus derechos colectivos e individuales, y están intercambiando experiencias, vivencias, saberes, y formas de organización y resistencia, con otras mujeres indígenas, e incluso, con otros movimientos sociales y de mujeres organizadas.

La lucha de las mujeres indígenas no se concibe como separada de la lucha de los pueblos indígenas a los que pertenecen. La demanda de los derechos de las mujeres indígenas va de la mano de las demandas de los derechos colectivos de autodeterminación y de tierra y territorios. Y en ese proceso han encontrado una serie de obstáculos y prejuicios hacia su accionar. Han recibido críticas desde algunos movimientos feministas, por considerar que no son lo suficientemente reivindicativas de sus derechos como mujeres, en beneficio de la defensa de los derechos como pueblos. Han superado obstáculos de parte de hombres y mujeres indígenas, que ponían en cuestionamiento su identidad indígena, cuando defendían sus derechos como mujeres, aunque nunca olvidaron sus demandas como pueblos. Y a pesar de todo ello diferentes generaciones de mujeres indígenas siguen trabajando en la defensa y promoción de sus derechos individuales y colectivos.

Iniciativas internacionales

Estas son algunas de las coordinaciones e iniciativas impulsadas por mujeres indígenas a nivel internacional:

- La Iniciativa Indígena por la Paz (IIP) surge en 1993 como una red de líderes y personalidades indígenas a nivel mundial. Desde su nacimiento, su labor se ha coordinado desde la Fundación Rigoberta Menchú Tum. Con el impulso de la IIP (junto al ECMI-Enlace Continental de Mujeres Indígenas, el FIMI-Foro Internacional de Mujeres Indígenas y la URACCAN-Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe de Nicaragua), se organizó la I Cumbre de las Mujeres Indígenas de las Américas [1] (México, 2002). De sus conclusiones cabe rescatar elementos como la necesidad de "incluir procesos de toma de conciencia de los hombres, quienes muchas veces representan la primera barrera que deben superar las mujeres indígenas para acceder a espacios de participación"; y terminan afirmando, que "una perspectiva de género refiere a las relaciones de poder entre hombres y mujeres, una perspectiva que permite un equilibrio de igualdad entre mujeres y hombres la cual asegura una mirada inclusiva desde la pluralidad y diversidad, desde el ejercicio de los derechos individuales y colectivos de sus pueblos".

- El Enlace Continental de Mujeres Indígenas (ECMI) lleva en funcionamiento también desde 1993, generando un espacio propio de intercambio para las mujeres indígenas de Abya Yala [2] donde compartir experiencias y buscar soluciones conjuntas a sus problemas a través de procesos y eventos regionales de formación, capacitación, talleres… para dar más visibilidad y voz a las mujeres indígenas dentro de las instancias internacionales. El Enlace pretende ser simultáneamente un lugar de intercambio y discusión, un mecanismo que les permita realizar acciones conjuntas para mejorar su situación y finalmente, un espacio para dar a sus luchas el impacto que merecen. Estuvo presente también en debates a nivel internacional y participando en iniciativas como la Marcha Mundial de las Mujeres y en las discusiones en favor del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, tanto en la OEA como en la ONU. Los 5 encuentros del enlace, habidos hasta el momento, se realizaron en Ecuador (1995), México (1997), Panamá (2000), Perú (2004) y Canadá (2007).

- El Foro Internacional de Mujeres indígenas (FIMI) se constituyó en 1995, durante la IV Conferencia Mundial sobre la Mujer de Naciones Unidas (Beijing). El FIMI es una red de mujeres indígenas que trabajan para articular las agendas; fortalecer la unidad; desarrollar capacidades de liderazgo y defensa; incrementar su participación en los procesos de toma de decisión a nivel internacional y avanzar en los Derechos Humanos de las mujeres indígenas. Actualmente han retomado como reivindicaciones específicas diversos temas como: el derecho a la salud sexual y reproductiva; salud y educación con enfoque intercultural y bilingüe; participación política y económica; acceso a/y uso de los recursos naturales y tierra; beneficios de microcrédito y capacitación en procesos productivos. Asimismo, han ido desarrollando formas de participación específica en procesos de autogobierno desde sus territorios y gobiernos locales, hasta experiencias de participación en instancias nacionales e internacionales.

- La Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad (RMIB), se creó en el año 1998 durante la IV reunión del FIIB (Foro Internacional Indígena Sobre Biodiversidad, mantiene reuniones previas a cada una de las COPs-Conferencia de las Partes) del CBD (Convenio de Diversidad Biológica). Su trabajo se centra en el ámbito medioambiental, en el marco del CDB y otros instrumentos internacionales, buscando enfatizar el papel vital e importante que las mujeres indígenas desempeñan en la protección del medio ambiente; y promover y garantizar su participación activa en todos aquellos foros medioambientales relevantes a nivel internacional, donde tanto los pueblos indígenas como ellas, siguen estando infrarrepresentadas. Como mujeres indígenas, ellas son las cuidadoras de conocimientos tradicionales, prácticas e innovaciones específicas; y los derechos de acceso y control sobre las tierras, territorios y recursos son por tanto esenciales para su gestión sostenible del medio ambiente.

Eventos más recientes

- El V Encuentro del Enlace Continental de Mujeres Indígenas [3], (Canadá, 2007) convocó a cerca de 250 mujeres indígenas procedentes de todos los rincones de Abya Yala, quienes se reunieron en la reserva indígena de Kahnawake. La particularidad y paradoja de celebrar este encuentro en Canadá, país de los más enriquecidos, podría hacer pensar que los problemas y demandas de los pueblos indígenas que conviven dentro de dicho Estado deberían ser menores y diferentes de los de sus hermanas de Centro y Sudamérica, pero la realidad es otra. Dicha paradoja entre lo políticamente correcto que dicen los gobiernos con la realidad de sus políticas, se vio perfectamente reflejada en la aprobación de la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, ante la Asamblea General de Naciones Unidas en septiembre de 2007, a la que se opusieron en las votaciones finales Canadá, EE UU, Australia [4] y Nueva Zelanda, absteniéndose además Colombia (único de los países de Centro, Sudamérica y Caribe, que tomó dicha posición).

- El Primer encuentro de las mujeres zapatistas con las mujeres del mundo [5] (México), se propició a finales de 2007. Las mujeres zapatistas se llevan organizando desde los inicios del movimiento zapatista, que salió a la luz el 1 de enero de 1994, haciendo frente a los más de 500 años de imperialismo colonial y a la imposición del TLCAN (Tratado de Libre Comercio de América del Norte), justo en la fecha en que éste iniciaba su puesta en marcha. Precisamente, su incorporación a la organización zapatista y la promulgación de la Ley Revolucionaria de Mujeres del EZLN han propiciado espacios y opciones para las mujeres indígenas de la Selva Lacandona, que aumentaron su participación desde los mandos militares del movimiento hasta las Juntas de Buen Gobierno, que han permitido la resistencia de las comunidades pese a estar sitiadas y con la constante amenaza del ejército mexicano. Muchos de los comandantes son mujeres, y este encuentro tenía una dedicatoria especial a la ya fallecida Comandanta Ramona.

- El Taller Latinoamericano de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad (RMIB) se realizó del 7 al 9 de abril de 2008 en la ciudad de Panamá, como preparatoria para la participación de las mujeres indígenas en la COP 9 del CDB [6]. Las mujeres indígenas tuvieron un impacto significativo en las negociaciones entre las partes, en una serie de temáticas clave para los pueblos indígenas, como son el trabajo sobre áreas protegidas y el acceso y participación en los beneficios (con la importante premisa del Libre Consentimiento Informado Previo).

- Organizado conjuntamente por el FIMI, y los enlaces centro y sur del ECMI, tuvo lugar el Primer Foro Internacional de Mujeres Indígenas [7] (Perú, 2008), en el que se quiso compartir y evaluar los logros y desafíos de las mujeres indígenas a partir de temas globales relativos a sus intereses, tomando como referencia la I Cumbre de Mujeres Indígenas (Oaxaca, 2002); los últimos Encuentros del Enlace Continental de Mujeres Indígenas; las Recomendaciones del Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas de la ONU y las del anterior Relator Especial para los Pueblos Indígenas (Rodolfo Stavenhagen) [8].

- Se puede avanzar, además, la propuesta de realizar el VI Encuentro del Enlace Continental de Mujeres Indígenas, en México en 2009 [9], recuperando el carácter de periodicidad bianual que se quiere mantener en estos espacios, pero que no siempre se consigue, ante la falta de disponibilidad financiera para poder organizar estos encuentros, recursos que si ya son escasos para las reuniones de mujeres organizadas, lo son aún más cuando esas mujeres organizadas son indígenas.

- Otro evento importante de cara a 2009 será la celebración de la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas, que se celebrará en el mes de mayo previamente a la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas, ambas en Puno, Perú.

- Es importante reseñar que en estos últimos años, además, se están fortaleciendo coordinaciones entre mujeres indígenas organizadas y otros movimientos sociales, entre ellos, algunas coordinaciones feministas, como la Marcha Mundial de Mujeres [10] o la Red AWID (Association for Women´s rigths In Development, Asociación para los Derechos de la Mujer y el Desarrollo), en cuya Junta Directiva reconformada en enero de 2008, fue elegida Tarcila Rivera Zea [11] como nueva integrante.

Begoña Dorronsoro es voluntaria del Grupo de Género de la Coordinadora de ONGDs de Euskadi. Este artículo ha sido publicado originalmente en el nº 36 de la Revista Pueblos, marzo de 2009.

Notas

[1] I Cumbre de las Mujeres Indígenas de las Américas, 30 de noviembre al 4 diciembre de 2002, Oaxaca, México.

[2] Abya Yala: Las Américas en su conjunto, comprendiendo Norte, Centro, Sudamérica y la región Caribe.

[3] V Encuentro del Enlace Continental de Mujeres Indígenas: "Restableciendo nuestro equilibrio", del 9 al 12 de julio de 2007, Kahnawake, Canadá.

[4] Posteriormente a dicha aprobación, Australia cambió de gobierno, y han hecho un avance, siquiera testimonial, con una declaración pública en la que pedían perdón a sus pueblos aborígenes, por los abusos cometidos desde la época colonial. Ese es un primer paso, de muchos otros que dar; otros gobiernos ni siquiera han dado ese primer paso.

[5] Primer encuentro de las mujeres zapatistas con las mujeres del mundo, 29 de diciembre de 2007 al 1 de enero de 2008, en El Caracol de Resistencia Hacia un Nuevo Amanecer, La Garrucha, Chiapas, México.

[6] La COP 9 del CDB, se celebró en Bonn (Alemania) del 19 al 30 de mayo de 2008.

[7] Primer Foro Internacional de Mujeres Indígenas, "Compartiendo avances para nuevos retos", del 14 al 16 de abril de 2008 en Lima, Perú.

[8] Desde el 1 de mayo de 2008, el nuevo Relator Especial sobre la situación de los Derechos Humanos y libertades fundamentales de los indígenas, es el profesor S. James Anaya.

[9] Tal y como se aprobó en el V Encuentro celebrado en Canadá.

[10] La MMM Marcha Mundial de Mujeres, está aumentando su coordinación con otros movimientos sociales, como la Vía Campesina (que aglutina organizaciones campesinas, indígenas…) y con otros movimientos como los de las mujeres indígenas, incluso de aquellas que participan en organizaciones mixtas, al considerarlas también como parte integrante del movimiento feminista y de mujeres organizadas a nivel mundial.

[11] Lideresa quechua de amplia trayectoria, fundadora de Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú, y quien coordina el Enlace regional sur, del Enlace Continental de Mujeres Indígenas ECMI.