CARACAS - 25 de Noviembre: CONTRA TODA FORMA de VIOLENCIA hacia LA MUJER

La Red de Colectivos La Araña Feminista

Convoca a colectivos, organizaciones populares, movimientos sociales, consejos comunales, comunas e individualidades, a participar en un Acto Político - Cultural

CONTRA TODA FORMA de VIOLENCIA hacia LA MUJER

Mañana, viernes 25 de Noviembre, a las 3:00pm, Parque Carabobo, frente a la Fiscalía.

• Porque una de cada tres mujeres ha sido víctima de alguna forma de violencia a lo largo de su vida
• Porque una de esas mujeres puedes ser tú, tu hermana, tu amiga, tu madre, tu abuela, tu vecina, tu compañera de clases, tu compañera de trabajo, puede ser cualquiera
• Porque este flagelo social afecta la vida de todas y todos
• Porque muchas mujeres mueren en manos de sus parejas sólo por el hecho de ser mujeres
• Porque más del 86% de las denuncias por violencia contra la mujer se convierten en casos archivados o sobreseídos

Por estas razones y muchas más, desde La Araña Feminista decimos:

CONTRA LA VIOLENCIA PATRIARCAL Y CAPITALISTA: SOCIALISMO FEMINISTA

II Explosión del Poder Popular realizó Foro sobre Socialismo Feminista

CAPP/GCC (Valencia).- En el marco de la II Explosión del Poder Popular que se está realizando en la ciudad de Valencia desde el pasado lunes 17 y hasta el próximo jueves 27 de Octubre, se llevó a cabo este jueves el Foro sobre Socialismo Feminista desde el CAVAM, con la Filósofa y militante feminista y socialista Alba Carosio, integrante de la Red de Colectivos la Araña Feminista y Coordinadora de la Línea de Investigación del Centro de Estudios de la Mujer de la UCV.

En la actividad se pudieron revisar importantes aspectos vinculados a la participación de las mujeres en la lucha por construir el Socialismo, así como los orígenes del feminismo y sus diversas expresiones. Carosio citó como aspectos relevantes y antecedentes indispensables para revisar, algunas obras clásicas del marxismo como los Manuscritos Económicos y Filosóficos, y el Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado.

Asimismo, se reconocieron las aportes de la Revolución Rusa es las luchas vinculadas a las mujeres, que casi 100 años despues no han podido ser conquistados por la mayoría de los pueblos del mundo, como son la protección integral de la maternidad, el aborto seguro y gratuito, la posibilidad de crear nuevas relaciones familiares y entre los sexos, entre otras.

Otro elemento central en la discusión fue reivindicar los aportes de las mujeres en las luchas revolucionarias, resaltando la vigencia del pensamiento de muchas de ellas, como Alejandra Kollontai para quien "el capitalismo ha cargado sobre los hombros de la mujer trabajadora un peso que la aplasta, la convertido en obrera, sin aliviarla de sus cuidados de ama de casa y madre". Por su parte, en América Latina, la ponente destacó a José Carlos Mariátegui como uno de los pioneros en rescatar y reconocer el carácter revolucionario del feminismo.

Previo a la realización del Foro se transmitió en vivo el programa radial "Mujer Género con Clase" que sale al aire todos los jueves desde las 9am por RNV Región Central, donde se tocaron diversos aspectos como la participación de las mujeres en el Gran Polo Patriótico, los avances de las mujeres en el marco de la Revolución Bolivariana y la necesidad de la organización de las mujeres como sector social específico.

Por parte del Colectivo Género con Clase tomó la palabra la compañera Yhosmary Franco, quien señaló que "este colectivo hace parte de la Campaña Admirable del Poder Popular que abraza las luchas de diversos sectores del pueblo organizado que trabajan como parte del Poder Popular por construir el socialismo".

Para Franco, la propuesta política del Colectivo Género con Clase es "un feminismo popular y revolucionario que debe materializarse en nuestra práctica cotidiana, que debe transversalizar nuestras vidas, y que debe destruir definitivamente las relaciones de opresión patriarcales y capitalistas".

Las anfitrionas del evento finalizaron haciendo un llamado a seguir profundizando las discusiones sobre el Socialismo Feminista y especialmente a materializar esas ideas en la organización popular, además que aprovecharon para extender la invitación a las y los presentes de emprender desde ya profundos debates sobre una nueva Ley Orgánica del Trabajo donde -destacaron- debe estar presente la perspectiva feminista y de género.

Trabajadoras y Trabajadores de AutoSeat de Venezuela recibieron a la Diputada María León para conversar sobre SOCIALISMO FEMINISTA

GCC- AutoSeat de Venezuela es una empresa nacionalizada que viene atravesando por un exitoso proceso de reactivación. En ella se realizan butacas para vehículos automotores, y cuentan aproximadamente con 74 trabajadoras y 88 trabajadores, en su mayoría costureras que vienen apostando junto a sus compañeros a la construcción de nuevas relaciones de producción.
El pasado jueves con la presencia de la Diputada María León se dio inicio a la Escuela de Formación Socialista de la empresa, con un tema prometedor e indispensable para la transformación tanto de las relaciones de producción como de las relaciones sociales, el SOCIALISMO FEMINISTA.
La actividad que contó con la presencia de trabajadoras y trabajadores, así como de integrantes de la Junta Directiva, comenzó con un recorrido histórico de la Diputada León de los diversos modos de producción hasta llegar a la Sociedad Capitalista, develando con ello la larga historia de lucha clase obrera y trabajadora contra la explotación capitalista.
En el foro también se resaltó la necesidad de reconocer a las mujeres como iguales, y de luchar contra todas las formas de violencias impuestas por la ideología patriarcal por medio del machismo, y que han sido legitimadas y recrudecidas por el capitalismo. De allí la importancia –según la Diputada León- de emprender una lucha de género y de clase, para abonar a la construcción del Socialismo con carácter Feminista.
El llamado León –tras la receptiva acogida de las y los trabajadores- fue a formarse de manera permanente para comprender la magnitud de las luchas anticapitalistas y anti-patriarcales, para finalizar insistiendo en la necesidad de la unidad y la lucha por la construcción del Gran Polo Patriótico y la defensa de la Revolución Bolivariana.

Venezuela: 400 mujeres recibidas en la Asamblea Nacional

Por: Alba Carosio

Alrededor de las 9.30am del 10 de marzo de 2011, la plaza Morelos, lugar de concentración, se llenó de vida, consignas y de colores violeta y rojo. Comenzaba la concentración para una marcha por el Día Internacional de la Mujer Trabajadora, que bajo la consigna “Trabajadoras somos todas” convocaron la Red La Araña Feminista, el Frente Bicentenario de Mujeres 200, el Foro Temático Social Mundial, la Mesa de Feminismo y Sexodiversidad de los Movimientos Sociales del Alba, la Corriente Revolucionaria Bolívar y Zamora. Y fueron llegando los colectivos con sus banderas, entre otros: Colectivo Guarura, Radio Verdura, el Centro de Estudios de la Mujer de la UCV, El Entrompe de Falopio, Divas de Venezuela, el Ejército Comunicacional, el Movimiento de Pobladoras y Pobladores, Red de Mujeres Campesinas Maria Lionza, Frente de Mujeres de Vargas, y más de 400 feministas y militantes de los movimientos sociales de mujeres, y de otros movimientos sociales, incluso feministas históricas como Viki Ferrara y otras que nos visitan y habían participado en la Conferencia Mundial de Mujeres de Base.

A las 10.30am con aproximadamente tres cuadras de marchistas partimos hacia la Asamblea Nacional por la Avda México, los paseantes miraban con curiosidad, algunxs nos acompañaron un trecho, las y los funcionarios de la Fiscalía salieron a animarnos. Se corearon consignas como: “Sin feminismo no hay revolución”, “Alerta, alerta, alerta que caminan mujeres feministas por América Latina”,

Mientras nos declarábamos una vez más anti-imperialistas, anti-capitalistas y anti-patriarcales, y reconocemos que en el marco de la Revolución Bolivariana, desde hace ya 11 años, Venezuela experimenta uno de los cambios políticos y sociales más profundos de su historia reciente, transformaciones que han significado una mejora sustantiva en la vida de miles de hombres y mujeres y que marcan el horizonte político para la emancipación de los pueblos latinoamericanos, luchamos por profundizar el socialismo feminista, con leyes surgidas desde el pueblo feminista legislador.

Y por eso, llegamos a la Asamblea Nacional, donde cabemos todas, nos recibieron y escucharon Fernando Soto Rojas y Blanca Eckout, allí en las escalinatas del Palacio Legislativo, se oyeron consignas combativas, tales como: “Fuera la homofobia de la revolución”, “Seguridad Social para todas”, “Contra el capitalismo machista, socialismo feminista”, “Mi cuerpo es mío, yo decido”,”Las ricas abortan en clínicas las pobres nos desangramos”.

Daniela Inojosa de la Araña Feminista, Anahí Arizmendi del Frente Bicentenario de Mujeres 200, y una compañera del Frente Campesino Ezequiel Zamora del leyeron nuestro comunicado y nuestras propuestas, que buscan garantizar que las leyes tengan perspectiva de género y el principio de no discriminación por origen étnico, orientación sexual o identidad de género. Otras propuestas son: ampliar la seguridad social a todas las trabajadoras remuneradas y no remuneradas, ampliar el permiso postnatal e incluir a los padres, promover la armonización de los tiempos laborales y familiares.

Fernando Soto recordó que las mujeres siempre han participado en todas las luchas por la justicia, desde la independencia en adelante, pero no se les reconocía, hoy no se puede pensar en un cambio radical sin valorar y hacer visible la participación de las mujeres. Consideró que todas las propuestas presentadas son justas y las refrenda y apoya. Blanca Eckout destacó también la importancia de las mujeres en el proceso bolivariano, nos saludó como compañera de todas.

8 de marzo: Hacia la nueva vanguardia feminista

Por: Jesús Silva R (*) /Aporrea.org

La nueva época de pueblos insurgentes en el mundo, es escenario propicio para la conformación de una nueva vanguardia visionaria, se trata de un movimiento feminista con esencia popular, revolucionaria, multiétnica, comunitaria, inclusiva, socialista, internacionalista, antiimperialista y anticapitalista, para que en el ejercicio consciente de su papel fundamental en el seno de la clase trabajadora sea capaz de luchar sin distingo de género contra el capital y la explotación de las patronas y los patronos, de las burguesas y los burgueses; entendiendo que la acumulación del capital es perpetrada por mujeres y hombres, aunque haya sido inobjetable la hegemonía económica del varón en la vieja sociedad patriarcal.

Este movimiento deberá promover una lucha clasista que se extiende más allá del tradicional perímetro de las reivindicaciones en el hogar (salario y pensión por el trabajo en casa; justa distribución de las tareas domésticas, etc.), pues su política debe penetrar el ámbito de la industria (poder económico) así como el aparato estatal (poder político) en función de la liberación social.

Ciertamente, el feminismo revolucionario nunca puede ser organocéntrico, pues conoce que la causa de la desigualdad no es el sexo (constitución orgánica de mujer u hombre) sino el género (superestructura cultural yuxtapuesta por la clase social dominante). Por tal razón, la adecuada lucha feminista no es excluyente ni exclusiva (no execra de su vanguardia al hombre con conciencia de género), sino que más bien, incorpora democráticamente a todas las mujeres explotadas y a todos los hombres explotados, a las sensibilizadas y a los sensibilizados a la problemática sociohistórica de la discriminación fundada en género.

Será entonces en el plano de esta unión progresista e inclusiva que conformaremos la fuerza social más eficaz para el desmontaje definitivo del machismo, el patriarcalismo, el organocentrismo, el androcentrismo, la cosificación sexual, la objetivación de las sujetas y los sujetos; así como los igualmente perjudiciales feminismos extremistas, neoliberales, burgueses, reformistas y pro-capitalistas que invisibilizan la lucha de clases y se circunscriben meramente a predicar la rebelión de la mujer contra el marido en el hogar, pero al mismo tiempo la invitan a la sumisión y la resignación ante la explotación capitalista de su patrona o su patrono en el centro de trabajo.

Por ello, necesario es superar las tendencias atrasadas que impiden la construcción ideológica, cultural y material de una nueva sociedad igualitaria, donde erradiquemos totalmente la división de clases y de género (la última es derivada de la primera). Sólo mediante la comprensión e implantación de un verdadero feminismo socialista, todas y todos, en alianza constructiva y revolucionaria, transformaremos las relaciones sociales, tanto en los roles culturales del género como en las relaciones de producción que requiere el socialismo.

(*) Constitucionalista y Penalista. Profesor Universitario.

http://jesusmanuelsilva.blogspot.com

Feminismo revolucionario... Ni exclusivo, ni excluyente

Por: Jesús Silva R. / Aporrea

El siglo que transcurre nos plantea, que una nueva vanguardia ha de emerger, se trata de un Movimiento Feminista con esencia popular, revolucionaria, multiétnica, comunitaria, inclusiva, socialista, internacionalista, antiimperialista y anticapitalista, para que en el ejercicio consciente de su papel fundamental en el seno de la clase trabajadora sea capaz de luchar sin distingos de género contra el capital y la explotación de las patronas y los patronos, de las burguesas y los burgueses; entendiendo que la acumulación del capital es perpetrada por mujeres y hombres, aunque haya sido inobjetable la hegemonía económica del varón en la vieja sociedad patriarcal.

Este movimiento deberá promover una lucha clasista que se extiende más allá del tradicional perímetro de las reivindicaciones en el hogar (salario y pensión por el trabajo en casa; justa distribución de las tareas domésticas, etc.), pues su política debe penetrar el ámbito de la industria (poder económico) así como el aparato estatal (poder político) en función de la liberación social.

Ciertamente, el feminismo revolucionario, nunca puede ser organocéntrico, pues conoce que la causa de la desigualdad no es el sexo (constitución orgánica de mujer u hombre) sino el género (superestructura cultural yuxtapuesta por la clase social dominante). Por tal razón, la adecuada lucha feminista no es excluyente ni exclusiva (no execra de su vanguardia al hombre con conciencia de género), sino que más bien, incorpora democráticamente a todas las mujeres explotadas y a todos los hombres explotados, a las sensibilizadas y a los sensibilizadas a la problemática sociohistórica de la discriminación fundada en género.

Será entonces en el plano de esta unión progresista e inclusiva que conformaremos la fuerza social más eficaz para el desmontaje definitivo del machismo, el patriarcalismo, el organocentrismo, el androcentrismo, la cosificación sexual, la objetivación de las sujetas y los sujetos; así como los igualmente perjudiciales feminismos extremistas, neoliberales, burgueses, reformistas y pro-capitalistas que invisibilizan la lucha de clases y se circunscriben meramente a predicar la rebelión de la mujer contra el marido en el hogar, pero al mismo tiempo la invitan a la sumisión y la resignación ante la explotación capitalista de su patrona o su patrono en el centro de trabajo.

Por ello, necesario es superar las tendencias atrasadas que impiden la construcción ideológica, cultural y material de una nueva sociedad igualitaria, donde erradiquemos totalmente la división de clases y de género (la última es derivada de la primera). Sólo mediante la comprensión e implantación de un verdadero feminismo socialista, todas y todos, en alianza constructiva y revolucionaria, transformaremos las relaciones sociales, tanto en los roles culturales del género como en las relaciones de producción que requiere el socialismo.

(*) Constitucionalista y Penalista. Profesor Universitario.

jesussilva2001@cantv.net

Minmujer impulsa cambios en igualdad paritaria para una sociedad más justa...

El feminismo es una filosofía que busca dar el reconocimiento histórico y el valor que tienen las mujeres en la sociedad desde tiempos ancestrales, los movimientos emancipadores nunca se hubiesen logrado sin la activa participación de las mujeres. / La orientación busca re-educar a la sociedad en igualdad paritaria, se trata de reconocer y empoderar a la mujer en todos los ámbitos de la vida del país, a fin de conseguir un colectivo que evolucione hacia la igualdad y en consecuencia lograr mejores mujeres y hombres con justicia y conciencia de género, de etnia, de clase y de patria. / Resulta urgente impulsar la redacción de un nuevo Código Civil transversalizado con los Derechos Humanos de la mujer.

Prensa: Minmujer.- La viceministra para Transversalidad Política de Género, del Ministerio del Poder Popular para la Mujer y la Igualdad de Género (Minmujer), Dra. Elida Aponte Sánchez, fue invitada especial a la emisión del programa “De Primera Mano”.

Espacio radial que conduce el Lic. Héctor Acosta a través de la señal del circuito informativo de Radio Nacional de Venezuela (RNV), contó con la presencia de la viceministra Elida Aponte Sánchez, en la difusión del pasado viernes 28 de mayo.

Allí la especialista y servidora pública, abordó diversos temas que apuntan hacia “la necesidad de redactar un nuevo Código Civil, transversalizado con los derechos de la mujer, la ministra María León y todo el equipo que le acompaña estamos empeñadas en satisfacer esa necesidad”, subrayó.

Al referirse a los órganos competentes que administran justicia en los temas de violencia contra la mujer dijo: “están desbordados por denuncias de violencia de género, siendo este es el delito de mayor incidencia en la población”.

En este sentido, Aponte Sánchez insistió en la urgencia de crear el nuevo Código Civil, “un código para la familia, un instrumento legal con esencia socialista feminista, como parte fundamental en la construcción del nuevo paradigma”, aseveró.

Explicó que la participación de la mujer en el desarrollo de las políticas públicas es un hecho revolucionario y un mandato desde el punto de vista Constitucional, sin embargo, aclaró que el progreso del trabajo que desde el Minmujer se adelanta va más allá de la normativa legal, “consiste en la erradicación de un sistema patriarcal”.

“Solamente la aplicación de la Ley con acierto, con competencia científica y compromiso social, será lo que garantice que la Ley contribuya a transformar la realidad frente a la violencia de género”, dijo la especialista, poniendo como ejemplo el lamentable caso de Jennifer Carolina Viera.

La violencia contra la mujer “precisamente se produce por la relación desequilibrada del poder, y la dependencia económica que esto supone”, por un lado estimula la conducta patriarcal y en otro sentido define la pobreza con rostro femenino.

De acuerdo a esto, el Ministerio del Poder Popular para la Mujer y la Igualdad de Género, “adelanta proyectos socio-productivos que buscan minimizar esos efectos que implican la dependencia económica de la mujer y, por ende, la sumisión a situaciones indeseables, incluso en muchas ocasiones hasta violatorias de los DDHH”, reveló.

Asimismo, la viceministra Aponte Sánchez, habló sobre la justicia paritaria del lenguaje no sexista ya que este muestra la importancia de la mujer en nuestra sociedad dando “el reconocimiento y el valor femenino, por ejemplo, los movimientos emancipadores no hubiesen podido darse sin la activa participación de las mujeres”, no obstante, los historiadores hicieron invisible su presencia y destacada contribución.

Por otra parte, la intelectual se dirigió a quienes como comunicadores se siente profundamente afectados por la creación de la Ley Orgánica Sobre el Derecho de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia, además de "vilipendiar" el trabajo de avanzada que adelanta el Ministerio para la Mujer.

Al respecto exhortó a “esos voceros del patriarcado moribundo a que no se queden escandalizados emitiendo epítetos injuriosos e invocando sólo a su majestad la real academia, sino que comprendan que el socialismo feminista conduce a la evolución del lenguaje, del pensamiento y en consecuencia a la transformación de conciencia de mujeres y hombres para lograr una sociedad más justa”, sentenció.

Sesionará en Caracas Consejo de Mujeres del ALBA

Prensa Latina / ABN

Este sábado 10 de abril, el Consejo Ministerial de Mujeres e Igualdad de Oportunidades de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América–Tratado de Comercio de los Pueblos (Alba-TCP) se instala en Caracas, en una actividad que marca el inicio de su agenda para la conmemoración del Bicentenario de la Independencia de los países de la región.

La viceministra venezolana de Mujer e Igualdad de Género Élida Aponte adelantó que el próximo 10 de abril se realizará una reunión incluida en la conmemoración del Bicentario de la independencia de los países de la región.

Explicó que se desarrollarán temas como el encuentro y desencuentro del socialismo y del feminismo a través de la Historia y elaborarán la agenda sobre la próxima Conferencia Paritaria Internacional sobre Socialismo, Feminismo y Género, prevista para junio.

En declaraciones a Venezolana de Televisión, Aponte precisó que también se abordará el funcionamiento y estructura del Consejo Ministerial, que prestará asesoría a los consejos de presidentes y ministeriales del ALBA.

La agrupación está formada por Antigua y Barbuda, Bolivia, Cuba, Dominica, Ecuador, Nicaragua, San Vicente y las Granadinas y Venezuela.

El Consejo Ministerial fue instalado en una reunión en Caracas los días 19 y 20 de febrero cuando se diseñaron las actividades de los países miembros en el contexto del Bicentenario de la Independencia.

Precisó que el Ministerio para la Mujer de Venezuela inició su agenda de actividades relativas al Bicentenario con un taller de sensibilización para los medios de comunicación sobre mujeres con discapacidad.

Flora Tristán: mujer y socialismo...

Por: Pepe Gutiérrez-Álvarez /Para Kaos en la Red

Una buena aportación de cara a este conocimiento puede ser Flora Tristán: Socialismo y feminismo, la edición realizada por Ana de Miguel y Rosalía Romero, y que publicó Libros de la Catarata (Madrid, 2003), en su necesaria colección “Clásicos del pensamiento crítico”.

Anotemos de entrada que Flora cuenta con una impresionante biografía en la que hay también lugar para una obra escrita como Encuesta sobre la realidad social inglesa, que adelanta la de Engels, La situación de la clase obrera en Inglaterra, para su biógrafo I. L. Puech: «ningún pa­saje de los libros de Gorki y Dostoievski resultan tan impre­sionantes como ésta simple observación de los espectáculos contemplados en su atroz realidad».

La primera obra publicada aquí fue La Unión Obrera, con introducción de Yolanda Marcos (Fonta­mara, Barcelona, 1977). A lo largo de los años aparecieron también la biografía de Baelen (Jean), Flora Tristán, Socialismo y feminismo en el siglo XIX, (Taurus, Madrid, 1974), por su parte Maspero editó La Tour de France, en 2 volúmenes, en su colección. La decouverte, edición a car­go de Michael Lequenne. Sus Lettres, reunidas, presentadas y anotadas por Stéphane Michaud las publicó en su momento Seuil en París. Flora Tristán.

Más recientemente justo es destacar El paraíso en la otra esquina, una novela de Mario Vargas Llosa donde se recrean en paralelo su vida y la de Paul Gauguin para demostrar el principio reaccionario que “más vale malo conocido que bueno por conocer”, y ofrece a través de sus páginas una ilustración de que la utopía siempre está en la otra esquina, o sea en otra parte, un criterio por el cual la historia jamás habría avanzado ya que, si la utopía es un no-lugar, es también un sueño por el que los pueblos lograron libertades y avances sociales que en su momento parecieron una “locura”, lo mismo que ahora le parece al famoso escritor de la escuela de Wall Street.. Otras publicaciones sobre Flora son Peregrinaciones de una paria (Terra Incógnita, Madrid, 2003), Mi vida (Ed. El cobre, Madrid, 2003), y Flora Tristán, por Evelyne Bloch-Dano (Ed. Maeva, Madrid, 2003).

Flora misma tuvo una conciencia muy clara del sentido de su vida. Es lo que se desprende de notas como estas: «Tengo casi todo el mundo en contra mía. A los hombres, porque exijo la emancipación de la mujer, a los propietarios, porque exijo la emancipación de los asalariados.»



Al igual que hemos asistido a una justa revalorización de Louise Michel (a la que no ha sido ajeno nuestro Daniel Bensaïd), cabría fijar también la atención en una mujer como Flora Tristán que ha sido tradicionalmente alineada entre los «secundarios» del so­cialismo premarxista. Ahora, gracias al surgimiento de un importante movimiento feminista francés y de nuevas in­vestigaciones históricas, Flora ha ido recobrando en las últimas décadas su justo lugar en el árbol genealógico del feminismo socialista, como una destacada antecesora de las grandes corrientes obreristas y revolucionarias.

Por ello, después de no haber sido apenas publicada du­rante más de un siglo, las obras de y sobre Flora Tristán han sido copiosas en su país natal y en menor grado en otros países. Sobre su ideario se ha escrito muy reciente­mente: «Difícilmente podía pasar por original; está forma­do por apuntes sansimonianos y fourieristas, por trozos de Robert Owen, por préstamos de los teóricos del cartismo, de Louis Blanc, de los reformadores del campognonge (...) El enlace entre el feminismo y el socialismo proviene de los sansimonianos; la descripción del palacio de la Unión Obrera se pare­ce a la descripción del falansterio... Pero hay algo que nadie puede negarle a Flora Tristán: su ardor militante».

Ciertamente, este retrato se puede considerar acertado sí lo enfocamos desde el punto de vista de las influencias, sumamente eclécticas, que tuvo Flora. Pero no menciona un factor que le diferencia de los grandes pioneros y que subrayó en su día el escritor alemán Lorenz von Stein: «Es quizás en ella donde se manifiesta, con mayor fuerza que en los autores reformadores, la concien­cia de que la clase obrera es un todo, y que debe darse a conocer como un todo, actuar solidariamente y con voluntad y fuerzas comunes en un fin común sí quiere salir de su condición».

Flora Tristán reúne diversas influencias de los socialis­tas utópicos, pero va más allá que ningún otro socialista de su tiempo en establecer una interrelación entre la lucha obrera y la emancipación femenina, y se adelanta a una idea que Marx hará inmensamente popular al inscribirla como una de las divisas de la Asociación Internacional de los Trabajadores, a saber que la emancipación de la clase obrera será obra de la clase obrera misma, y en cierto sen­tido con más precisión quizá que Marx ya que cuando ha­blaba de clase obrera Flora hablaba de ambos sexos. Su pequeño cuerpo estaba habitado por una mujer que poseía una voluntad de hierro y unas convicciones nada comunes. Su finalidad era pasar de las grandes interpreta­ciones y de las grandes finalidades sin una praxis concre­ta, a la acción individual y colectiva, desde abajo, de movi­miento obrero real. Por ello trabajó denodadamente por una organización, la Unión Obrera, que debía de ser inde­pendiente de la clase dominante y luchar por el socialismo nacional e internacional.

Aunque se le ha achacado poca originalidad al lado de los gran­des nombres del socialismo utópico, Flora Tristán significó un salto cualitativo respecto a éstos más centrados en sus grandes proyectos que en la acción militante. Recogió de todos, pero terminó dándole otro sentido. Su pensamiento y sobre todo su obra, se sitúa en un eslabón intermedio entre el socialismo utópico y el marxista, en línea del llamado socialismo de «transición» o del 48, unto con Proudhom, Blanqui, Herzen, Lasalle, Dézamy, Weitling, etc., aunque a diferencia de ellos no pudo conocer la revolución internacional de 1848, aunque muchas de sus ideas cobra­ron cuerpo en el fulgor de este acontecimiento.

La trayectoria de Flora Tristán es tan o más apasionante que su obra. La suya fue una vida romántica y trágica, la de una inquieta viajera y una gran inconformista que, al igual que Mary Wollstonecraft --a la que leyó y estudió sin duda--, murió siendo todavía joven. Estos rasgos, así como su total sinceridad, se manifiestan en sus Cartas y en sus diferentes libros de viajes, por lo demás plenamente autobiográficos. Había nacido en 1803 en París en el seno de una pareja bastante bohemia formada por el coronel liberal español don Mariano de Tristán y por la parisina Flora-Celestine­Thérese-Henriette Tristán Moscoso, siendo el padre parte de una acaudalada familia. Eran muy amigos de Simón Bolívar el «Libertador» de América Latina, que frecuentó su casa cuando Flora era muy pequeña. Todo marchaba sobre ruedas hasta que tras la muerte de don Mariano que no se había preocupado de regularizar ni su vínculo ma­trimonial ni su disposición testamentaria, llegó la guerra franco-española de 1808 que sirvió de base al Estado na­poleónico para confiscar los bienes del «enemigo» muerto y para dejar a la viuda ya su hija en el más cruel desam­paro. Todos los intentos efectuados por la primera para re­cuperar la fortuna que le pertenecía fueron infructuosos. Una vez desahuciadas de su mansión parisina, madre e hija se fueron a vivir varios años al campo, hasta 1818 fecha en la que regresaron de nuevo a París («su única ciudad» según Flora). La miseria obligó a Flora a buscarse trabajo y lo consiguió cuando tenía dieciséis años en el taller de grabados y litografía de Andre Chazal, un pintor mediocre y hombre bastante vulgar que no tardó en que­darse prendado de su belleza española.

Ambos se casaron en 1820 y durante los primeros años parece ser que ella se avino al papel de fiel esposa y amante, te­niendo dos hijos hasta que en 1825, cuando se había que­dado en cinta de nuevo, no pudo soportar más las delicias del hogar y lo abandonó, refugiándose en el campo. Allí tuvo a Aline que significó para ella el inicio de su indepen­dencia y que, años más tarde, en 1848 sería a su vez la madre del célebre pintor Paul Gauguin que recordará a su abuela como «una curiosa mujer» y que haría que durante mucho tiempo Flora fuera recordada sobre todo por este hecho.

La trama que le acompaña es sencilla y al mismo tiempo terrible. Chazal no tiene la menor duda de que Flora le «per­tenece legalmente», y tanto la familia de él como la de ella están completamente de acuerdo en ello; su tío materno, el comandante Laisney dirá rotundamente: «Una esposa que huye del domicilio conyugal y se lleva los frutos del matrimonio, no tiene lugar en la sociedad: es una paria». La misma concepción tienen los tribunales.

Después de algunos años de conflictos, entre los que hay que contar un buen número de golpes, persecuciones callejeras y sobre todo de desprecios del entorno, el 10 de septiembre de 1838, Chazal pierde los estribos y trata de asesinarla por la espalda, disparándole una bala que estu­vo a punto de acabar con su vida. El disparo a bocajarro del marido dio pie a un juicio que fue muy sonado en su época y que dividió a la opinión pública; o sea que una gran parte de los enterados dieron por buena la acción de Chazal, entre ellos, el abogado Jules Fevre, conocido «progresista» que había destacado en la defensa de los trabaja dores de Lyon juzgados por las luchas obreras de 1833 y que representó al agresor ante los tribunales. La tesis de Favre es que al ser Flora una pana, una mujer de vida disoluta, la actuación del mando no merecía condena y debía ser, por lo tanto, absuelto. El juez, sin embargo, consideró que no existían motivos suficientes para un intento de homicidio y Chazal fue condenado a treinta años, cas­tigo que estuvo lejos de cumplir en su totalidad pero que fue el suficiente para alejarle definitivamente de su cer­canía.

Este penoso y largo drama familiar llevó en ocasiones a Flora a pensar muy seriamente en el suicidio siguiendo el ejemplo del Werther, protagonista de la conocida novela de Goethe que era su favorita, pero logró sobreponerse gracias a su férrea voluntad, asumiendo conscientemente su situación de «paria» y adoptando sus primeros posicio­namientos feministas escribiendo diversos artículos en la prensa aprovechando la popularidad de su «affaire» con­yugal.

Para ganarse la vida en la capital francesa durante es­tos años, tuvo que trabajar en varios oficios, principalmen­te como doncella o dama de compañía de algunas familias ricas. Este cargo le permitió realizar un primer viaje a Londres en 1826, a donde volvió de nuevo en 1831, viaje que le inspiró un reportaje titulado Cartas a un arquitecto in­glés que sería publicado en 1837 en la «Revue de París»o

En 1839, poco después del juicio contra su marido, tiene lugar una nueva instancia de Flora en la capital británica, pero en esta ocasión le acompaña el decidido propósito de escribir su testimonio sobre una Inglaterra que se en­contraba en pleno apogeo de la revolución industrial y sa­cudida por las movilizaciones cartistas. Durante varios meses realiza una paciente y lograda encuesta sobre la si­tuación social y política londinense que será la base de su libro Paseos en Londres, obra que ha sido comparada con la de Fredéric Engels, La situación de la clase obrera en Inglaterra. Uno de sus biógrafos, J. L. Puech dice lo si­guiente de él: «...ningún pasaje de los libros de Gorky y de Dostoievski resulta tan impresionante como esta simple observación de los espectáculos contemplados en su atroz realidad».

Anteriormente, ya había realizado un largo viaje al Perú por motivos más particulares. En 1829, Flora conoció en una pensión a un capitán de navío que regresaba de allí y que le facilitó la información sobre sus familiares que eran ricos hacendados en el lugar y al frente de los cuales se encontraba el hermano menor de su padre, don Pío Tristán. Flora creyó encontrar una oportunidad única para conseguir al menos parte de lo que creía que le pertenecía y escribió una larga carta a su tío. Don Pío le respondió con otra carta con un tono afectuoso, pero tajante; no reconocía a su sobrina como hija natural, por lo tanto carecía de derecho al patrimonio familiar. A pesar de esta negativa, cuatro años más tarde Flora embarcó en Burdeos hacia el continente sudamericano a bordo del Mexicain, mandado por el mismo capitán que le había dado las no­ticias sobre su familia, Zacanas, con el que tendrá un ví­vido romance que durará cinco meses, o sea el tiempo del trayecto marítimo. Al llegar a su destino, Flora rompió con él por una razón muy simple: no soportaba las actitudes po­sesivas de su apasionado amante, además no estaba dis­puesta a repetir ninguna relación que se parezca a la que había conocido durante su matrimonio.

Permanece en Perú cerca de un año. Durante este tiem­po trata denodadamente de convencer a don Pío para que le permita coparticipar en la fortuna de los Tristán, pero todo será inútil: el aristócrata español tratará a su sobrina exquisitamente, le permite que viva en su casa y la mira igual que a una sobrina, menos a la hora de ceder en la cuestión de una posible herencia.

No obstante, Flora no pierde su tiempo. La experiencia pondrá a flote sus dotes de observación y su capacidad analítica. Trabaja durante todo este tiempo tomando notas por doquier y fruto de este trabajo serán dos volúme­nes que con el título de Peregrinaciones de una paria, pu­blicará en París en 19380 Su testimonio viajero es una cró­nica de primera mano sobre la situación peruana de la época en la que se pueden encontrar datos etnológicos y antropológicos de gran interés. También tiene un destaca­do interés novelístico y biográfico.

Producto también de este periplo sudamericano es su novela Les Couvens d'Aréquipa, un relato muy en línea de Stendhal. Al volver de Perú, publicó también su novela más ambiciosa, Méphis y que viene a ser un ejemplo de «realismo socialista» avant la lettre, aunque con una sin­ceridad difícil de encontrar en esta escuela. La obra está muy en la honda de las novelas sociales de Eugenio Sue, George Sand y Victor Hugo. En ella, aparece uno de los primeros «héroes positivos» de la literatura obrerista, se trata de un proletario llamado Jean Labane que deberá enfrentase a un perverso jesuita descrito con gran vigor, hasta el punto que servirá de modelo a Sue cuando escribió su famosa obra El judío errante.

Las dotes de novelista de Flora Tristán no alcanzan nun­ca una gran altura, lo que no quiere decir que careciera de valor como tal. Éste fue un género que no cultivó a fondo, sus obras eran más bien productos circunstanciales y valen como un testimonio importante de su tiempo, para conocer situaciones de países como Inglaterra, Perú y Francia, para comprender las condiciones de vidas de la gente tra­bajadora y sobre todo para seguir el hilo de la evolución de su personalidad que es la de la mujer más avanzada de .su tiempo. "

En medio de su drama familiar y de sus viajes, Flora va asumiendo paulatinamente las ideas feministas y socia­listas más radicales de la época. Tomó parte activa en la revolución de 1830, la llamada de las «Tres Gloriosas»o Du­rante la disputa que lleva sobre el tema de su separación, despliega una serie de argumentos nada convencionales para el momento.

Había comprendido muy tempranamente que la mujer era un ciudadano de segunda o tercera clase para la que los famosos «Derechos del Hombre y del ciudadano» carecían de apartados y de traducción. Se rebeló contra el ma­trimonio concebido como una institución en el que la mu­jer tenía que ser la «posesión» del marido, esclava domés­tica cuyo cometido en la vida era la de servir a éste ya sus hijos. También cuestionó a la Iglesia que condenaba a la mujer por el pretendido «pecado original»; a los «cien­tíficos» que trataban de mostrar que la mujer era inferior biológicamente que el hombre ya los legisladores que ne­gaban los derechos más elementales a su condición. Su crítica alcanzó justamente hasta a la clase trabajadora, porque: «El hombre más oprimido puede oprimir a otro ser, que es su mujer. La mujer es la proletaria del hom­bre».

De su conciencia socialista dedujo el argumento de que, lo mismo que el trabajador había sido siempre considera­do como una persona sin derechos, lo era ahora la mujer y tanto en un caso como en otro se imponía una acción transformadora. Por eso siempre se dirigía a ambos sec­tores sociales por un igual: «Trabajadores, en 1791 vuestros padres proclamaron la inmortal Declaración de los Derechos del Hombre, y gracias a aquella solemne Declaración sois hombres libres e iguales ante la ley. Que vuestros padres dis­fruten de todos los honores por esta gran obra, pero queda para vosotros, hombres de 1843, la realización de una obra no menos importante. Os toca a vosotros ahora liberar a los últimos esclavos que quedan en Francia; proclamad los Derechos de la Mujer, y em­pleando los mismos términos que emplearon vues­tros padres, decid: "Nosotros, el proletariado de Fran­cia, tras cincuenta y tres años de experiencia, declara­mos estar completamente convencidos de que la única causa de las penalidades de este mundo ha sido el modo en que se ha despreciado los derechos naturales de la mujer, y hemos decidido incluir en nuestra Carta los derechos sagrados e inalienables de la mujer. De­seamos que los hombres den a sus esposas y madres la libertad e igualdad absoluta que ellos mismos gozan"».

De su experiencia concreta, incluso de su propio ejem­plo, dedujo la idea de que en determinados casos y en de­terminadas condiciones, las mujeres habían alcanzado un nivel intelectual y moral muy superior al de la mayoría de los hombres. Era posible y necesario por lo tanto, la unión entre la causa socialista y la de la emancipación de la mu­jer para crear las condiciones de un desarrollo equiparado de ambos sexos. Ambas exigencias se encontraban estrecha­mente interrelacionadas: «Acabo de demostrar que la ignorancia de las mujeres del pueblo tienen las consecuencias más funestas. Sos­tengo que la emancipación de los obreros es imposible en tanto que las mujeres permanezcan en este estado de embrutecimiento. Ellas detienen todo progreso. En ocasiones yo he sido testigo de escenas violentas entre el marido y la mujer... Estas pobres criaturas, que no ven más allá de su nariz, como se dice, se enfurecían con el marido y conmigo porque el obrero perdía al­gunas horas de su tiempo ocupándose de ideas políti­cas y sociales»:

Aunque Flora no llega a explicar muy coherentemente la opresión de la mujer en relación con el régimen capita­lista de propiedad, sí que lo hace con la economía de libre mercado, y sobre todo con el patriarcado. Durante un pe­ríodo estuvo fascinada por los grandes principios del uni­verso feminista de Fourier,' y más tarde sintió una atrac­ción parecida por la idea de la Mujer Mesías que le presen­tó Enfantín, el principal discípulo de Saint Simon y amigo suyo, pero Flora no se sentirá a gusto en la cosmovisión de éstos y se inclina más por las exigencias de la acción inme­diata, de la asociación práctica y del programa a realizar y cuyos rasgos principales podemos resumir como sigue:

«1) Derecho a la igualdad de educación ya la forma­ción profesional. Reivindicación necesaria para que las mujeres puedan ser independientes económicamente de los hombres, y puedan exigir igualdad de salario por igual trabajo. 2) Derecho a la libre elección del compañero, sin que pueda haber injerencia paterna en las decisiones sobre el matrimonio. 3) Derecho de las madres solteras al respeto e igualdad frente a la ley. 4) Derecho de los hijos ilegítimos a una parte de la herencia paterna». Naturalmente, sus propias vicisitudes se reflejan en sus propuestas, pero no por ello dejan de ser representativas de las inquietudes y de las realidades de las mujeres obre­ras y de clase media del mundo de su tiempo. La «paria» que había empezado comprometiéndose con un pequeño punto personal, había sido capaz de darle una proyección universal y desarrollar un programa cuyos puntos funda­mentales movilizarían durante décadas a miles de mujeres y establecería un punto central, la unión de los hombres y las mujeres dentro de un mismo movimiento obrero, que todavía sigue siendo una idea tan justa como incumplida.

En la evolución de su pensamiento, tal como hemos di­cho al principio, coexisten diversas influencias socialistas. Pero quizá la más decisiva de entre ellas fue la de la ac­ción práctica de los cartistas británicos, en los que vio: «...la gran lucha, la que habrá de reformar la orga­nización social, en la lucha concertada, de una parte, entre los propietarios y capitalistas, que reúnen todo en sus manos: riqueza y poder político... y, de otra parte, los obreros de las ciudades y de los campos, que no tienen nada, ni tierras, ni capitales, ni poderes políticos».

El marxismo no puede estar más próximo en estas ideas; Flora no ve más camino que la lucha de clases que entiende como una realidad derivada del antagonismo entre dos clases fundamentales. Del cartismo, aprende igualmente la importancia de la autoorganización obrera que en In­glaterra «muestra por doquier sus inmensas ramificaciones: en cada manufactura, fábrica o taller, se encuentran obre­ros cartistas; en los campos, los habitantes de las chozas forman parte de este movimiento, y esta santa alianza del pueblo, que tiene fe en el porvenir, se consolida y aumen­ta cada día...». La conclusión que llega Flora a finales de los años treinta es que hay que crear en Francia la Unión Obrera, o sea la sección francesa de la Unión Obrera in­ternacional en la que quiere imponer dos ejes determinan­tes:

1. La constitución orgánica del proletariado como cla­ses en sí. Para Flora, las asociaciones corporativas ar­tesanales ya resultan anacrónicas, y critica en ellas sus egoísmos particularistas, porque en su opinión «no pueden (y no tienen la menor intención) cam­biar para nada, ni mejorar siquiera la posición mate­rial y moral de la clase obrera»; al corporativismo, tan apreciado por Proudhom, a la que trata de «or­ganización bastarda, mezquina, egoísta, absurda, que divide a la clase obrera en una multitud de pequeñas sociedades particulares... sistema de fraccionamiento que diezma a los obreros». Lamenta la división de los trabajadores («causa verdadera de sus males»), y le opone la «unidad compacta, indisoluble de la clase obrera», a la que llama diciéndole: «haced a un lado, pues, todas vuestras pequeñas rivalidades y formad, aparte de vuestras asociaciones particulares» para in­gresar en la Unión.

2. La autoemancipación del proletariado. Flora ha­bía comprendido la indiferencia del poder y de todas las instituciones hacia la clase obrera, y pensaba que había que dejar «de esperar aún la intervención que se ha venido solicitando para vosotros (los obre­ros) desde hace veinticinco años. La experiencia y los hechos os dicen suficientemente que el gobierno no puede o no quiere ocuparse de vuestra suerte cuando se trata de mejorarla. Sólo de vosotros depende sa­lir, sí lo deseáis firmemente, del dédalo de miserias, de dolores y abatimiento en el que languidecéis»o También compara la revolución obrera con la bur­guesa y saca la siguiente conclusión: «Es verdad, sí los burgueses fueron la "cabeza", tuvieron como "bra­zos" el pueblo, al cual supieron utilizar hábilmente. En cuanto a vosotros, proletarios, no hay nadie que os pueda ayudar o Así, pues, es necesario que seáis a la vez la "cabeza" y los "brazos"...»."

Totalmente imbuida en el valor de estas concepciones, tan vigentes todavía en muchos de sus aspectos (no hay más que contemplar la división y el sectarismo ) que impe­ra en el movimiento obrero, cómo se ha renunciado a la independencia y se ha dejado la cabeza para la burocra­cia y para castas de «especialistas» y políticos profesionales), llevada también por una notable megalomanía --prác­ticamente inevitable en casos como el suyo de autodidacta y solitaria- y una buena dosis de mesianismo de raíz san­simoniana, animada por el relativo éxito de su libro La Unión Obrera escrito y publicado en 1943, emprende su úl­timo viaje, un viaje digno de una Santa Teresa -personaje al que admiraba- socialista, un «tour de France» en el que dejará la vida, una aportación indeleble para la me­moria del movimiento obrero y un último libro de viajes que figura entre los clásicos del género y de la historia del socialismo.

Al iniciar este último trayecto, Flora alberga todavía algunas ilusiones sobre la ayuda que le pueden prestar de­terminadas instituciones y personalidades, pero su decep­ción no tarda mucho en llegar y en una de sus últimas notas escribe: «!Se acabó! Después de esta vuelta a Francia no podré ver a ningún burgués!. iQué raza impía, imbécil, nau­seabunda!»

Estos burgueses se dividen en varias categorías dife­renciadas. Entre los que parecían más sensibles se encon­traban los «grandes hombres» de la época que permane­cen al margen de la situación de explotación que conoce la clase obrera, así: Lacordaire cuyo noble fin es el de res­taurar el convento de los Benedictinos; Lamartine y su bienestar público (Flora ve en él: «la nulidad de acción, su falta de inteligencia y energía») que no se concreta en nada; George Sand y su romanticismo que no ve al proletariado más que como materia literaria... Un paso más allá se en­cuentran los «radicales» del liberalismo, periodistas, char­latanes de café, etc., que dedican su tiempo en jugar a las cartas o al billar y presumen de revolucionarios, pero que para Flora no «lo son para lo que entienden la verdadera revolución»... En otros círculos se encuentra con los franc­masones que se niegan a recibirla en Marsella por temor a que la policía les «cierre la logia»...

Otro paso más allá se encuentran los agentes de la bur­guesía y que quieren tener un pie entre los trabajadores, para guiarlos en función de sus propios intereses, son los poetas obreros en primer término, que se creen literatos de altura y que menosprecian la plebe ignorante aunque ninguno de ellos merecerá la posteridad; después vienen los discípulos indignos de los grandes utópicos (sansimonianos, cabetianos, fourieristas), que forman parte de una aristocracia obrera condenada por el desarrollo de la gran industria y que están imbuidos en las tradiciones jerárqui­cas y perdidos en discusiones baldías sobre un futuro que no relacionan con su actividad diaria...Unos y otros re­chazan tomar postura clara en torno al problema de la autoorganización obrera. Sólo los componentes de la Liga de los Justos apreciarán seriamente el esfuerzo titánico de Flora.

En las notas nerviosas de su Diario, Flora va descri­biendo también un detallado cuadro sobre la condición obrera de la Francia de entonces. En este mapa aparecen los aspectos humanos del proceso de formación de la in­dustria capitalista y los rasgos de las ciudades que la pro­tagonizan. Muy escuetamente, podemos decir que Flora las clasifica así: «París, «la ciudad de los alientos generosos» donde los obreros están orgullosos de su contrición traslúcida en sus blusas; Lyon, la ciudad de los «obreros inteligen­tes», con sus sombreros y sus bigotes que sorprenderán a Flora por su seriedad organizativa, en una ocasión un canut (obrero de la seda) se excusará de no haber asistido a una reunión porque no tenía camisa que ponerse y su mujer que le acompañaba «maldecía a los fabricantes, al rey, a los ricos, e imploraba la muerte, preferible a tantos males. El marido no decía nada, parecía acobardado (…) Una sola camisa. Die­ciocho horas de trabajo por día. Señora, las cosas no pueden continuar así. Preferimos morir en el com­bate que morir de hambre... Continúa a través de Marsella, Toulón. A la primera la compara con Ba­bilonia por sus costumbres «orientales depravadas», pero la Unión llega a constituirse y los obreros se reían de la policía». La segunda le deprime porque los obreros «se encuentran bajo el yugo militar», pero la conciencia de los obreros del arsenal «le llenan el corazón de alegría»o Prosigue por Auxerre, Dijon, Roanne que son todavía ciudades semirrurales. Flora contempla a los obreros embrutecidos por la miseria y la religión mientras «tienen que trabajar de doce a quince horas para poder comer. No hay más que amargura (en sus corazones), su inteligencia es pobre y son propensos a la irritación y al desaliento» (13)

Su predilección por las mujeres trabajadoras es cons­tante, por lo demás éstas también muestran un gran inte­rés por escucharlas. En ocasiones, Flora se maravilla por la inteligencia natural de alguna de sus interlocutores, por su resistencia en el trabajo que luego prolongan en su propio domicilio. Denuncia con vehemencia los bajos salarios con argumentos, todavía toscos, pero que apuntan a la idea de la plusvalía, dando a conocer datos precisos sobre los benefi­cios patronales. Los patronos que conoce representan una amplia combinación de cínicos, despiadados, o tartufos clérigo-humanitarios capaces de cualquier cosa por sacar beneficio.

Uno de ellos le dirá: «El hombre no es más que una bestia sobre el que la propiedad puede hacer todo». Pero éste no es mucho peor que el buen padre de familia, cum­plidor con los preceptos eclesiásticos y con las instituciones, y que «deplora este estado de cosas» aunque el nivel de vida de sus obreros es ínfimo. Para ella este estado de cosas no puede durar mucho tiempo porque «la tierra forma el más grande y magnífico jardín para todos, la humanidad llegará a ser una gran y unida familia donde cada miembro vivirá según sus gustos y recibirá según sus deseos», aun­que añade esto tarde todavía trescientos años en llegar.

Su campaña no pasa desapercibida a los poderes pú­blicos. En un primer momento se trata tan sólo de artícu­los irónicos en la prensa luis-felipista. La tratan de utópica y hurgan en su pasado de hija ilegítima y de «paria»o Des­pués vendrán las primeras medidas policiales que tratan de prohibirle que hable a los obreros, luego viene la policía disolver los actos, y ella llama a la lucha y la resistencia. En la pequeña ciudad de Agen llega a imponer el derecho de asociación con la movilización.

Durante este tiempo de lucha y agitación, Flora no pien­sa en sí misma para nada. Su única preocupación es la de constituir núcleos organizativos en las ciudades que visita, núcleos que en más de un caso serán la base de los sin­dicatos. Como dirá Eugene Pottier en La Internacional, no cree ni en dioses, ni en reyes ni en tribunos, no ofrece más alternativa que la organización, la unión y la lucha. Con­forma a su alrededor un pequeño grupo de seguidores y seguidoras entre las que destaca Eleonor Blanc, su discí­pula favorita, «su hija en espíritu», su «Santa Juana»; pero Eleonor no tendrá capacidad para continuar su obra. Mal nutrida, descuidada con su salud, al borde de su capacidad física, se va rompiendo. Desde hace tiempo que teme morir sin haber cumplido sus proyectos: «Demasiada vida, escribe, mata a la vida». Tras varios momentos ver­daderamente angustiosos en Dijon («Estoy muy enferma de la vejiga, de la matriz...»), en Lyon y Montpellier, fa­llecerá finalmente en Burdeos el 4 de noviembre de 1844. En su funeral los trabajadores cargaron con su ataúd, por­que no querían que lo llevaran gente a sueldo, luego abrie­ron una colecta para colocar un monumento en su tumba. Flora dejó un libro inconcluso, L'Emancipation de la Fem­me ou Le Testament de la Paria. Su influencia se hizo notar años más tarde cuando el 23 de octubre de 1848 varios miles de personas se reunieron ante su tumba para rendir­le un homenajeo Los trabajadores volvieron a sus causas cantando una canción que se cantaría durante años en los talleres y que decía entre otras cosas «Flora Tristán necesita una tumba».

También necesita de nuestra memoria.

Sin feminismo no hay socialismo. Sin socialismo no hay emancipación de la mujer, …. ni del hombre

Por:Susana Gómez- INSUMISAS

El socialismo busca la emancipación de todas las personas. Incluso en su lenguaje, el socialismo (o el comunismo) es feminista, ya que defiende la emancipación del género humano, con lo cual se proyecta hacia una etapa en donde no sólo se han superado ya las clases sociales, sino todo el resto de formas de dominación y opresión, incluida la desigualdad entre géneros. Pero ni la superación de las clases sociales, ni la desaparición de la opresión sobre la mujer, ni el fin de ningún otro tipo de dominación llega por arte de magia. Sólo llegan a través de la organización y la lucha de los grupos oprimidos contra esa opresión y las condiciones que la reproducen, y obviamente contra los grupos que la materializan. Para llegar a la desaparición o superación de las clases sociales, tiene que haber un paso previo en el que las clases explotadas se organicen, se rebelen y tomen el poder para imponer las condiciones que acaben con su explotación, de la misma forma, para acabar con las desigualdades de género y con la opresión que sufrimos las mujeres, tienen que haber un paso previo en el que las mujeres nos organicemos, nos rebelemos y acabemos con las condiciones que reproducen nuestra explotación y dominación. Y tenemos que recordar que estas condiciones son tanto productivas, como culturales.

Como vemos a diario, las mujeres trabajadoras tenemos varios frentes de lucha que acometer y todos esos frentes forman parte del proyecto socialista, del proyecto por construir una sociedad sin relaciones sociales de opresión, explotación, ni dominación.
Ahora bien, si asumimos que el proyecto socialista tiene varios frentes de lucha es importante luchar porque no se margine, ni menosprecie ninguno de estos frentes de lucha. No es como antes que algunos afirmaban que la única pelea importante era la lucha de clases, y que una vez abolidas las clases, desaparecían todas las demás manifestaciones de dominación. De esa forma, los hombres se iban a conspirar, mientras la mayoría de las mujeres se quedaban haciéndoles la comida y cuidándoles los hijos. Los camaradas luchaban por la igualdad social, pero continuaban reproduciendo esquemas de dominación frente a sus compañeras. Muchas veces eran camaradas entre ellos, pero no con nosotras.

Hoy entendemos, que no se puede comprender la desigualdad social sin tener en cuenta otros factores de división que forman también parte de la reproducción de la desigualdad y sobre todo, somos conscientes que en la construcción del socialismo, no se puede luchar contra unos esquemas de dominación, pero reproducir otros pensando ingenuamente que van a desaparecer solos. El socialismo tiene la tarea de encarar y liquidar todas las formas de dominación y en esa tarea se debe de acompañar del feminismo.

Además, sabemos que eliminar las clases sociales no es una tarea tan sencilla ni tan rápida, que no basta como socializar los medios de producción, que hay condiciones sociales como la división social del trabajo y consecuentemente las relaciones sociales jerárquicas, que están en la base del proceso de construcción y reproducción de la desigualdad y de las relaciones de dominación.

La división social del trabajo marcó, en un momento dado de la historia, la división de la sociedad en castas y la dominación y explotación de unas castas por otras, después vino la división de la sociedad en estamentos o actualmente en clases sociales. Pero, como señalaron Engels y Marx, la primera división social del trabajo fue la que se dio en las comunidades primitivas entre hombres y mujeres, y marcó la primera manifestación de dominación de un grupo humano sobre otro.

En esos momentos, dadas las condiciones productivas, el poder no se manifestaba en el control de la tierra, que era de propiedad comunal, ni en el control de los otros medios de producción, ya que los instrumentos eran muy simples, sino en el control de la fuerza de trabajo. En ese sentido, tener muchas mujeres implicaba no sólo el acceso a su trabajo, sino también a sus capacidades reproductivas, es decir, a sus hijos e hijas como fuente de trabajo(1). La perpetuidad de la comunidad dependía, entonces, de la consagración de la mujer a la esfera reproductiva y esa consagración no se podía dejar a la libre decisión de la mujer.

Entonces, se tenían que crear las ideas, la construcción social, la ideología que atara a la mujer a la esfera reproductiva y anulara su capacidad de decisión sobre su cuerpo y sobre su vida y esa primera construcción ideológica se lleva a cabo a través de la religión. La religión es la primera construcción de ideas que no sólo justifica la dominación del hombre sobre la mujer, sino que la disfraza como algo “natural” y de esa forma institucionaliza el consentimiento de la mujer frente a su dominación. A través de esa construcción de ideas que es la religión, el cuerpo de la mujer y su decisión de procrear dejan de ser suyos y pasar a pertenecerle a un “ser superior”, que es la forma que en ese momento encuentra el sistema patriarcal de materializar y perpetuar su esquema de dominación, pero además se convierte a la mujer en una pieza clave de la reproducción de su propia dominación a través de la familia y de la educación.

En el capitalismo, la mujer es doblemente explotada. Como afirmó una de las primeras socialistas feministas (Flora Celestina Teresa Tristán) hace casi ya 200 años, “las mujeres somos las proletarias de los proletarios”. En el capitalismo, la mujer realiza innumerables trabajos que no le son remunerados, ni reconocidos socialmente. El salario representa el precio de mercado de la fuerza de trabajo. Y el valor de la fuerza de trabajo se calcula, al igual que en las demás mercancías, por el tiempo de trabajo socialmente necesario para reproducirlo, que está determinado por los valores de cambio de las mercancías socialmente necesarias para que, día a día, el trabajador o trabajadora puedan levantarse, volver a trabajar y renovarse como mercancía vendible. No obstante, el trabajo realizado en el hogar, lo que se denomina trabajo doméstico, y que como vamos a ver ahora es importantísimo para la sociedad, es un trabajo que se apropia el capital sin retribuirle nada a la mujer. Este trabajo no remunerado, permite al capital tener ganancias mayores. (2)

Nos damos cuenta que en esta época, muchas mujeres tenemos una doble jornada de trabajo, trabajamos en el mercado laboral a cambio de un salario y seguimos trabajando cuando llegamos a casa, pero sin salario. A veces pensamos que es sólo durante las primeras ocho horas que el capital se apropia de parte de nuestro trabajo, pero lo cierto es que durante las otras horas, nosotras hacemos un trabajo esencial para la reproducción del capital.

El capitalismo se fundamenta en la producción de mercancías para su intercambio a través del mercado y, como hemos visto antes, en el capitalismo la fuerza de trabajo es una mercancía que se vende por un salario. ¿pero en quién recae en buena parte la producción y reproducción de esa mercancía llamada fuerza de trabajo? No es sólo que la mujer cocine y cuide al obrero o a sí misma como obrera para estar en disposición de venderse al día siguiente su fuerza de trabajo ¿quién pare, amamanta y cuida a los niños y niñas para convertirlos en futuros trabajadores y trabajadoras? ¿quién les hace la comida, los arropa cuando tienen frío, los consuela o anima para que sigan adelante?
Como vemos el doble carácter de la explotación de la mujer (sometida y explotada, tanto en el mercado como en el hogar) constituye un elemento vital para la reproducción del capital(3). Es importante reflexionar sobre esto porque en épocas de crisis como la actual, el capitalismo frente a la caída de la tasa de ganancia reacciona no sólo despidiendo a los trabajadores (y obviamente las mujeres suelen ser las primeras afectadas) y bajando los salarios, sino también presionando la reducción de los servicios sociales. Y esto incide enormemente en el incremento de la explotación de las mujeres. En países donde la crisis se enfrente, pongamos el ejemplo, eliminando los preescolares y las guarderías públicas, eliminando los comedores escolares, los servicios públicos de atención al adulto mayor, reduciendo las prestaciones de salud, etc… todos estos trabajos vuelven a recaer en las espaldas mujeres de forma no remunerada, es decir, no reconocida socialmente.

Sólo en el socialismo, y en la medida que la fuerza de trabajo deje de ser una mercancía, y que su planificación se base en las necesidades de toda la sociedad, las mujeres tendremos las condiciones para liberarnos de esa doble explotación que sufrimos. Sólo en el socialismo se puede lograr que ese trabajo invisibilizado que realizamos las mujeres y que es vital para la sociedad sea repartido y asumido por toda la sociedad.

Pero esas condiciones deben materializarse en el fin de las relaciones de dominación en todos los ámbitos sociales, lo cual implica una lucha diaria por conquistar palmo a palmo ese terreno de nuestra liberación como trabajadoras y como mujeres.

Separación entre lo público y lo privado, impuesta por la ideología liberal para mantener sus esquemas de dominación

Muchas veces parece que la revolución entra en nuestra vida social, pero no en nuestra vida “doméstica”, entra en nuestras comunidades, pero no entra en nuestras casas, mucho menos en nuestras cocinas o en nuestras camas… bueno, probablemente sea porque aún no somos del todo conscientes que esa falsa disociación es precisamente una de las principales armas de la dominación contra la mujer. Tenemos que comprender que todas nuestras esferas son sociales, todas las dimensiones de nuestra vida son políticas. Todo lo que hacemos con o para los demás es social y es, además productivo, en el sentido que significa un aporte a la sociedad.

Cómo se reparte el trabajo, cómo se toman las decisiones, cómo se regula la participación, o cómo se satisfacen las distintas necesidades son aspectos que nos permiten identificar relaciones sociales de dominación o de emancipación, en todas y cada una de las facetas de nuestra vida, desde las más públicas hasta las más íntimas. Y luchar porque esas relaciones sociales que se producen en todos esos espacios sean relaciones conscientes solidarias, emancipadas, voluntarias, libres de dominación o coacción de cualquier tipo es la tarea fundamental del socialismo.

Y es dentro de este aspecto de la necesidad de desenmascarar esa disociación artificial entre la vida doméstica y la vida social, dónde me parece importante entrar a discutir el papel de los consejos comunales en la lucha contra la dominación de la mujer. A mi juicio, no basta con que las mujeres tengamos una participación activa dentro de los consejos comunales, sino que creo que la construcción de condiciones que permitan superar la dominación contra la mujer debe ser un eje importante dentro de los consejos comunales. No puede ser, poniendo sólo el ejemplo más extremo, que en nuestras comunidades sepamos que en tal casa hay una mujer que sufre maltrato, pero asumamos que ese no es un problema del consejo comunal o que el consejo comunal no puede meterse y dejemos que ese maltrato continúe y si nos descuidamos hasta elijamos al marido maltratador como miembro de alguna vocería. No puede ser que una mujer maltratada se sienta sola, sin saber dónde acudir y en quien apoyarse dentro de una comunidad organizada. No puede ser que una adolescente joven se embarace sin desearlo y no cuente con un colectivo de mujeres que pueda aconsejarla y ayudarla y acompañarla en la decisión que ella responsablemente tome. No puede ser que se violente sexualmente a alguna mujer dentro de nuestras comunidades y que nos quedemos prácticamente con los brazos cruzados.

Es importante entonces, pensar cómo dentro de los consejos comunales creamos espacios desde los cuales busquemos la soluciones colectivas a nuestros problemas, espacios para ayudarnos y protegernos, para organizarnos y reeducarnos en funci{on de no reproducir esas relaciones de dominación, que desde la familia, la escuela, la televisión nos han inculcado y que, probablemente si no construimos espacios donde podamos debatir estos temas, seguiremos inculcando a nuestras hijas e hijos.


(1) C. Meillassoux, Mujres, graneros y capitales, 1977, en D. Comas D’Argemir “Trabajo, género, cultura” Ed. Icaria, 1994
(2) N. Kohan, Marxismo para principiantes, Ed. Era Naciente, 2005
(3) Op. Cit.

Claudia Korol - Una perspectiva feminista en la formación de los movimientos populares la batalla simultánea contra todas las opresiones.

Las batallas feministas y anticapitalistas se entrelazan y enredan íntimamente, en la crítica a la mercantilización de la vida, concepto que nos permite comprender la forma en que este modelo destruye y excluye a las mujeres, y cómo las utiliza -no sólo a través de su mercantilización directa, como en el caso de la pornografía y de la prostitución, sino también con la imposición de un patrón de consumo vinculado a un criterio hegemónico de belleza, asociado al de eterna juventud-. Hay una verdadera intoxicación publicitaria que asocia el consumo y el bienestar, promoviendo ansiedad, una angustia de ser que se vuelve angustia de tener, y como “compensación”, se promueve la medicalización, en una nueva vuelta de destrucción de los cuerpos y de la salud de las mujeres.

La educación popular es una concepción político pedagógica emancipatoria, inspirada en la obra de Paulo Freire, con la que algunos movimientos populares asumen los procesos de formación política de sus militantes, y la acción cultural entre los sectores populares, en múltiples esfuerzos de alfabetización, educación para la salud, acompañamiento de proyectos productivos, de vivienda, educación sexual, etc.
Su concepción y metodología interpelan a los modelos educativos tradicionales denominados por Paulo Freire como “bancarios”(1), basados en la idea iluminista de “transmisión de conocimientos”.

Según esta posición, quienes desde el poder se consideran portadores del saber, lo “depositan” (en cuotas limitadas y exiguas) en aquellos seres a quienes se “desconsidera”, adjudicándoles el lugar social de la carencia: la categoría de “ignorantes”, la calidad de depósitos vacíos que deben ser completados por quienes “saben”, con una selección de conocimientos que el poder interpreta que es necesario que l@s desvalid@s adquieran (esto se expresa en las políticas educativas de la mayoría de nuestros países, tanto en las currículas y programas de estudio oficiales, como en las políticas asistenciales de alfabetización o de capacitación, realizadas de tal manera que afirman los procesos por los que la exclusión se vuelve estructural).

Esta comprensión dominante del conocimiento y de la enseñanza, es un mecanismo de negación de los saberes de los oprimidos y oprimidas, que tiende a vulnerabilizar a quienes son colocad@s en el lugar del no saber-no poder. Integra un repertorio de acciones sutiles y sistemáticas dirigidas a la construcción de una subjetividad alienada en representaciones del mundo dicotómicas, que garantizan el mando de unos pocos y la obediencia de las mayorías.

La concepción “bancaria” de la educación forma parte también de una teoría del conocimiento que reproduce la ruptura entre objeto y sujeto, entre “razón”, “pasión” y sentidos, entre decires y haceres, entre saberes académicos y saberes populares, entre mente y cuerpo, entre pensamientos y sentimientos, entre teoría y práctica. Como teoría del conocimiento que amplía y legitima las dominaciones, tiene fuertes marcas de clase, de género, de imposición de una cultura opresora, creada para reproducir la dominación burguesa, patriarcal, occidental. Conocimiento elaborado -fundamentalmente-, por hombres blancos, burgueses, adultos, que entienden al mundo desde el lugar privilegiado en el que se encuentran para interpretarlo. “La cabeza piensa donde los pies pisan” escribió Paulo Freire, y forzando la imagen podríamos escribir que en el caso de la mujer, el cuerpo todo piensa desde donde su vida fue o es pisoteada.

La desvalorización de los saberes nacidos en la resistencia milenaria de los pueblos no es accidental: forma parte de las políticas tendientes a colocar a amplias franjas de la población como grupos subalternos, y si es posible marginales o excluidos.

En América Latina, esta concepción educativa formó parte de los mecanismos de colonización cultural, y ha sido un vehículo privilegiado para “naturalizar” y justificar la conquista de territorios, la destrucción de la naturaleza y de sus bienes, el saqueo imperialista, el genocidio y el sometimiento a servidumbre o esclavitud de los pueblos originarios y afrodescendientes, la violencia patriarcal, un modelo de acumulación del capital basado en la mercantilización de todas las dimensiones de la vida, y una forma de división sexual del trabajo, de la educación y de la organización familiar que refuerza la subordinación de las mujeres. Esto se produce, entre otros modos, a través de la invisibilización del trabajo doméstico, y la naturalización de roles asignados a las mujeres que agregan a la reproducción biológica, la educación y el cuidado de los hijos, enfermos y ancianos, así como la reproducción diaria de la fuerza de trabajo-.

En el estudio introductorio realizado por la filósofa feminista argentina Alejandra Ciriza, que presenta el libro de Federico Engels “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”, se sostiene: “Si bien es indudable que la tesis de Engels postula un correlato fuerte entre emergencia de la propiedad privada, y sujeción de las mujeres, el asunto no se agota en una reflexión general sobre la desigualdad entre las clases, sino que avanza en dirección a la cuestión de las bases materiales de la opresión de las mujeres, teorizando acerca de las conexiones entre apropiación privada de los excedentes de la producción, y emergencia de determinadas formas de organización del parentesco: la familia monogámica, que no ha hecho sino profundizar el dominio patriarcal sobre la sexualidad de las mujeres (de allí la clasificación en esposas y putas), y sobre sus capacidades de reproducción biológica (pues la organización patriarcal está orientada a controlar el producto de los embarazos, garantizando la paternidad de la descendencia, y asegurando de ese modo la transmisión de la propiedad. La organización patriarcal permite, por añadidura, regular las posibilidades que las mujeres tengan que acceder (o no) a los trabajos socialmente valorados. De esto último se infiere la existencia de un nexo entre emancipación femenina y abolición de las relaciones capitalistas de producción”(2).
También resulta parte de esta modelación de subjetividades oprimidas la represión del deseo, un factor altamente subversivo cuando puede reconocerse y realizarse. Hacia su supresión y control se dirigió gran parte de la maquinaria represiva de las dictaduras militares antes, y de las dictaduras mediáticas ahora. Han sido sistemáticas las políticas de “alambradas culturales” (término de Julio Cortázar para designar la “cultura del silencio y del terror”). Los campos de concentración, son lugares de adiestramiento en la obediencia, en la mansedumbre, en la destrucción de cualquier señal de autonomía y de rebeldía. Y sus efectos perduran en la historia no sólo personal sino de varias generaciones.

Las batallas feministas y anticapitalistas se entrelazan y enredan íntimamente, en la crítica a la mercantilización de la vida, concepto que nos permite comprender la forma en que este modelo destruye y excluye a las mujeres, y cómo las utiliza -no sólo a través de su mercantilización directa, como en el caso de la pornografía y de la prostitución, sino también con la imposición de un patrón de consumo vinculado a un criterio hegemónico de belleza, asociado al de eterna juventud-. Hay una verdadera intoxicación publicitaria que asocia el consumo y el bienestar, promoviendo ansiedad, una angustia de ser que se vuelve angustia de tener, y como “compensación”, se promueve la medicalización, en una nueva vuelta de destrucción de los cuerpos y de la salud de las mujeres.

La modelación de una subjetividad subordinada, requiere de múltiples mecanismos de introyección del control, del miedo, de la desconfianza, de privatización de los sueños alrededor de determinados conceptos de éxito.

Las experiencias de educación popular realizadas en nuestro continente, cuestionan esa lógica de dominación, y promueven activamente la descolonización cultural, partiendo de un diálogo de saberes, en el que la relación teoría-práctica permite y favorece la identificación y valoración de los conocimientos que los pueblos van creando en sus múltiples batallas.

Al problematizar las concepciones tradicionales de educación colonizadoras, alienantes, invita a una democratización profunda del proceso de enseñanza-aprendizaje, a la desorganización de una pedagogía jerárquica y autoritaria que metodológicamente fortalece las prácticas también jerárquicas y autoritarias existentes en nuestras sociedades. Es un estímulo al ejercicio de la desobediencia frente a las arbitrariedades, al fortalecimiento de la memoria de resistencias y de las muchas insurgencias plebeyas que abonan las tierras latinoamericanas. Es la lucha contra los productos culturales transgénicos, que se multiplican en el territorio devastado por las posmodernidad, y fragmentado por el terror.

La educación popular, practicada como pedagogía de los oprimidos y oprimidas, promueve la crítica a las visiones eurocéntricas, androcéntricas y occidentales del mundo, que históricamente han expandido la xenofobia, el desprecio por otras culturas, la violencia colonial y neocolonial, la manipulación del consenso, la imposición de la heterosexualidad obligatoria, y la estigmatización y represión de las diferencias.

En esta perspectiva, hay un lugar de fructífero encuentro entre las experiencias de educación popular –que trascendiendo incluso su especificidad pedagógica, se van volviendo parte de un movimiento que expresa una particular visión del mundo- y de algunas experiencias de feminismo libertario(3).

Este mestizaje se produce precisamente en la praxis histórica de los sujetos populares, que intentan la deconstrucción de las lógicas hegemónicas enajenantes. Es una reunión de sensibilidades y proyectos, que se vuelve posible si los movimientos populares superan los reduccionismos economicistas o el culto al fragmento que abarca sus posibilidades de incidencia directa, para soñar colectivamente un mundo sin opresiones de ningún tipo. Y sobre todo cuando no sólo sueñan ese mundo, sino que intentan realizarlo en sus acciones cotidianas. Cuando en sus iniciativas conciben que las dimensiones de la política exceden la lógica estrictamente electoral o parlamentaria, para ser consideradas como las muchas formas en que se expresan las relaciones sociales de poder. Cuando se crean laboratorios de experimentación de poder popular. Cuando no sólo se proponen disputar el poder, sino que discuten el poder, sus lógicas, su comprensión histórica, intentando caminos para que se avance hacia la crítica, el cuestionamiento, y si es posible hacia la desorganización de todas las opresiones.

La lucha por la democratización de las relaciones sociales de opresión tiene una dimensión política ineludible, que requiere de la intervención estatal, y para ello de la iniciativa política que permita el control del aparato del estado por parte de los movimientos populares. Pero tiene otra dimensión fundante en las relaciones que se constituyen al interior de los movimientos sociales que impulsan estos cambios.
Es en la vida cotidiana en la que muchos hombres y mujeres, niños y niñas, desnaturalizan las relaciones de violencia que reproducen lo “aprendido” y lo “aprehendido” históricamente desde las “lecciones” hegemónicas.

Estamos intentando así un diálogo de saberes que nacen de distintas experiencias sociales y de distintas percepciones generacionales, que crean también sus propias "marcas" de identidad. La exclusión golpea de manera especial a las adolescentes y jóvenes. La cultura de sobrevivencia en estas franjas, asume riesgos diferentes y construye sus propias maneras de "estar en el mundo". Los bruscos cambios producidos en las familias a las que las jóvenes y adolescentes pertenecen, la necesidad en muchos casos de hacerse cargo de hermanos o hermanas menores, la incomprensión de una sociedad que las condena y las rechaza por el solo delito de ser jóvenes, promueve respuestas difíciles de interpretar para quienes se forjaron en otras etapas históricas. Se buscan nuevas maneras de educarse y educar a los hijos e hijas nacidas en un mundo de carencias. Los procesos de educación popular, intentan contribuir en este caso, a la formación de grupos de niñas y adolescentes que puedan cuestionar estas formas de vida, buscar otros factores de identidad, e intentan a su vez abordar un diálogo intergeneracional que posibilite crear puentes de comprensión y colaboración, frente a una cultura que aísla a las jóvenes, y las deja sin presente ni futuro. En estos procesos de "lectura del mundo", se va "re-escribiendo" también la historia individual y colectiva, se crean nuevos conocimientos que surgen de la sistematización de las experiencias individuales y grupales, y de su confrontación con las teorías nacidas en otros ámbitos. Es un proceso de gran riqueza, en el que sería deseable una mayor interacción del feminismo académico con los movimientos de mujeres que son protagonistas de estas formas de resistencia. Cuando este diálogo se produce, suelen "florecer" muchas de las semillas difícilmente sembradas en la resistencia.

Otros temas que dan cuenta del entrelazamiento de las opresiones, son los que se relacionan con la violencia contra las mujeres. En las condiciones actuales de ruptura de los lazos de solidaridad, y ante el incremento de la inestabilidad en que se encuentran los hombres y mujeres, especialmente por la precarización o la pérdida de trabajo, muchas veces se refuerzan las actitudes de los hombres que consideran a las mujeres como el único reducto de poder y ahí ejercen multiplicada la violencia. El feminismo lleva al espacio público lo que se vive en el espacio privado, trabajando activamente contra todas las manifestaciones de violencia, y denunciando la conexión de la misma con el sistema que la promueve.

La posibilidad de “vivir” otros vínculos, construidos sobre la base de valores opuestos a los que genera el capitalismo y el patriarcado, valores que no son de competencia sino de solidaridad, que no son jerárquicos sino de compañerismo, que no son de desvalorización del otro o de la otra sino de enriquecimiento en las diferencias, que no son de miedo frente a los cambios sino de curiosidad por lo desconocido, es una condición para caminar hacia la creación de una subjetividad que no sólo registre el cansancio y el rechazo ante un mundo inhumano, sino que permita creer que “hay otro mundo posible”, y que se puede ir adelantando ese mundo en el día a día de las luchas populares. Esto se ve favorecido en la medida en que es asumido por movimientos que en su marcha van creando alternativas a las urgencias que plantea la sobrevivencia de amplios sectores de la población, imaginando nuevas maneras de inventar o de organizar el trabajo, reconstruyendo la vida colectiva en un territorio recuperado, descubriendo nuevas formas de pensar la educación.

Es en las prácticas cotidianas donde se manifiestan los límites de algunos discursos revolucionarios, que no se sostienen con actitudes revolucionarias coherentes, así como las dificultades para forjar en nuestros gestos y actos, al hombre nuevo y a la nueva mujer, que puedan ser y sentirse sujetos de la invención histórica. Es decir, es en estos caminos cuando aparece de manera más descarnada la formalidad burocrática de aquellos mensajes que no se sostienen en la vida de las personas que los emiten.

En la experiencia de educación popular, la pedagogía del ejemplo tiene tanta potencia como el mejor de los libros o tratados teóricos; lo que no significa desconocer los aportes de la teoría, sino problematizarlos en discusión con las prácticas que se han realizado con aquellas concepciones.

La educación popular feminista, como pedagogía emancipatoria radical, interviene en los procesos formativos intentando dilucidar desde el comienzo cómo se construyen determinados conocimientos y qué relación hay en ellos con los sujetos que los formularon y con el contexto en los que fueron producidos. Texto y contexto. Texto y pretexto. Quiénes lo hicieron. Qué intereses expresaban. Desde qué puntos de partida, desde qué praxis histórica, con qué lenguajes heredados o recreados se construyeron.

Dudar de las certezas es esencial en la búsqueda de cambiar al mundo. No hay ideas más funcionales al imperialismo, por ejemplo, que las que alimentan los fundamentalismos políticos y religiosos. Y estos no pueden ser enfrentados desde fundamentalismos ideológicos, que cuestionan los conceptos pero no el método con que fueron concebidos y transmitidos. No se trata de limitarnos a enfrentar un determinado dogma con otro determinado dogma (siempre “determinados” y “deterministas”), sino de desconfiar del dogmatismo de todo signo y color.

Dudar de las certezas no es perder convicciones. Por el contrario: es saber que el conocimiento más revolucionario es el que se reconoce inacabado. Que las prácticas más emancipatorias, son las que se dejan atravesar por las experiencias en las que se rehacen, y por lo tanto, se encuentran en permanente cambio, movimiento, cuestionamiento, crítica, autocrítica. (Crítica y autocrítica que no se realizan para castigar o autoflagelarnos, para juzgar o para recibir sentencias lapidarias, sino como ejercicio de aprendizaje de la práctica, como una manera de compartir la “lectura” de nuestras acciones, como una forma de “alfabetizarnos” colectivamente en la escritura de un nuevo tramo de la historia).

De esta manera, las convicciones atañen a valores y a principios éticos, pero no a los caminos con que se pueden producir las transformaciones sociales. Son convicciones subjetivas que fortalecen la indagación, la búsqueda, la innovación, la apuesta a lo desconocido. Son convicciones que rechazan aquellos procesos de institucionalización y burocratización de muchas ideologías que aún proclamando revoluciones, se vuelven conservadoras. Desburocratizar los saberes, es un camino para desburocratizar también las experiencias que se realizan en nombre de los mismos. Es una forma de revolucionar a l@s revolucionari@s y a las revoluciones. Esto significa habilitar el espacio de la incertidumbre, y sobre todo el motor epistemológico de la curiosidad.
Caminando sin miedo a la incertidumbre y abiertos a la curiosidad, los movimientos populares pueden dar juego a la creación, a la imaginación, a la “educación como práctica de la libertad”.

“O inventamos o erramos”, dijo Simón Rodríguez; y esto se vuelve aún más necesario cuando lo conocido suele ser un espejo de lo no querido en la mayoría de los pueblos del continente. Cuando no se buscan atajos para eludir los problemas, y se asumen las diferencias como una forma de estar en el mundo que intenta realizar la experiencia dialéctica de vivir la contradicción como motor de las transformaciones. Cuando no se acepta el punto final, especialmente para los debates teóricos y prácticos que acompañan los experimentos de creación de poderes populares.

Como educadoras populares feministas, nos aventuramos a desacralizar las consignas y creencias. Queremos pensar por ejemplo al “socialismo del siglo 21”, como una gran encrucijada histórica, en la que se pondrá en juego nuestra capacidad de aprender de las experiencias del socialismo del siglo 20 y de su derrota (cuando nos aproximamos a los 20 años de la “caída del muro de Berlín” y de la experiencia conocida como socialismo real; y de nuestro lado –latinoamericano y caribeño- a la celebración de los 50 años de revolución cubana). Se pondrá en juego, entre otros proyectos, si concebimos al socialismo como una experiencia de lucha popular por todas las emancipaciones, o si será simplemente una mejor manera de “mejor distribuir” la miseria de nuestras sociedades saqueadas por el capitalismo trasnacional y “nacional”. Si el socialismo se limitará a una nueva forma estatal de administración de la producción y el consumo, o si promoverá formas variadas de auto-organización del pueblo. Si el socialismo será un modo de nombrar nuevas relaciones de los seres humanos con la naturaleza, que no sean de destrucción sino de armonía. Si será un camino para democratizar las relaciones de género, favoreciendo la emancipación de la mujer, respetando el derecho a decidir sobre nuestros cuerpos y nuestras vidas, o si nos dejará en la “lista de espera”, priorizando -por ejemplo- las alianzas con factores supranacionales como el Estado vaticano.

Cuando discutimos las relaciones de género, no estamos poniendo en debate solamente el modelo de sociedad que aspiramos a crear en el devenir histórico, sin también el tipo de vínculos que vamos forjando en el “aquí y ahora” de nuestras organizaciones; el modelo de sociedad que “anticipamos” en nuestras prácticas actuales.

Un aspecto fundamental en este camino, es la noción de autonomía. Lejos del autonomismo autista que se estimula desde algunas franjas del movimiento social, me refiero a la creación de autonomía de los sujetos, de los movimientos populares y de los proyectos políticos de liberación. Autonomía como una expresión de poder popular, que implica la capacidad de los sujetos colectivos de reconocer y formular sus demandas, sus objetivos, y el camino para conseguirlos. Una condición para la constitución de los sectores populares como sujetos históricos, en una praxis no enajenada por “otro” que piensa y organiza nuestras acciones y las ideas sobre las mismas.

“Luchamos contra la explotación, pero también luchamos contra la alienación”, recordaba el Che en su búsqueda del hombre nuevo. Y diríamos hoy, en el lenguaje ampliado por la experiencia feminista: “Luchamos contra la explotación, pero también luchamos contra todas las formas de dominación y de alienación”. Y en esos procesos colectivos, no sólo recuperamos derechos. También recuperamos nuestros cuerpos olvidados, nuestra memoria secuestrada, nuestros sueños hipotecados, nuestra risa -arma fundamental para enfrentar al poder que se cree omnipotente y aterrorizante-, nuestra alegría, nuestra ternura, nuestra libertad.

A partir de todas estas recuperaciones, podemos mirar con esperanza el futuro. (Esperanza que no es espera, decía Freire). Porque necesitamos nuestra humanidad completa y no fragmentada desde el poder, para darle una oportunidad a la humanización de las relaciones sociales. Y nos ayuda mucho en este esfuerzo de imaginación, la enseñanza feminista de que lo personal es político.

Lo personal es político y lo político también se vuelve personal. Esto significa que nuestra meta echa raíces en la cotidianidad del presente de lucha, y en la utopía del futuro nuestro. Tal vez podamos animarnos incluso a pensar en desprivatizar ese “futuro nuestro” y dejar que las generaciones venideras lo puedan hacer a su gusto y según su deseo, liberado de todo derecho de propiedad.



Notas

1 - Escribe Paulo Freire en Pedagogía del Oprimido: “En la educación bancaria hay dos tipos de sujetos diferenciados, el educador y el educando (el que es “educado”). El educador es el que sabe, el único que posee conocimientos. Es el que transmite sus conocimientos al educando. El educando recibe todos los conocimientos del educador, sin participar en el proceso; digamos que es como un archivador, en el que se depositan todo tipo de datos, que éste va archivando. Esta educación se refiere a la realidad como algo estático, detenido, dividido, con contenidos totalmente ajenos al educando. El educador es alguien indiscutible que llena como un recipiente a los educandos siempre mediante la narración, dividiendo la realidad en segmentos desvinculados de la totalidad en la que tienen sentido. La palabra se vacía de contenido y se transforma en una palabra hueca, en un verbalismo alienado y alienante. ... Esta educación refleja la sociedad opresora siendo una dimensión de la cultura del silencio”.
2 - Retornar a Engels. Alejandra Ciriza. Estudio introductoria al libro: El Origen de la familia la propiedad privada y el estado, de Federico Engels. Ediciones Luxemburg.
3 - Vale recordar en este lugar a Flora Tristán, cuando en su artículo “Emancipación de la mujer” publicado después de su muerte en 1848 en París, escribía: “En nombre de las pobres mujeres a quienes se tarifa como carne de libertinaje en la conciencia de la prostitución, y a las que se da el nombre de “mujeres de placer”, porque al igual que en los réprobos del Dante, las lágrimas se han congelado en sus ojos, y la rabia de su propio dolor les hace a veces reír lamentablemente. El nombre de esas víctimas inocentes, con las que trafican la inmoralidad de matrimonios mercantilistas, y que vestidas de blanco y engalanadas de flores como las antiguas vírgenes, son conducidas al altar con el objeto de que un célibe por fuerza otorgue una irónica bendición sobre su suplicio, porque un honorable padre y una madre titulada virtuosa, la han condenado, por un puñado de oro, a la tortura que inventó Mecencio: soportar los besos de un cadáver”. Re-editado en el libro: “El socialismo latinoamericano. Un recorrido hasta nuestros tiempos”. Compilación: Claudia Korol. Ediciones América Libre.