Ludyt Ramírez… Revolución Feminista!

Por: Género con Clase

Tras una conversación con Ludyt Ramírez -Revolucionaria y Feminista que es una referencia en la lucha de la mujer venezolana, y en la lucha por visibilizar y sacar de la exclusión a las personas con algún tipo de discapacidad- ante la pregunta sobre los avances que hemos logrado las mujeres venezolanas en la Revolución Bolivariana lo primero que Ludyt destaca es que “nosotras contamos con el único presidente a lo largo de toda la vía democrática que se ha declarado feminista”, y sin duda –como bien lo señala Ludyt- “para nosotras como revolucionarias es un gran logro; eso no sólo se quedó en el discurso sino que se tradujo en acciones muy concretas. Desde el inicio de la revolución una de las primeras acciones concretas del Comandante, fue la creación del Instituto Nacional de la Mujer entendiendo la importancia que tenía comenzar a dibujar políticas públicas con visión de género. Aunque es cierto que para aquel momento histórico, ni Chávez ni nosotras como revolucionarias entendíamos claramente qué era lo del género, creíamos que solamente era ir a una Asamblea Nacional mitad y mitad, no; es que la visión de género tiene que traducirse en conciencia de género y la conciencia de género suponía cosas que ahora nosotras estamos viendo en el hecho, como por ejemplo la importancia de contar con un presupuesto con visión de género pero construido con personas que tienen conciencia de género, creo que sobre eso hay mucho que trabajar pero ya hay grandes avances en ese sentido”. Como Ludyt bien reflexiona, cuando el Comandante dice que es feminista, “sabe que la revolución tiene cara de mujer, porque hemos sido las mujeres las que hemos salido adelante en los momentos más difíciles, lo que no significa que no haya hombres que también con su gran valía, estén dando aportes…”.

Otro de los indiscutibles logros que resalta es la transversalidad del género que no sólo le compete a INAMUJER, sino que “ahora se ha entendido que todas las instituciones tienen que asumir el tema de género en el diseño de sus políticas públicas. Eso es importante, pero lo más importante es que nuestro pueblo entienda que su opinión es fundamental, y en esa opinión la visión de género ha ido trascendiendo por la vía de la construcción del poder popular.”

Ludyt resalta con orgullo que en la mayoría de nuestros Consejos Comunales las lideresas sean mujeres y estén al frente de la construcción de todos los espacios de participación. Asimismo hace un llamado a seguir trabajando muy duro porque “también ocurre que muchas de nuestras mujeres siguen teniendo una visión patriarcal, a pesar de que dicen que luchan por el género… ésta es una situación que tenemos que ir venciendo progresivamente, no se decreta, se va transformando con conciencia y para ello debemos estudiar”, en este sentido, nos invita a remitirnos a experiencias universales como Clara Zetkin, a nuestras heroínas venezolanas como Josefa Camejo, o más en la actualidad la propia María León, y a la hermosa historia de la compañera Argelia Laya y otras que han dado grandes aportes y han dejado un legado muy importante.

“De manera que yo creo que la revolución ha dado pasos agigantados en el tema de un socialismo feminista, que hacia allá es donde debemos avanzar; no puede haber socialismo si no hay feminismo; pero no podemos entender el feminismo como ponerles la bota sobre el cuello a los hombres, que ese es un riesgo que podemos correr si no entendemos lo que significa el feminismo; el feminismo es asumir con conciencia que las mujeres en una sociedad tenemos mucho que aportar sin dejar de ser madres, sin dejar de ser hermanas, ni hijas; es que la sociedad entienda que nosotras tenemos un rol determinante en la construcción de todos los espacios, y lo que no debe suceder es que sigan los hombres marcando la agenda de trabajo o incluso hasta el sentir de las mujeres venezolanas”.

Al tocar el tema de la Mujer con Discapacidad Ludyt expresa: “la exclusión de las mujeres con discapacidad estuvo asociada a que somos pobres, somos mujeres y con discapacidad, o sea una triple exclusión. En la revolución hemos dado grandes avances, las mujeres con discapacidad éramos aun más invisibles que las mujeres sin discapacidad porque las propias mujeres nos excluían también; hemos dado una batalla muy dura para hacernos visibles, para que nos valoren y para auto valorarnos, para primero reconocernos como mujeres, porque tantas veces nos dijeron inválidas -que significa no tener valor-, o minusválidas -tener menos valor-, o discapacitadas -tener menos capacidad-. Para el Comandante, las mujeres tengamos o no discapacidad, seamos campesinas u obreras estamos construyendo esta revolución y yo estoy segura que si las mujeres que se identifican con la oposición venezolana tuviesen la oportunidad de revisar todos los avances desde la conciencia pasarían a formar parte de las filas de las mujeres revolucionarias; porque lo que está pasando en este país nunca había pasado, aquí lo mas que había podido aspirar una mujer para llegar al alto gobierno era ser la barragana de algún político, de resto no se le daba otra oportunidad”.

“Nosotras desde la dignidad estamos ocupando espacios, yo creo que eso es una cosa que nos debe llenar de orgullo y entender que vamos por el camino correcto”, finalizó Ludyt.

Los Retos de la Mujer Dirigente...

Marta Harneker entrevista a la Comandante Rebeca

Fuente: Rebelión

Lorena Peña, más conocida por todos por la comandante Rebeca, tiene una larga historia de lucha junto al pueblo salvadoreño. Proveniente de una familia pequeñoburguesa, a los diecisiete años ya trabajaba “para ser independiente” y poco tiempo después empieza a militar en la organización político-militar salvadoreña Fuerzas Populares de Liberación “Farabundo Martí”, más conocidas como FPL, y muy pronto llegó a ser promotora comunal en varios barrios marginales1 de San Salvador. Un tiempo después pasa a formar parte del Comité Central de dicha organización y permanece a la cabeza de la comisión de masas durante cuatro años. Más tarde le asignan tareas de seguridad. En aquellos años la conocí. Vino a visitarme a La Habana, conocía mis Cuadernos de Educación Popular2 y quería que la apoyara en sus nuevas funciones. Le di a leer el material que había preparado para el curso de formación política del Partido Socialista chileno, donde yo militaba.

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Noruega: Sobre las experiencias de la Lucha Sindical a través de la Organización de las Mujeres

1. -Las bases teóricas para desarrollar la lucha sindical entre las mujeres y los sindicatos predominantemente femeninos.

a) Las mujeres de la clase obrera son oprimidas tanto como obreras como mujeres
b) El sistema capitalista ha heredado la opresión de la mujer de las anteriores formas de las sociedades opresoras. Y la ha desarrollado de tal manera que la opresión de la mujer es una parte inseparable de la sociedad capitalista. Por ello, la liberación de la mujer es una fuerza revolucionaria que participará en el derrocamiento del sistema capitalista
c) El capitalismo está basado en el sistema familiar. La familia presupone que el hombre es la principal fuente de ingresos y que la mujer tiene un papel secundario. Si la esposa trabaja su salario es considerado un ingreso extra para la familia.

d) Por otro lado, la acumulación capitalista se encamina a una necesidad creciente de fuerza laboral explotable. Esto conduce a incrementar la participación en la fuerza de trabajo de mujeres. En todo el mundo.. Al mismo tiempo, las mujeres mantienen todavía la responsabilidad principal del trabajo reproductivo en los hogares. En Noruega, en nuestros días, las mujeres son la mitad de la fuerza laboral. Al mismo tiempo la mitad de la fuerza laboral femenina trabaja a tiempo parcial. Y las mujeres son consideradas secundarias con respecto al hombre y esto se refleja en el hecho que ganan menos que sus compañeros. Los empleos predominantemente femeninos están peor pagados que sus equivalentes predominantemente masculinos
e) Esta doble explotación de las mujeres en los centros de trabajo y en toda la sociedad es la base para construir un movimiento que luche contra esa opresión.
f)Debido a que las mujeres sufren una opresión como clase y como mujeres necesitan encontrar formas organizativas que desaten la potencia que subyace en organizarse para luchar contra esa doble opresión. No es suficiente con la organización de clase en los sindicatos. Al encontrar formas organizativas donde las mujeres puedan organizarse más allá de las fronteras de las estructuras sindicales y también es necesario organizarse con mujeres no sindicadas y que no forman parte de la fuerza laboral.
g) Es imprescindible que las mujeres comunistas puedan organizarse dentro del partido y participar en un frente externo sobre bases anticapitalistas. En Noruega el Frente de las Mujeres tiene esta plataforma. Pero no es un frente partidario en un sentido general. Trabajando en el Frente de Mujeres con otras organizaciones femeninas, las comunistas han sido capaces de desarrollar nuevas políticas tanto para el partido como para los sindicatos.

.- Referencias históricas en el desarrollo del movimiento
El AKP participó activamente en el movimiento de liberación de la mujer desde su mismo nacimiento en los primeros 70 y participen la fundación del Frente de Mujeres. Fue esencial para el desarrollo político del partido y del movimiento de masas que la mujer tuviera su propia organización. Fue también esencial para el desarrollo teórico que la mujer tuviera sus propios órganos en el seno del partido. A principios de los 80 los estatutos del partido fueron enmendados para encaminarse hacia la presencia del 50% de mujeres en todos sus órganos dirigentes. Los miembros del partido toman parte activamente en las luchas de masas de las mujeres (por la jornada de seis horas, contra la pornografía, guarderías gratuitas, aborto libre, ingresos mínimos garantizados, solidaridad con las mujeres del tercer mundo, etc.). Al mismo tiempo desarrollamos nuevas teorías basadas en esas luchas y en el estudio de los clásicos marxistas (especialmente grupos de mujeres del partido que estudiaban El Capital) y autores feministas. Por todo ello hemos desarrollado tanto estrategias como tácticas que han sido importantes para el trabajo partidario en todos los terrenos. Como las mujeres son la mitad de la población y más de la mitad de la clase obrera, el desarrollo de teorías y políticas correctas en esta cuestión necesariamente tiene impacto en todas las cuestiones sociales.

Durante los 80 el partido desarrollo la teoría de dos fuerzas principales en la clase obrera: el proletariado industrial y las mujeres obreras. La esencia de esta teoría es que son tan importantes el proletariado industrial como las mujeres obreras. Hoy en día las mujeres son fuente de ingresos pero todavía conservan la responsabilidad principal en la reproducción en los hogares. Ello incrementa la opresión de las mujeres y al mismo tiempo les da razones extra para la lucha. Y la posibilidad de organizar la lucha de las trabajadoras ha cambiado desde que ellas están ahora "socializadas" dentro de la fuerza de trabajo. Esta teoría ayudó a plantear la cuestión de como desarrollar la lucha de las mujeres en su lugar de trabajo como eje.

3.- Poniendo en pie "Women Across"
Un domingo de mayo de 1982 se reunió el grupo del Frente de las Mujeres que trabajaba entre mujeres y funcionarios, agrupaba a 10 o 15 mujeres de diferentes sectores, tanto públicos como privados, algunas empleadas de tiendas, y algunas sin ninguna experiencia sindical. El foro en el que cada cual hablo de sus condiciones salariales y de trabajo fue lo más importante que sucedió en aquel encuentro y en los siguientes. Al provenir de sectores y medios tan diversos fuimos capaces de superar las divisiones en la comprensión de la realidad. Los términos que usamos son diferentes: jornal, pago semanal o mensual, escalas salariales, fijos y complementos, diferentes sistemas de promoción. El vocabulario mismo hace difícil comparar lo que gana los demás y comparar. A través de la discusión encontramos cuanto teníamos en común, de modo concreto. Durante estos años muchos sindicatos de nivel nacional apoyaban la reclamación de la jornada de seis horas y en las negociaciones en 1986 la jornada semanal fue rebajada hasta las 37,5 horas.

En 1987 el Frente de Mujeres inicio una campaña de "campaña por la negociación salarial de la mujer". Atrajimos a dependientas de tienda, activistas del movimiento feminista y mujeres sin ninguna experiencia política o sindical. El objetivo era diseñar una política de salarios tanto con una perspectiva sindical como feminista. También se quería una política que fuese fácilmente entendible por la gente que no está familiarizada con el lenguaje interno de los grupos políticos o sindicales. La campaña lanzó el término: "Salario para la mujer" y el lema "Un salario con el que vivir". "Queremos un salario con el que vivir y una jornada laboral en la que se viva". En suma, la plataforma política de la campaña denunció que las mujeres gana menos, pero también que hay menos diferencias salariales entre las mujeres que entre los hombres. Los bajos ingresos de las mujeres dependen más de su género que de su calificación educativa o profesional. Hicimos énfasis en el hecho de que el hecho de que las mujeres ganen menos no se debe a que seamos más estúpidas, tengamos una educación deficiente, una profesión equivocada o tengamos organizaciones sindicales más débiles. Ganamos menos que los hombres porque somos mujeres.

Tenemos la experiencia de que el término "Salario para la mujer" es importante porque deja claro que es un problema general en nuestra sociedad, no diferencias entre los individuos concretos. Los intereses comunes entre las mujeres no son biológicos ni mitológicos, están basados en la realidad de la situación femenina en nuestra sociedad. En esta perspectiva consideramos por el aborto legal, la lucha contra la pornografía y la agresión sexual tan importantes como las luchas por mejoras salariales y la jornada de seis horas. Hay diferentes lugares donde combatir la opresión femenina. Los debates sobre el término " Salario para la mujer" crean un entendimiento y unidad entre mujeres con salarios diferentes, de clases diversas, del sector público o privado.

En 1993, el Frente de la Mujer, junto a siete sindicatos diferentes de los sectores públicos y privados iniciaron una conferencia sobre mujer y sindicato en Oslo. Las campañas de "Salario para la Mujer" y la de la jornada de seis horas fueron el sustrato común para la iniciativa. Desde entonces ha habido conferencias en Oslo y otras ciudades a lo largo de todo el país. Los más numerosos han contado aproximadamente con 200 participantes. La conferencia de 1997 en Oslo fue iniciada por 20 organizaciones diferentes. Tanto, organizaciones sindicales locales como organizaciones femeninas. En Noruega hay cuatro confederaciones sindicales nacionales y algunas uniones independientes.

Women Across supera esas barreras y como apuntamos más arriba organiza sindicatos y movimientos feministas, conjuntamente. La opresión de la mujer y la conciencia común de este hecho es el factor que nos une. El modo en que nos organizamos y trabajamos no deja lugar a los tradicionales juegos masculinos de poder y jerarquía. Estamos todavía trabajando para aumentar la participación en esas conferencias. La política feminista y la conciencia nos da posibilidades para conseguir acuerdos al margen de las controversias entre los sindicatos. Queremos que "Wiomen Across" permita la cooperación entre los sindicalistas con cargo y las afiliadas de base en esos sindicatos.. También son bienvenidas las mujeres sin organizar, así como las que no tiene trabajo asalariado. Podemos mencionar que un grupo de activistas para madres solteras ha participado en las conferencias de Women Across. En el trabajo preliminar creamos el marco para debates agrios y brillantes. Al mismo tiempo mantenemos y desarrollamos una plataforma política de cooperación. El Frente de la Mujer juega un papel esencial en Women Across". Promovemos textos y argumentos feministas a través de los cuales prevenimos las estrecheces mentales y organizativas de los sindicalistas. Más allá del debate de la jornada por las seis horas y las estrategias de negociación salarial, las conferencias han discutido la agresión sexual, la pertenencia a la Unión Europea, un informe sobre la Conferencia de la Mujer en Pekín, la destrucción del estado del bienestar y los nuevos ataques contra la mujer a través de la ideología de la socio-biología.

La conferencia en el otoño de 1997 discutió entre otros temas el del racismo. Este debate fue preparado por mujeres de países del Tercer Mundo del Frente de la Mujer y la Unión local de trabajadores de hostelería. La característica principal para camareras o feministas sobre este debate es que fue DIVERTIDO. Los representantes sindicales conciben las reuniones como santuarios. C8uando alguien tiene una buena idea la ponen en práctica sin tener que reconocer ningún liderazgo previo. Es posible discutir cuestiones que no se tocan generalmente en los sindicatos. La comprensión mutua impulsa el trabajo de las trabajadoras en las reclamaciones femeninas del sindicato.
Women Across" es un marco de cooperación en la situación real de las mujeres y sus reivindicaciones. Una cooperación que proporciona espacio para pensar y actuar de manera no tradicional. Una cooperación informal no compromete a los principales líderes sindicales u otras estructuras. Una cooperación donde las mujeres no son definidas como problemas sino vistas como fuertes debido a que son mujeres.

4.- Impacto del movimiento "Women Across"
El desarrollo de la lucha feminista en la clase obrera, ha impulsado la potencia de la clase obrera en su conjunto y de las fuerzas que se oponen al control socialdemócrata de las confederaciones sindicales. (Solo una confederación tiene lazos formales con el Partido Laborista Noruego, pero todas tienen, más o menos, programas socialdemócratas)
Otro impacto en los sindicatos es que la cooperación más allá de los límites entre uniones, profesiones y confederaciones competidoras ha llegado a ser más común. Esto ha ganado tanta fuerza que los líderes socialdemócratas de la mayor confederación sindical, LO, se han visto forzados a cooperar en estas conferencias, pocos años después de que las condenasen como "fraccionalistas" y vulneradoras de los estatutos de los sindicatos.
Pero el mayor impacto ha estado en el área de la lucha salarial. El concepto de que el salario femenino está basado solamente en el hecho de que las mujeres ganan menos que el hombre está ahora ampliamente aceptado. Oficialmente todo el mundo quiere cerrar esta diferencia salarial. Las uniones de mujeres de nivel nacional han pedido que esa diferencia sea eliminada en el año 2000. Y la cuestión de elevación de los salarios femeninos en la retórica liquidadora de colocación de los salarios a nivel nacional. Muchos sindicatos dominados por mujeres son las deseosos de tomar acciones huelguísticas en las negociaciones salariales anuales y el modo positivo en que los sindicatos femeninos los abordan plantea problemas para la estrategia burguesa de diferenciación salarial, individualización de ingreso y negociaciones, etc. El movimiento por el salario femenino es la fuerza más dinámica de todo el movimiento de negociación salarial, hoy en día. Pero como la opresión de la mujer es parte inseparable de la misma sociedad capitalista misma, no hay duda de que esta lucha, tarde o temprano, colocara la cuestión de una sociedad alternativa en su orden del día.

Partido Comunista de Trabajadores AKP (Noruega) 1998

La autoliberación de las mujeres y el marxismo revolucionario*

* Ígneo nº 5, diciembre de 2005, titulado «Hacia un nuevo comienzo... Por el comunismo, por la anarquía». Este texto es la introducción del suplemento teórico «Alienación y autoliberación de las mujeres», consistente en extractos seleccionados y comentados del libro de Ann Foreman «La feminidad como alienación. Las mujeres y la familia en el marxismo y el psicoanálisis», 1977.Desde el punto de vista revolucionario, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).
El fracaso actual del feminismo en llegar a la clase obrera reside, por último, en que orientó su actividad a la autoafirmación de las mujeres meramente desde la perspectiva de género, precisamente debido a su carácter interclasista. En lugar de eso, debe ser capaz de dar a esa autoafirmación una forma y una amplitud de clase: afirmar las necesidades de las mujeres proletarias como necesidades de la clase obrera en conjunto y declarar así la guerra al capitalismo. De lo que se trata no es de construir un movimiento proletario de ideología feminista, sino de construir un verdadero movimiento revolucionario del proletariado, pues ese movimiento será también un movimiento de autoliberación de las mujeres... o no será.

La diferencia de posiciones, que se da entre las distintas tendencias de pensamiento sobre la opresión de las mujeres y sus causas, no constituye un problema teórico, sino un problema práctico. Lo que está en la base de todas estas diferencias teóricas es una comprensión práctica distinta acerca de las necesidades de las mujeres, esto es: la cantidad y calidad de esas necesidades, y la determinación concreta de su objeto y el modo de esforzarse para realizarlas. O, dicho de modo más sintético, es la experiencia social práctica la que constituye la base primigénea de la teoría y determina, a nivel de los contenidos, las estructuras del pensamiento.

Nuestra posición acerca de la opresión de las mujeres es distinta de la de otras tendencias, porque nosotr@s entendemos las necesidades de las mujeres y su realización práctica a partir de la experiencia de las mujeres proletarias, en las que se unen explotación de clase y de género. Así, la lucha por liberarse de su condición de proletarias incluye, necesariamente, la lucha por liberarse de su condición de género. Además, hoy el capitalismo mundial se encuentra en su fase de decadencia abierta como modo de producción social. Se hace evidente, de este modo, que la autoliberación de las mujeres de su condición de género no ya puede prosperar de forma significativa -por tanto, aún menos realizarse- dentro del capitalismo. Sin salir de este encuadramiento, su lucha de género no pasará de lograr meras reformas de carácter jurídico (legislación del aborto, matrimonio, derecho laboral y social, etc.) que, en la práctica, sirven para dar cobertura a la persistencia de la explotación y de la dominación de género.

1. HISTORIA PASADA Y PRAXIS

La cuestión de en qué momento histórico empezó a formarse la opresión de género no es un problema determinante para la autoliberación de las mujeres, del mismo modo que no lo es para la autoliberación proletaria conocer el momento en que comenzó la explotación capitalista del trabajo. La autoliberación no depende del conocimiento teórico abstracto, sino de las condiciones históricas prácticas que hacen posible su realización, tanto objetivas como subjetivas (especialmente, de la comprensión práctica de los fundamentos del capitalismo lograda por la propia experiencia). Es la propia lucha de autoliberación la que desarrolla su propia conciencia acerca de sus objetivos.

Ciertamente, el análisis del proceso histórico de formación de la opresión de las mujeres debería mostrar el desarrollo de las relaciones sociales y de las formas de conciencia que van constituyendo la estructura social hasta el presente, y, de este modo, sirve para comprender los diferentes elementos sociales que dan lugar a la dominación de clase y de género en su forma actual. Sin embargo, la clase obrera no progresa de este modo, esto es, dilucidando teóricamente, mediante el estudio de la historia, el modo en que debe actuar sobre el presente, sino actuando directamente para transformar la situación presente -y, a través de esta acción, es cómo se capacita para comprender la actividad humana en el pasado a la luz de sus resultados en el tiempo actual-. Solamente desde esta perspectiva tiene valor el estudio del pasado. Las diferentes teorías solamente tienen utilidad en la medida en que se corresponden con las necesidades prácticas efectivas del movimiento proletario y, en cualquier caso, es en la lucha de clases, no en la discusión teórica, donde se someten a verificación las distintas interpretaciones de la historia.

En lo que respecta a la opresión de las mujeres, la historia pasada demuestra empíricamente que ésta solamente puede comprenderse en su evolución cuando se considera como una componente necesaria del capitalismo. La situación económica y el grado de alienación de las mujeres trabajadoras evolucionan en el mismo sentido en que lo hace la de la clase proletaria entera. La mejor situación de las mujeres en los países avanzados tiene como contrapartida la situación de las mujeres en los países dependientes, lo mismo que sucede en el caso del proletariado en general.

La ideología antipatriarcal, que considera la situación de las mujeres como determinada por las relaciones de género y no por las relaciones de clase, tiene forzosamente que perder de vista que el problema de género es un problema directamente mundial. De este modo, no llegará a más que a una coalición reformista temporal de diferentes organizaciones nacionales. Para nosotr@s, en cambio, la lucha contra el "patriarcado" solamente pode progresar transformándose en una lucha internacional contra el capital y los Estados. No se trata de coaligar o asimilar la liberación de las mujeres a la liberación de la clase obrera, sino de que la lucha de las mujeres sea hegemonizada por las mujeres proletarias y, de este modo, incluya dentro de sí la perspectiva comunista y evolucione hacia la unidad de clase y la acción internacionalista.

Por supuesto, la consideración de la forma de la familia, esto es, del modo de reproducción social de la fuerza de trabajo humana, como un elemento determinado por el modo de producción dominante e inseparable del mismo, es la base teórica que explica la experiencia histórica de los últimos siglos. La forma de la familia evolucionó según las conveniencias del proceso de acumulación del capital, sin que la clase obrera llegase a ser capaz de actuar más que como una fuerza autorreguladora en este proceso -o sea, como una fuerza que, aunque opuesta, constituye una parte del propio sistema capitalista y de la sociedad burguesa-. El capital no sólo requiere de un cierto desarrollo de las fuerzas productivas objetivas para poder imponer la explotación del trabajo; necesita también de fuerza de trabajo humana en condiciones de ser empleada. Pero, a diferencia de la maquinaria, que simplemente transmite a las mercancías su valor, la fuerza de trabajo humana no se limita a reproducir su valor, sino que acrecienta un valor excedente. Dado esto, reducir continuamente el valor de la fuerza de trabajo, bien en términos relativos, bien en términos absolutos, es una condición necesaria para acrecentar ese valor excedente que se transforma en capital. Por consiguiente, el capital debe esforzarse continuamente por reducir los costes de la reproducción social de la fuerza de trabajo, esto es, abaratar -también en términos relativos (elevando laa productividad) o absolutos (disminuyendo el nivel de vida familiar)- lo más posible el trabajo doméstico y todo el trabajo destinado a la formación social de nueva fuerza de trabajo. De este modo, el capital necesita del trabajo doméstico no remunerado para garantizar el crecimiento de la acumulación y, para mantenerlo, necesita la división sexual del trabajo, en primer lugar por motivos económicos:

1) para, a nivel del capital global, eludir una elevación de los salarios para convertir ese trabajo en trabajo remunerado por cuenta ajena (o para intentar reducirlo por medios tecnológicos cuando éstos no se compensan mediante el empleo de la fuerza de trabajo femenina en condiciones de rentabilidad creciente).

2) para, a nivel de los capitalistas particulares, eludir los costes derivados de las bajas por maternidad y seguridad social, y favorecer la reducción de los salarios y condiciones de trabajo.

Esto significa que, bajo el capitalismo, la opresión de género no puede suprimirse, aunque pueda cambiar -y suavizarse en apariencia- su forma. Gracias al trabajo doméstico gratuito se hace posible la reproducción de la fuerza de trabajo del modo más barato posible, y, en la medida en que éste se abarata progresivamente gracias a la introducción de la técnica, la fuerza de trabajo femenina pasa a combinar estructuralmente trabajo asalariado y trabajo doméstico. El trabajo doméstico incrementa la productividad del trabajo asalariado masculino, mientras que, como trabajadoras asalariadas condenadas por el capitalismo a una posición subalterna dentro del conjunto de la fuerza de trabajo, su tasa de paro y dependencia familiar presionan para rebajar las posiciones de la clase obrera en conjunto. Por otro lado, como la jornada de trabajo masculina tiende a ser más extensa y a estar mejor remunerada, además de que el empleo masculino tiene un nivel de precariedad menor, la supresión de la división sexual del trabajo dentro de la familia choca con obstáculos insuperables para ir más allá de un reparto muy desigual del trabajo doméstico y se mantienen las condiciones para la reproducción, abiertamente o no, del autoritarismo masculino y de la alienación de género.


2. LA DIVISIÓN DEL MOVIMIENTO FEMINISTA EN LÍNEAS DE CLASE

Con el desarrollo de la medicina, del control de la natalidad, de la tecnología doméstica, se llegó a un punto en el que el tiempo de trabajo doméstico era excesivo para las necesidades del sistema, que en absoluto está interesado en la calidad de la vida familiar. En especial, con la drástica disminución de la mortalidad infantil y la elevación de la longevidad, el tiempo dedicado a la maternidad se redujo junto con el número de hij@s y se hizo viable la transformación del cuidado doméstico de los niñ@s en trabajo asalariado en guarderías, lo que se financiaría por otro lado con el empleo de las mujeres como asalariadas. Entonces, las condiciones para la convergencia del feminismo burgués, que reclamaba la libertad de trabajo, y las necesidades de la acumulación capitalista, estaban dadas.

Por su mismo carácter de clase y métodos de lucha, el feminismo burgués no pudo ir más allá de una revolución jurídico-política, conquistando nuevos derechos y logrando una cierta representación en las instituciones capitalistas. Tampoco podía ir más allá de la base material de que partía, que seguía y sigue siendo la desigualdad entre los sexos.

La tendencia a la integración de las mujeres en el trabajo asalariado dista, con todo, de estar completada, ni podrá llegar a ello. Con la entrada del capitalismo en su fase de declive abierto, el feminismo reformista, como el reformismo obrero en general -y con ellos la colaboración de clases que compartían como base práctica interna y externa-, han entrado también en declive histórico. La liberación de género no puede ser realizada bajo el capitalismo. Del mismo modo que el declive del capitalismo llevó a la crisis y descomposición del viejo movimiento obrero, también se produjo una crisis en el movimiento de mujeres.

Una parte del movimiento feminista se orientó a perseverar en la lucha por reformas, mirando para otro lado ante la tendencia capitalista general -internacional- a la degradación de las condiciones de trabajo y de vida y, en especial, a la destrucción de las conquistas sociales de la era reformista. De este modo, este feminismo pasaba a representar exclusivamente los intereses de las mujeres burguesas y de las clases medias. Las mujeres restantes, pertenecientes a los estratos inferiores de las clases medias y al proletariado -en forma directa como asalariadas o indirecta como amas de casa-, se debaten entre un feminismo separativo y un feminismo unificador. El primero considera como determinante la oposición entre los sexos, adoptando una perspectiva interclasista y orientándose a construir un movimiento de mujeres independiente de vínculos de clase. El segundo considera como determinante la oposición de clase y se orienta a la participación en el movimiento obrero.

No obstante, todas estas reacciones eran respuestas espontáneas al cambio acelerado de la situación social. Con el desarrollo de la situación social, el carácter de clase práctico de las posiciones de cada tendencia del feminismo llevó, a su vez, a una clarificación de su composición social, poniendo a prueba sus métodos de acción. La corriente colaboracionista y la corriente separatista se perfilaron más claramente como las corrientes del feminismo burgués y pequeñoburgués, uno poniendo el acento en la igualdad jurídica entre los sexos, el otro creando una ideología basada en las diferencias biológicas, psicológicas e históricas entre los sexos (el llamado feminismo de la diferencia). Pero la tendencia unificadora, propiamente proletaria, estaba lastrada por dos hechos: su falta de cohesión como corriente feminista, derivada de su participación en las luchas feministas bajo la hegemonía política y/o ideológica de las mujeres burguesas y pequeñoburguesas; su adhesión a las tradiciones del viejo movimiento obrero, en particular a las de su extrema izquierda y sus ideas pseudorrevolucionarias acerca de la integración en las organizaciones reformistas (en ésta podemos incluir a la autora del texto que aquí publicamos, aunque su aportación teórica al feminismo proletario tenga gran valor). Todo ello provocó que este feminismo proletario no llegase a desarrollarse significativamente dentro del movimiento obrero y se hundiese con él en su derrota histórica. Así las cosas, hasta ahora nunca existió un movimiento autónomo de las mujeres proletarias.

Otra traba es el papel del feminismo separatista, que, al separarse de la única fuerza social que podía hacer frente al capitalismo, tuvo que alinearse cada vez más con el feminismo burgués o bien intentar coaliciones con los restos de la extrema izquierda inclinada ya, en la práctica, hacia el populismo y el interclasismo. Apareció así, por este otro frente, un feminismo pseudosocialista que se convirtió en una fuerza divisora y mistificadora para las mujeres proletarias. En primer lugar, porque, aunque reclamase cierta unidad de acción con el movimiento obrero, en realidad concebía el movimiento de mujeres y el movimiento proletario como dos realidades convergentes con causas diferentes. Podía, entonces, presentar su feminismo como el feminismo de las trabajadoras, mientras, en la práctica, dejaba a un lado cualquier perspectiva revolucionaria de socialización del trabajo doméstico e igualdad económica real en favor de las reivindicaciones reformistas de la libertad de trabajo y de la libertad sexual y reproductiva formal. Como resultado, entre el proletariado masculino se extendió una aversión importante a la ideología feminista separatista, pero identificándola con el feminismo en general, y entre las mujeres proletarias se extendió una desidentificación e incluso un rechazo frente al movimiento feminista organizado, percibiéndolo como algo ajeno a sus intereses inmediatos -lo que efectivamente es-.

El feminismo pequenoburgués considera a los hombres como beneficiarios de la situación de las mujeres, sin considerar sus contrapartidas. Pero esto tiene, como trasfondo, que este feminismo no considera el modo de reproducción de la fuerza de trabajo como algo socialmente determinado por el modo de producción vigente, sino como algo separado, o, lo que es peor aún, considera el modo de producción como determinado por el modo de reproducción, las relaciones de clase como una forma derivada de las relaciones entre los sexos (tesis que se apoya en la idea de que la explotación femenina precedió históricamente a la masculina). Así, la lucha contra el patriarcado comprendería la lucha contra el capitalismo, pero no a la inversa. Esta perspectiva, claro, excluye considerar seriamente el proceso histórico por el cual el capitalismo transforma la familia y la situación de las mujeres en la sociedad. En la práctica, sirve para justificar el hecho de que las reivindicaciones inmediatas de las mujeres proletarias sean subordinadas a las reivindicaciones "comunes" de mayores libertades jurídicas y políticas. El caso de la violencia doméstica es un ejemplo más: en lugar de luchar contra las condiciones que mantienen a las mujeres en una posición subordinada, impidiendo su situación de dependencia estructural de los hombres, reducen la lucha a una cuestión de reformas jurídicas y acción policial. De este modo, también el aspecto psicológico del problema queda al margen de una acción real, a pesar de que sea presentado por el feminismo burgués como el factor determinante cuando, en realidad, detrás de la persistencia del "machismo" está un problema que el capitalismo no puede reconocer: el trabajo alienado y su intensificación creciente.


3. LA TEORÍA DE LA SUBSUNCIÓN

Hablemos de modo de producción y modo de reproducción, de relaciones de producción y relaciones reproductivas, de capital y familia, la cuestión es entender el modo en que se relacionan históricamente. La esfera de la reproducción no es en modo alguno algo externo al modo de producción vigente, aunque, como las relaciones de reproducción de la fuerza de trabajo sólo son tales al hablar el relación a un modo de producción dado, puede decirse también que existen relaciones de producción domésticas o un modo de producción doméstico. La teoría del patriarcado es acertada en la medida en que reconoce, a diferencia del unilateralismo del marxismo mecanicista, que el modo de producción doméstico tiene su esencia constante desde tiempos inmemoriales en la explotación del trabajo femenino y en la dominación de género y que, en la medida en que la familia era la primera unidad económica -al menos en la época de la formación de la sociedad de clases-, entonces el conjunto de la sociedad de clases tuvo desde el principio el carácter de una sociedad de dominación de género, siendo la propia clase dominante una clase dominante masculina. Pero este análisis se limita a describir las formas generizadas que adopta la división social del trabajo, no explica su desarrollo histórico o, más bien, no le interesa explicarlo, considerando por principio que, siendo su análisis correcto, del mismo se deduce que las mujeres deben actuar por cuenta propia y de modo independiente de los hombres.

La incongruencia de la teoría del patriarcado, pues, no está en el aspecto más profundo de su análisis histórico, sino en su perspectiva política presente, que mantiene un punto de vista interclasista. El interclasismo político y el reconocimiento de que son los modos de producción dominantes, no las relaciones de producción dentro del trabajo familiar, lo que determina el desarrollo de la sociedad en conjunto y, con ella, el de la situación de las mujeres en general, se excluyen recíprocamente. Pues ese reconocimiento significa reconocer la centralidad del conflicto de clases y, por consiguiente, no sólo la centralidad de la clase obrera -lo que sería asumible, considerando que podría limitarse a acabar con el capitalismo-, sino especialmente la centralidad de las mujeres proletarias -lo que es abiertamente contrario a cualquiier interclasismo y a sus prácticas separatistas-. La propia existencia de las mujeres proletarias encarna la unificación de la lucha de género y la lucha de clase y destruye la teoría de que cualquier movimiento feminista proletario pueda desenvolverse o mismo existir separadamente del movimiento proletario general. Intuyendo esto, las feministas pequeñoburguesas tienen que rehuir de esta perspectiva como del demonio. Igualmente, las feministas reformistas en general, que aceptan de buena gana la teoría del patriarcado porque sirve a sus perspectivas limitadas, tienen que rehuir de las implicaciones de una teoría revolucionaria que demuestre la inviabilidad de cualquier solución gradualista y pacífica de la opresión de las mujeres.

La teoría de la subsunción del trabajo en el capital de Marx sirve para explicar la relación existente entre el trabajo doméstico y el trabajo asalariado. No al modo de las teorías de los "dos modos de producción", que consideran el modo de producción dominante y el modo de producción familiar como dos realidades separables. La teoría de la subsunción no trata de la relación entre dos modos de producción independientes, sino del proceso de transformación en el que las formas del proceso de trabajo adquieren un carácter específicamente capitalista, esto es, las formas de trabajo anteriores se adecuan a la relación de producción dominante. La familia feudal, que todavía tenía un carácter de unidad económica, pasa a perder este carácter en el capitalismo, pues tal carácter era el resultado de las formas de producción feudales y no de la naturaleza de la familia. En el capitalismo, así, la producción social y la reproducción de la fuerza de trabajo se presentan como esferas diferentes de la vida social, surgiendo la división entre lo político y lo personal (el Estado y la sociedad civil, que en la sociedad feudal encontraban su unidad en los estamentos como realidades a la vez civiles y políticas), entre lo público y lo privado. La primera forma de la familia en el capitalismo es, entonces, aquella que está desprovista de base económica propia, pero en la que persisten las características feudales en las relaciones entre los sexos y en la ideología. Con el desarrollo del capitalismo, estas relaciones e ideología van siendo modificadas hasta adoptar cada vez más el carácter de relaciones sociales e ideología puramente capitalistas, sustentadas en las desigualdades de poder económico entre los sexos y en la justificación privada de los imperativos sociales impuestos por el sistema capitalista. Entonces, la medida en que prevalezca o no socialmente la ideología patriarcal en la familia, es ya una cuestión secundaria, que no afecta a la estabilidad de la familia como institución capitalista, al contrario de lo que piensan las ideólogas del antipatriarcado.

En resumen, el trabajo doméstico es subsumido plenamente en el capital cuando, como actividad y relación de reproducción de la fuerza de trabajo, asume características específicamente capitalistas. Esto, sin embargo, no quiere decir que se transforme en trabajo asalariado, sino solamente que se adecua a las relaciones sociales capitalistas. En realidad, la vieja idea de que el trabajo doméstico podría ser asimilado en el capitalismo era errónea porque no tenía en cuenta que la división entre modo de producción y modo de reproducción es esencial, no adyacente, al capitalismo. Este proceso histórico, del que hoy estamos viendo el corolario en los países más avanzados, es la demostración práctica de la insuficiencia de la teoría del patriarcado.

Por otro lado, la teoría de la subsunción sirve para explicar cómo, a pesar de la separación entre el capital y la familia, la segunda está integrada en la producción de plusvalor mediante la relación reproductiva, y cómo esta integración se intensifica en la medida que se suprime para la mayoría de la población cualquier modo de subsistencia fuera de someterse al trabajo asalariado. De hecho, la vida familiar pasa no sólo a carecer de otro medio de subsistencia que no sea el trabajo asalariado, sino que también deja de sustentarse en la tradición y su papel educativo pasa a ser asimilado por el capitalismo, destruyendo cualquier apariencia de autonomía de la familia respecto de las necesidades del capital. De este modo, incluso siendo asalariadas, las propias mujeres no pueden rebelarse contra la explotación y la alienación que sufren en la familia sin pasar antes por la lucha de clases, la única que puede hacerlas despertar a la conciencia social y a la autoactividad revolucionaria. Por eso el movimiento separatista no pudo, por las mismas razones que el movimiento obrero reformista, resolver su propia crisis y reimpulsar la movilización social.

En definitiva, para nosotr@s la familia no es una institución superestructural, sino una parte de la estructura económica. Por supuesto, las relaciones familiares no se reducen a lo económico, sino que comprenden una dimensión política y otra cultural, pero esto mismo ocurre también en la esfera económica en general. Sucede que en la familia se mezclan las relaciones interpersonales afectivas con las relaciones económicas, pero estas mismas relaciones afectivas no son necesariamente exclusivas de la familia: más bien, es la familia la que constituye una estructura represiva de las relaciones afectivas, un obstáculo a su socialización. En el comunismo el lazo arcaico del parentesco dejará de ser determinante para las relaciones sociales y pasará a considerar-se como lo que es, un nexo casual, siendo las relaciones sociales reales lo que constituye la verdadera relación "familiar".

La teoría de la subsunción del trabajo doméstico en el capital significa también que este trabajo no es explotado "por el marido", sino por el capital, y que el marido se reduce al papel de agente ejecutivo de esa explotación. El trabajo doméstico sirve para elevar la productividad del trabajo asalariado masculino y, por otro lado, para crear nueva fuerza de trabajo para ser explotada en el futuro.

Tanto la vieja tradición ideológica patriarcal, como la ideología mercantilista burguesa que se extiende actualmente en las relaciones interpersonales y que la reemplaza como fundamento justificativo de la forma opresiva y alienante de la familia, solamente podrán superarse mediante la autoactivación revolucionaria del proletariado. Mientras ésta no exista, tanto hombres como mujeres seguirán atados a sus roles familiares económicamente determinados por el capitalismo, y mantendrán en consecuencia la adhesión a esa ideología familiar.


4. LA ORGANIZACIÓN REVOLUCIONARIA

Con toda la importancia que se le pueda otorgar a la autoorganización de las mujeres, la cuestión decisiva es la orientación práctica y de clase de la organización. El feminismo pequeñoburgués, al pretender un movimiento separado e interclasista, empuja a las mujeres proletarias al foso de los problemas domésticos y culturales, donde se encuentran atomizadas y aisladas y todo lo que pueden hacer es protestar públicamente de modo más o menos inofensivo. Lo que nosotr@s enfatizamos, por contra, es que la autoorganización de las mujeres proletarias comienza en los centros de trabajo y en las luchas económicas inmediatas, como ocurre con el resto de la clase proletaria. Del mismo modo, el feminismo pequeñoburgués insiste en la separación de las mujeres, en el tratamiento de sus asuntos específicos de modo separado. Pero en la lucha de clases elemental y espontánea se ve claramente que la separación y la especificidad solamente pueden concebirse como momentos de una unidad y unos intereses generales mucho más amplios, y que sin esta unidad y cooperación plena no es posible avanzar. La autonomía de las mujeres proletarias solamente puede significar su autonomía "como mujeres proletarias", esto es, una autonomía como colectivo específico indisolublemente unida a la autonomía de la clase en conjunto. Y ambos planos interaccionan entre sí productivamente.

Dar prioridad al movimiento de mujeres sobre el movimiento de clase o a la inversa, es un problema que sólo se presenta para el feminismo pequeñoburgués. Para las mujeres proletarias su propio movimiento tiene que comprender ambos planos simultáneamente: actúan a la vez como mujeres y como proletarias. Tanto el separatismo feminista como el obrerismo reduccionista -y machista- excluyen esta perspectiva y promueven la desorganización entre las proletarias. El primer principio, pues, de la autoorganización de las mujeres proletarias, y en general de la construcción de un movimiento feminista proletario, es concentrarse en torno a los centros de trabajo, complejos de producción y distribución, áreas industriales. No se trata de un movimiento "paralelo" o "complementario" del movimiento obrero, sino de una parte esencial del propio movimiento obrero revolucionario. La autonomía del movimiento de mujeres es necesaria para desarrollar un trabajo de clarificación y orientación entre las proletarias y los proletarios, para impulsar y promover iniciativas, no considerando su actividad independiente como algo que deba existir separadamente a la actividad de clase, aunque a veces tenga que ser así de hecho (en tanto los objetivos de las mujeres no encuentren receptividad entre los hombres, pero aun así esa lucha incluiría por necesidad un esfuerzo para lograr la unidad).

En cualquier caso, la teoría de las "luchas secundarias", tal y como se viene utilizando por el leninismo, se corresponde con una visión reformista y sindicalista de la lucha proletaria: una visión que considera la extensión de las luchas en función del mínimo común denominador como el motor del progreso proletario, en lugar de entender la lucha principalmente como un medio para construir la unidad consciente de la clase y como una condición fundamental para el desarrollo de la conciencia de clase. Desde el punto de vista revolucionario, pues, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).

Por otro lado, la concentración exclusiva en la "organización de las mujeres" estimula las perspectivas interclasistas y separa a las mujeres proletarias de la atención a los problemas de conjunto. En consecuencia, en lugar de favorecer el autodesarrollo de las proletarias como revolucionarias integrales, lo que se produce es su aislamiento en la perspectiva de género.

5. LA TRANSFORMACIÓN DE LAS RELACIONES INTERPERSONALES

En la medida en que el interés del proletariado en la perpetuación de la familia como forma de comunidad afectiva básica radica en el trabajo alienado, con la degradación intensificada del trabajo y la intensificación de la alienación en todos los momentos de la vida, en combinación con las nuevas pautas de vida creadas por la "revolución tecnológica" y el individualismo consumista (desocialización de los individuos, sometimiento de la vida a la dominación espectacular), este aferramiento a la familia no dejará de crecer, al mismo tiempo que se harán más agudos los conflictos que conlleva. Este es el trasfondo actual de la violencia de género e infantil en los países desarrollados. Esto trae a la escena política la cuestión de las relaciones interpersonales en la familia (oposición entre hombres y mujeres, entre padres e hij@s, etc.) y su conexión con las relaciones interpersonales inmediatamente fuera de la familia (la violencia en los centros escolares contra profesores y compañer@s). Se hace imprescindible una crítica radical y práctica de las relaciones interpersonales como un producto del capitalismo y orientar la resolución de la persistente frustración y conflicto en la familia a la lucha revolucionaria contra este sistema que impide el libre desarrollo integral de los seres humanos: el trabajo asalariado, el trabajo doméstico, la educación institucionalizada y la vida cuotidiana que impiden el desarrollo de las capacidades creativas y de la autonomía del individuo. Pero esto no puede hacerse sin defender prácticamente la fundación de nuevas relaciones sociales basadas en la libertad, la igualdad y la fraternidad, en una concepción no mercantilista ni posesiva de las necesidades humanas, etc.

Sin este esfuerzo por transformar las relaciones interpersonales, en especial las de pareja, la familia seguirá siendo, también ideológicamente, una mera prolongación de los intereses del capital sobre la reproducción de la fuerza de trabajo, siempre susceptible de ser utilizada como plataforma por los partidos burgueses y la reacción contra el proletariado consciente. Ello conllevará el mantenimiento de la división de la clase obrera entre un sector avanzado, que ve en la lucha de las mujeres una condición de progreso para la clase entera, y otro sector que verá en ella una amenaza a su "modo de vida". Y lo mismo ocurre con todas las luchas que afectan a la institución familiar, como la lucha de liberación homosexual.