Derechas e izquierdas frente al capitalismo patriarcal: El "olvido" de la mujer

Narciso Isa Conde
La Haine Que las derechas pro-capitalistas sean machistas hasta el trágico desbordamiento de sus implicaciones, es algo coherente con el sistema de explotación que representan. Esto no bebe sorprender porque la conversión de la mujer en instrumento sexual, económico y social del hombre, que data de muchos milenios atrás, se ha convertido en algo extraordinariamente funcional al capitalismo, a su fase de sobre-explotación neoliberal, al proceso de mercantilización extrema de las relaciones humanas y potenciación de los egoísmos de quienes ejercen y disfrutan del poder.

La congruencia de la explotación capitalista con el trabajo doméstico femenino no remunerado y mal remunerado, con la discriminación salarial por sexo, con la precarización de los contratos de explotación por la condición mujer, es sencillamente esencial a la mezquindad y afán de lucro de la clase burguesa.

La nefasta armonía entre el interés del hombre que asume a la mujer como su propiedad y del capital bajo propiedad de los hombres, es más que evidente.

La creciente violencia de la dominación social, cultural y estatal de estos tiempos es perversamente armónica al incremento de la violencia contra todos los sectores discriminados y subordinados, y muy especialmente contra la mujer humilde.

La complementación entre la explosión mercadológica del negocio del sexo en función de la satisfacción del placer masculino y toda la dinámica del sistema capitalista en proceso de degradación y senilidad (extracción de plusvalía, maximización de las ganancias por vías extralegales y “extra-económicas”, concentración de poder y riqueza, corrupción-delincuencia-narco-corrupción, empleo de la violencia como recurso de saqueo, extorsión y sometimiento…), es sencillamente fabulosa.

Y ninguna de estas imposiciones y relaciones de poder y explotación ceden- ni siquiera en aspectos limitados- sin una contrapartida fuerte que la obligue.

De esa realidad dominante se derivan las aberraciones en las relaciones de pareja y familia, que en fases explosivas como la actual, escandalizan –no sin grandes hipocresías- hasta a los agentes de la dictadura mediática capitalista-patriarcal y a la partidoracia que le sirve: feminicidios, golpizas, torturas psicológica y física, asesinatos de los hijos, suicidios, acoso, abandono…

Esto no es –como profusamente se pregona- simple violencia “intrafamiliar”, sino violencia sistémica, violencia derivada de la ideología y cultura dominante, y especialmente de la nefasta amalgama capitalismo-patriarcado que la genera.

Como también es sistémica la impunidad que la protege y reproduce (policial, militar, política, judicial, eclesiástica...), y la propaganda, cultura y publicidad mediática que la estimula; siempre abrazadas al pensar y al quehacer político y filosófico-religioso hegemónico.

En todo caso lo intrafamiliar de este fenómeno es solo el escenario en que se produce cuando la violencia tiene lugar entre parejas, en el seno de la familia o del hogar. Pero sus causas fundamentales son inseparables de las esencias de la clases dominantes-gobernantes y de la masculinización despótica del poder que ejercen sus grandes beneficiarios desde dentro y desde fuera del Estado contra la mayoría de la sociedad.

Igual resulta -en sus concretas dimensiones y con sus especificidades- la manera como el gran capital incorpora a su dinámica de explotación-exclusión la demás discriminaciones (racial, generacional, homofóbica, xenofóbica…) y la expoliación-contaminación de la naturaleza.

El "olvido" de la mujer por las izquierdas

Si bien todo esto es desgarrador, aunque coherente con la “naturaleza” de las fuerzas dominantes, duele y resta mucho a la causa libertaria en materia de opresión de género, la específica y grave incongruencia de las izquierdas consecuentes con las luchas contra el capitalismo y el imperialismo en tanto sistema explotador y saqueador e inconsecuentes en el combate a la opresión patriarcal que acompaña la explotación capitalista.

Es, en fin de cuentas, el producto de un pensamiento emancipador parcial , limitado al trascendente tema de la explotación de clase, pero atado en buena medida -o fuertemente influido- por los intereses generales y grandes favores particulares del patriarcado al ser masculino.

Es producto del “olvido” de la mujer por una izquierda anticapitalista, antiimperialista, incluso pro-socialista y hasta comunista, pero fundamentalmente y hegemónicamente masculina y masculinizada; además de sensiblemente autoritaria y estatista, sobre todo a partir de las deformaciones de las primeras revoluciones obreras, campesinas y populares de orientación socialista.

A lo largo del siglo XX y en lo que va del XXI esa ha sido una realidad preponderante, que solo en años recientes ha comenzado a agrietarse por la embestida de la teoría de género de corte revolucionario y en general por los aportes de todas las corrientes feministas. Esto pese a loables esfuerzos anteriores de una minoría de mujeres militantes del socialismo, lúcidas en el tema vinculado a la lucha de clase y rebeldes frente a su condición sector discriminado, y también de las contribuciones de unos pocos hombres consecuentes en esa materia relacionada con la emancipación de la humanidad.

Así las cosas, el peso determinante del machismo en las mentes y los corazones de los hombres que han dominado las estructuras dirigentes y de base de las izquierdas y de los movimientos populares, y el predominio de la concepción patriarcal que ha dominado la historia de la humanidad hasta la fecha, le han restado integralidad emancipadora a las luchas que se han librado; y, además, han contribuido a disminuir y a bloquear las energías redentoras de las mujeres Y de los componentes femeninos de las diversas clases explotadas, excluidas o afectadas por el gran capital.

Esta valoración no obvia el enorme peso de la cultura patriarcal sobre las propias mujeres, como acontece con la ideología del capital sobre los/as trabajadores/as.

Las izquierdas cultivadas en el pasado siglo, dolorosa e injustificablemente, han sido machista; y muy resistente al tema, sobretodo después de decirse tantas verdades sobre el patriarcado derivadas de valiosas investigaciones.

Desde el "olvido" en el Manifiesto Comunista de la cuestión femenina hasta el desprecio de los varones revolucionarios por el significado desgarrador de la doble opresión de la mujer y del imperio del patriarcado, pasando por una persistente doble moral frente forma de opresión, esas izquierdas en gran medida -salvo ciertas excepciones y no pocas proclamas formales y hasta hipócritas- le han dado de lado a tan importante cuestión.

Y lo que es peor han despreciado el contenido de justicia que encerraría, que junto a la emancipación de las clases y sectores explotados, la liberación femenina sea consecuentemente asumida en tanto abolición de la opresión de género combinada con la erradicación de la explotación de clase y el fin del capitalismo. En tanto lucha por el socialismo y el comunismo integral.

En consecuencia: un enorme potencial liberador ha sido desatendido, menospreciado y no pocas veces golpeado y vejado.

La relegación de las demandas de género, la exclusión y discriminación en las instancias de decisión de esas izquierdas, la aplastante mayoría numérica masculina, la exclusión del género femenino del lenguaje, las burlas, el maltrato o la subestimación de las compañeras, el maltrato en el hogar, la constante reproducción de las ideas y prácticas patriarcales… han copado también las filas de las izquierdas y ha provocado costosas segregaciones de los movimientos feministas que se han venido conformado y potenciando con especial dignidad.

Más allá de cierta legislación favorable y de ciertos discursos formales, la discriminación estuvo y está presente hasta en procesos revolucionarios y en las llamadas "sociedades socialistas" o regidas por regímenes de izquierda.

A duras penas, dentro y fuera de las izquierdas, con muchos sacrificios v amarguras, los movimientos feministas han logrado perforar o debilitar limitadamente esa coraza machista que protege una de las dominaciones más antiguas de la sociedad humana, desde una actitud evidentemente autodefensita de los privilegios que ofrece esa relación desigual.

¿Cuántos "cuadros" valiosos le han restado esa actitud y esa concepción machista a nuestro movimiento? ¿Cuántos destacamentos femeninos combativos han sido bloqueados? ¿Cuántas potencialidades emancipadoras han sido despreciadas?

Las mujeres del mundo siguen cargando con el mayor peso de la opresión, terriblemente reforzada en la era neoliberal, expresándose mayores índices de pobreza, en más precarización del trabajo femenino y en más feminización de la fuerza de trabajo, sin que hayan sido liberadas de doble jornada: una mal pagada (la remunerada extra-familiar) y otra sin sueldo (la doméstica).

Además, con niveles alarmantes manipulación de los atributos femeninos y clientelización de su ser y su ciudadanía.

Crece la paternidad irresponsable, crece el número de madres solteras.

Crecen, dentro de un sistema que convierte todo en mercancía, la comercialización de su cuerpo, su sexo y su imagen y la desgarradora humillación espiritual.

Crece la violencia de género junto a la violencia capitalista en sentido general y global.

Crece la violencia contra la mujer en la relación de pareja, en la vida familiar, en el negocio del sexo, en el tráfico de personas, en el trabajo, en el desempleo, en el empobrecimiento, en la sociedad toda.

Crecen los feminicidios

Y crece la violencia opresora contra la mujer -y se torna más dramática- a pesar de las luchas femeninas y de sus conquistas tangibles e intangibles como represalia patriarcal-machista contra ellas e incluso como venganza personal ante sus reclamos de respeto a derechos formalmente consagrados o ante el ejercicio autónomo de los mismos.

Es tiempo ya para un viraje serio, profundo, radical de esas izquierdas a favor de una inseparable relación entre lucha de clases y la emancipación del género femenino.

Es tiempo para que lo mejor, lo más reflexivo y con mayor capacidad crítica y autocrítica de las izquierdas masculinas y masculinizadas, dejen de serlo.

Esa sería una formidable contribución a esa causa y especialmente al desarrollo de una naciente nueva izquierda juvenil, masculina y femenina, trabajadora y estudiantil, que comienza a emerger con bríos innovadores.

Esto estimulará a que esa fuerza naciente confluya, junto a todo lo autotransformador y renovado revolucionariamente, hacia la conformación de un torrente diverso, radical e integralmente transformador; y a su creciente participación en los combates contra el tenebroso y decadente capitalismo machista, racista, adulto-céntrico, ecocida, homo-fóbico, xenófobo… estremecido en la actualidad por la peor crisis de su historia.

Así habrá de crecer nuestra autoridad como parte del torrente transformador por la democracia real, el socialismo participativo y el mundo solidario que tanto anhelamos.

Rosa Luxemburg

Clara Zetkin

Marxists.org En Rosa Luxemburgo vivía tina indomable voluntad. Dueña siempre de sí, sabía atizar en el interior de su espíritu la llama dispuesta a brotar cuando hiciese falta, y no perdía jamás su aspecto sereno e imparcial. Acostumbrada a dominarse a sí misma, podía disciplinar y dirigir el espíritu de los demás. Su sensibilidad exquisita la movía a buscar asideros para no dejarse arrastrar por las impresiones externas; pero bajo aquella apariencia de temperamento reservado, se escondía un alma delicada, profunda, apasionada, que no sólo abrazaba como suyo a todo lo humanos, sino que se extendía también a todo ser viviente, pues para ella el universo formaba un todo armónico y orgánico. ¡Cuántas veces aquella a quien llamaban "Rosa la sanguinaria", toda fatigada y abrumada de trabajo, se detenía y volvía atrás para salvar la vida de un insecto extraviado entre la hierba! Su corazón estaba abierto a todos los dolores humanos. No carecía nunca de tiempo ni de paciencia para escuchar a cuantos acudían a ella buscando ayuda y consejo. Para sí, no necesitaba nunca nada y se privaba con gusto de lo más necesario para dárselo a otros.

Severa consigo misma, era toda indulgencia para con sus amigos, cuyas preocupaciones y penas la entristecían más que sus propios pesares, Su fidelidad y su abnegación estaban por encima de toda prueba. Y aquella a quién se tenía por una fanática y una sectaria, rebozaba cordialidad, ingenio y buen humor cuando se encontraba rodeada de sus amigos. Su conversación era el encanto de todos. La disciplina que se había impuesto y su natural pundonor le habían enseñado a sufrir apretando los dientes. En su presencia parecía desvanecerse todo lo que era vulgar y brutal. Aquel cuerpo pequeño, frágil y delicado albergaba una energía sin igual. Sabía exigir siempre de sí misma el máximo esfuerzo y jamás fallaba. Y cuando se sentía a punto de sucumbir al agotamiento de sus energías, imponíase para descansar un trabajo todavía más pesado. El trabajo y la lucha le infundían alientos. De sus labios rara vez salía un "no puedo"; en cambio, el "debo" a todas horas. Su delicada salud y las adversidades no hacían mella en su espíritu. Rodeada de peligros y de contrariedades, jamás perdió la seguridad en sí misma. Su alma libre vencía los obstáculos que la cercaban.

Mehring tiene harta razón cuando dice que Luxemburgo era la más genial discípula de Carlos Marx. Tan claro como profundo, su pensamiento brillaba siempre por su independencia; ella no necesitaba someterse a las fórmulas rutinarias, pues sabía juzgar por sí misma el verdadero valor de las cosas y de los fenómenos. Su espíritu lógico y penetrante se enriquecía a con la instrucción de las contradicciones que ofrece la vida. Sus ambiciones personales no se colmaban con conocer a Marx, con dominar e interpretar su doctrina; necesitaba seguir investigando por cuenta propia y crear sobre el espíritu del maestro. Su estilo brillante le permitía dar realce a sus ideas. Sus tesis no eran jamás demostraciones secas y áridas, circunscritas en los cuadros de la teoría y de la erudición. Chispeantes de ingenio y de ironía, en todas ellas vibraba su contenida emoción y todas revelaban una inmensa cultura y una fecunda vida interior. Luxemburgo, gran teórica del socialismo científico, no incurría jamás en esa pedantería libresca que lo aprende todo en la letra de molde y no sabe de más alimento espiritual que los conocimientos indispensables y circunscritos en su especialidad; su gran afán de saber no conocía límites y su amplio espíritu, su aguda sensibilidad, la llevaban a descubrir en la naturaleza y en el arte fuentes continuamente renovadas de goce y de riqueza interior.

En el espíritu de Rosa Luxemburgo el ideal socialista era una pasión avasalladora que todo lo arrollaba; una pasión, a la par, del cerebro y del corazón, que la devoraba y la acuciaba a crear. La única ambición grande y pura de esta mujer sin par, la obra de toda su vida, fue la de preparar la revolución que había de dejar el paso franco al socialismo. El poder vivir la revolución y tomar parte en sus batallas, era para ella la suprema dicha. Con una voluntad férrea, con un desprecio total de sí misma, con una abnegación que no hay palabras con qué expresar, Rosa puso al servicio del socialismo todo lo que era, todo lo que valía, su persona y su vida. La ofrenda de su vida, a la idea, no la hizo tan sólo el día de su muerte; se la había dado ya trozo a trozo, en cada minuto de su existencia de lucha y de trabajo. Por esto podía legítimamente exigir también de los demás que lo entregaran todo, su vida incluso, en aras del socialismo. Rosa Luxemburgo simboliza la espada y la llama de la revolución, y su nombre quedará grabado en los siglos como el de una de las más grandiosas e insignes figuras del socialismo internacional.

Los marxistas y la emancipación de la mujer...

En el combate contra la doble opresión (estructural y superestructural) juega un rol fundamental la lucha por la emancipación de las mujeres trabajadoras

Federico Boga / La Haine

Para quienes nos consideramos marxistas y revolucionarios, la lucha por la emancipación de los trabajadores es el eje de nuestra lucha. Esta emancipación por la que luchamos deberá ser desde el punto de vista económico-político-social (mediante la superación del capitalismo y la instauración del socialismo) y también cultural (sustituyendo los valores capitalistas burgueses por los socialistas). En ese combate contra esa doble opresión (estructural y superestructural) juega un rol fundamental la lucha por la emancipación de las mujeres trabajadoras.

Desde el punto de vista de los sucesos históricos, lo primero que se cosificó, o sea, que se le dio carácter de objeto con valor de intercambio, fue a la mujer y su papel de reproductora de la especie. En tiempos donde no había necesidad de apropiarse de nada (nos referimos al neolítico, unos 5000 años a.N.E.), ya que las herramientas que el hombre había inventado y las tierras cultivables alcanzaban para todos, las condiciones ecológicas y sociobiológicas hacían que el gran objetivo humano fuera reproducirse para conservar la especie. En este plano, era fundamental contar con mujeres que permitieran la reproducción. Esto llevó a conflictos y guerras entre tribus para hacerse de mujeres, quienes fueron las primeras esclavas de la historia: esclavas sexuales.

Después viene lo que ya sabemos: el crecimiento de las tribus llevó a la necesidad del aumento de la producción, a los avances tecnológicos aplicados a las herramientas para producir, esto trajo aparejado la necesidad de contar con más mano de obra, y cuando no alcanzaban las manos de los hombres, mujeres e hijos, había que procurar más, y así surgieron las guerras por las cosas y la mano de obra, y así surge la esclavitud y la acumulación de cosas que toman carácter de valor, y así hasta el surgimiento de las formaciones socio-económicas de explotación más complejas que conocemos como esclavismo, feudalismo y capitalismo.

No es intención de este aporte realizar una narración histórica de cómo, cuándo y por qué se dio la explotación del hombre por el hombre. Lo que se pretende marcar aquí es que, lo que sí sucedió es que inicialmente se dio la explotación de algunos hombres sobre muchos hombres y a su vez sobre todas las mujeres. Luego, con el surgimiento de la monogamia y la familia nuclear (también conocido como “núcleo familiar”), algunas mujeres pasaron a ser esposas de patrones y explotadores, y más adelante patronas y explotadoras, aunque esto en menor medida. Antes que existiera la lucha de clases la mujer ya había sido convertida en objeto y ya era oprimida por el hombre. Con el surgimiento de los modos de producción que más arriba se han descripto, la opresión de la mujer se da en forma doble: por parte del hombre y por parte del sistema económico-social que la condena a ser sometida por éste y además esposa o compañera de un explotado.

Indudablemente la emancipación de la mujer es indesligable de la emancipación de la clase obrera de la opresión capitalista. Y ésta no se dará sino mediante una revolución y la instauración del socialismo y el comunismo. Ahora bien, en la lucha por la construcción de los hombres y mujeres nuevos, con nuevos valores, éstos deben contener la lucha contra el patriarcalismo, el machismo y toda forma de opresión y subyugación de la mujer por el hombre. No se puede ser un auténtico revolucionario si no se combate firmemente contra estos valores arcaicos. No se puede ser revolucionario si se lucha por la emancipación de la clase pero se somete a la mujer al desempeño de funciones y tareas que le han sido asignadas por el sistema opresor, a través de la cultura, durante siglos.

Evidentemente que hay diferencias entre hombre y mujer. Históricamente se ha planteado que las diferencias biológicas provocan que el hombre se desarrolle en algunos aspectos más que la mujer. Y esto ha sido posible porque ya que la mujer queda embarazada, debe amamantar, quedarse en casa y hacerse cargo de las responsabilidades hogareñas y criar a los niños; entonces el hombre se hace cargo de traer el sustento, debe salir a buscarlo fuera de la casa y a partir de allí le corresponde elaborar las leyes y la organización económica y política de la sociedad. Entonces, como “biológicamente” se tienen “responsabilidades” asignadas, la mujer se atrofia en su desarrollo físico e intelectual, y el hombre lo construye todo (y lo destruye también).

En un futuro se deberá tender a que las diferencias entre hombre y mujer, además de las funciones específicas asignadas por la naturaleza, no sean más que las del desarrollo de las capacidades físicas e intelectuales. Aplicar la premisa del socialismo “de cada quien según su capacidad y a cada quien según su necesidad”, deberá hacerse atendiendo la equiparación de las posibilidades de contar con las mismas oportunidades de desarrollo, tanto hombres como mujeres.

El capitalismo se ha desarrollado llegando a su estadio más complejo y culminante que es el imperialismo. Millones de mujeres y hombres deben trabajar a la par para poder llevar el sustento al hogar. Por tanto la mujer ya no está tan limitada a las cuatro paredes de la casa, aunque hay tareas que aún culturalmente se le asignan como “naturales”: lavar, fregar, planchar, cocinar, atender los chicos, etc.

Muchas mujeres han podido acceder a la educación y a puestos laborales e incluso políticos relevantes. De todas formas, aun desempeñando igual tarea que el hombre es peor remunerada. A igual o mayor formación que el hombre tiene menos posibilidades de conseguir trabajo. Los propios números oficiales son ilustrativos en este sentido. Otras tantas se debaten en la más oprobiosa pobreza: pobreza económica, cultural y espiritual. El acceso a las fuentes de trabajo sigue siendo más difícil para la mujer (y los jóvenes) que para los hombres.

Es evidente que en los diferentes grados y en las diferentes formas en las que ha sido explotada y subyugada la mujer, ha jugado un papel importantísimo la cultura. La cultura de “lo masculino” y “lo femenino” (vinculado a sus derechos y deberes sociales y también familiares) lleva milenios de construcción. Estos roles no se han expresado de la misma manera a lo largo de los siglos, ni tampoco a través de las diferentes construcciones culturales. No son iguales los papeles masculinos y femeninos asignados en la Edad Media, con los establecidos en la primera época del capitalismo, ni en la época actual. Tampoco son iguales esas distribuciones de roles en regiones bajo influencia del catolicismo o de la religión musulmana o la budista, etc. Tampoco han sido iguales estos roles bajo las diferentes experiencias de socialismo. Se puede afirmar, sin dudar, que el mayor nivel de “libertad” e “igualdad” al que han llegado hombres y mujeres ha sido bajo el socialismo. Aun en las experiencias fallidas de construcción de socialismo que ya conocemos.

El hecho de convertirse en madre ha dejado de ser una necesidad sociobiológica de la humanidad para ser una opción individual o social. La humanidad como tal no “necesita” que cada hombre y mujer en este mundo deba “necesariamente” dejar descendencia. El planeta está poblado por más de 6.000 millones de habitantes, de los cuales más de dos tercios son pobres. Los chinos y japoneses han establecido límites de natalidad. Los primeros porque son más que suficientes las 1.200 millones de personas que habitan su territorio y que son bocas que hay que alimentar, trabajos que generar, viviendas que construir, educación que hay que brindar. Los japoneses porque no tienen más lugar en su territorio para alojar a las nuevas generaciones, le han ganado a la naturaleza todo lo posible y es imposible construir rascacielos más altos. En otros lugares, por el contrario, se promueve la natalidad ya que sus poblaciones están envejeciendo o desastres naturales o conflictos armados han llevado a que sea necesario aumentar el número de pobladores. En conclusión, aquellas “asignaciones biológicas” de tener que necesariamente dejar descendencia, ya no son tales. Por tanto la mujer se ha liberado de esa presión de “tener” que ser madre y puede optar por serlo o no. Tener o no tener es una cuestión de conciencia, necesidad y/o posibilidad, ya no una “obligación natural”. De aquí la importancia, en esa libertad entre optar por ser madre o no serlo, del acceso al aborto libre, gratuito y garantizado por el estado. Aun más si ese embarazo no es deseado y tiene como agravante haber sido concebido en una violación, abuso, o por la imposibilidad (física o económica) de dar sustento a la criatura.

La violencia contra la mujer no es asunto nuevo. La primera situación violenta vivida por la mujer fue enunciada al principio: su transformación en un objeto, en una máquina reproductora. De ahí en más ha pasado por innumerables tormentos. Fue sobre el primer ser humano que se ejerció la esclavitud. Víctima de la voluntad de su padre y su marido que la vendían y compraban como una mercancía más. Víctima de los abusos sexuales de propios y extraños. Víctima de las religiones que la acusaban de llevar al hombre a la perdición, fomentadora de los pecados más abominables. Víctima de la violencia de los sistemas económico-políticos basados en la explotación que le impedían el desarrollo como ser social, el desarrollo económico, intelectual, moral, político. Incluso en los regímenes capitalistas más “democráticos” la mujer fue y es despreciada y humillada.

Después de muchos años y décadas, tal vez siglos, de lucha por reivindicaciones elementales, las mujeres lograron que el 8 de marzo se estableciera como el Día Internacional de los Derechos de la Mujer. Este día fue impulsado por luchadoras comunistas y socialistas que reivindicaban derechos económicos y políticos para las mujeres. Y lo lograron no sin sufrir: fueron perseguidas, despedidas, golpeadas, mutiladas y asesinadas por esos reclamos.

La lucha por la emancipación de la mujer es clave a la hora de la liberación de la opresión del hombre por el hombre. Es necesario luchar por romper no solo con la explotación y opresión económica, sino también con la cultural; con los roles asignados por la cultura dominante.

En la liberación de la clase trabajadora la mujer tiene un rol fundamental que cumplir: luchar por su emancipación como mujer y con ella, la emancipación de su clase. Luchar por un futuro de igualdad, fraternidad y libertad. Que no se podrá conseguir más que mediante una revolución que nos lleve al socialismo.
Nota publicada en el Construyendo Nº 38 de febrero/marzo 2010.
www.mro.nuevaradio.org

Marxismo y Feminismo...

Salvador López Arnal/ Rebelión

Antes de dar cuenta de los compases finales de la conferencia de Manuel Sacristán de 1954 sobre el sentido común y las crisis históricas, vale la pena recordar hoy algunas de sus reflexiones sobre el feminismo, uno de los movimientos sociales de los años setenta a los que mayor atención prestó. Ni que decir tiene que aquí, en este ámbito, las reflexiones y la trayectoria política de Giulia Adinolfi ocupan un lugar destacado en el capítulo de las influencias decisivas.

En su “Comunicación a la jornadas de ecología y política” [1], un texto de 1979, tomando pie en W. Harich, en el autor de ¿Comunismo sin crecimiento? [2], Sacristán exponía brevemente la que fue una de sus tesis centrales de sus últimos años: la feminización del sujeto revolucionario:

“Wolfgang Harich -autor del tercero de los proyectos marxistas de superación de la crisis ecológico-social a los que he querido prestar homenaje aquí- ha llamado a atención (con otras palabras) sobre la revisión necesaria de la concepción del sujeto revolucionario. Lo que aquí se ha presentado como cambio de una dialéctica formal de la pura negatividad por una dialéctica empírica que incluya consideraciones de positividad es para Harich una feminización del sujeto revolucionario y de la misma idea de sociedad justa. Creo que lleva razón, porque los valores de la positividad, de la continuidad nutricia, de la mesura y el equilibrio -la “piedad”- son en nuestra tradición cultura principalmente femenina”.

Igualmente, en la “Carta de la Redacción” [3] que escriibó para en el primer númerode mientras tanto , Sacristán apuntaba y defendía la necesidad de coordinación y lucha cojunta del movimiento feminista y de las otras fuerzas de la libertad:

“(...) el movimiento obrero, porque los que viven por sus manos son hoy una humanidad de complicada composición y articulación. La tarea se puede ver de varios modos, según el lugar desde el cual se la emprenda: consiste, por ejemplo, en conseguir que los movimientos ecologistas, que se cuentan entre los portadores de la ciencia autocrítica de este fin de siglo, se doten de capacidad política revolucionaria; consiste también, por otro ejemplo, en que los movimientos feministas, llegando a la principal consecuencia de la dimensión específicamente, universalmente humana de su contenido, decidan fundir su potencia emancipadora con la de las demás fuerzas de la libertad...”



El movimiento, desde luego, tenía antecedents, arriesgados e interesantes antecedentes, que era necesario y justo no olvidar Así, en una. entrevista sobre la trayectoria politico y cultural de Nous Horitzons , Sacristán rendía homenaje al movimiento de mujeres democráticas del PSUC, una organización en la que el papel de, entre otras, Pilar Fibla y Giulia Adinolfi había sido decisivo:

“[…] En cambio, sí que se aspiraba a elaborar y comprender realidad con la teoría disponible y con la crítica. Mucha realidad, toda la posible, igual la básica que la más sofisticada. Quizá parezca ridículo a la vista de los resultados pero el hecho es que al menos la redacción de Horitzons [Horizontes] en el interior quiso practicar desde el principio un programa gramsciano , un programa de crónica crítica de la vida cotidiana entendida como totalidad dialéctica concreta, como la cultura real. Esto no es una interpretación a posteriori: ese programa era explícito y querido por los redactores. Y su realización, por modesta que fuera, permitió a Nous Horitzons [Nuevos horizontes] algunos aciertos que no da rubor recordar, por ejemplo, haber tratado en serio los problemas de la mujer cuando no eran muchas las mujeres (y menos los hombres) conscientes de esa problemática”.



Ya en sus notas de traductor de mediados de los cincuenta -por ejemplo, las que escribiera para su traducción de El Banquete platónico [5]-, Sacristán no olvidaba, sin pelos en la lengua ni contención en la escritura y sin actitud servil ante el clásico y su tiempo, nudos tan esenciales como el siguiente:

“La vaciedad que comentamos ( Banquete 211 b) viene, además, rodeada de una estupenda ignorancia de la mujer, como si ésta fuera un ser absolutamente desprovisto de relación con el tema del amor al espíritu. Antes que disimular esas lacras del discurso socrático-platónico, el lector de espíritu científico debe considerarlas seriamente y descubrir el hecho que las provoca y alimenta: la presencia de una determinada sociedad”.



Uno de los momentos en que Sacristán desarrolló con mayor detalle las relaciones entre marxismo y feminismo fue con ocasión de su intervención en unas jornadas de homenaje a Marx en el primer centenario de su fallecimiento. Su conferencia, una de sus grandes intervenciones de aquellos años, llevó por título “Tradición marxista y nuevos problemas” (TMNP).

Sacristán hizo referencia en ella a las complejas relaciones entre el movimiento feminista y el marxismo tradicional. Mirando los textos desapasionadamente, en lo que respecta a las primeras manifestaciones de la preocupación feminista, el marxismo tradicional no era de los lugares peores.

“Bebel, uno de los primeros dirigentes socialdemócratas, había escrito un libro bastante hermoso sobre la mujer y el propio Engels tenía en su obra, por lo menos, aunque de manera dispersa, dos elementos fundamentales para el tratamiento del problema de la mujer en nuestras sociedades. Primero, el reconocimiento de su situación oprimida y humillada, como dice él, en un texto que quizá podamos repasar, y segundo, un intento de explicar esa situación”.



Sobre al registro de esta situación de humillación u opresión, Sacristán comentó que tal vez pudiera servir como ejemplo un texto de Engels en el que se observa que éste se enfrenta a la situación tratándola como asunto del presente y no sólo del pasado. Así, en un paso de El origen de la familia, de la propiedad privada y del Estado , podía leerse:

“Esta humillada posición de la mujer tal como aparece claramente entre los griegos de la época heroica, y aún más en la época clásica, se ha ido encubriendo y disimulando paulatinamente y también se ha revestido de formas más suaves en algunos lugares, pero no ha sido eliminada”



Había, por tanto, en primer lugar, la constatación de una peculiar opresión o humillación de la mujer en todo nuestro pasado y en nuestra cultura presente, y, en segundo lugar, había un intento de explicación. La hipótesis de Engels, apuntaba Sacristán, era que “los lazos de parentesco, de linaje y de sexo dominan tanto más una sociedad cuanto menos desarrollado está el trabajo, cuando más primitivo es su producto y escaso”.

Sin duda, admitía Sacristán, el feminismo contemporáneo consideraría la explicación insuficiente y, sobre todo, que no era la que más interesaba al movimiento

“[…] porque hay una tendencia en la mayoría de los movimientos feministas -me limito a registrarlo, no a valorarlo- a limitarse a lo específicamente femenino de la problemática, y a pasar, más o menos por alto o a ser descuidados, respecto del trasfondo no específicamente femenino sino ampliamente social de la problemática. De tal modo que una reflexión como ésta de Engels, según la cual, la opresión sexual, como todo predominio de lazos del tipo de linaje, es inversamente proporcional al desarrollo de la productividad del trabajo y del trabajo mismo en su organización es, está claro, una reflexión que sitúa el problema en un marco no estrictamente limitado a lo femenino, como es obvio”.



En todo caso, proseguía Sacristán, por más moderno que se fuera y por más preocupado que se estuviera por los aspectos estrictamente femeninos de la problemática, parecía plausible sostener “que una reflexión de este tipo también tiene una utilidad seria para cualquier pensamiento de emancipación femenina”. Curiosamente, el mismo Marx que, en el plano de las ideas, podía considerarse, como en tantas otras cosas -”aunque no en todas, pero sí en la mayoría”-, que coincidía con las formulaciones de Engels,

“[…]sin embargo, en el plano de la sensibilidad, era realmente mucho más un hombre de otra época que Engels, por así decirlo. Engels ha tenido una vida personal bastante más abierta en cuestiones de familia y de estimación de la posición de la mujer en su propia vida que Marx, el cual ha vivido demasiado concentrado en sus tareas fundamentales para educarse la sensibilidad en todos los planos, dicho sea de paso.”



Sacristán mencionó a continuación los conocidos casos de la vida de Marx que le mostraban como un hombre cuya sensibilidad en este terreno estaba notablemente alejada de la nuestra. Estaba, en primer lugar, el asunto de su hijo Frederick, con respecto al cual Sacristán, tomando pie en informaciones de la época que recientemente han sido discutidas, afirmaba que todo parecía indicar que era hijo suyo y no de su amigo Engels. Había que sumar otro caso más:

“[…] O, también, mucho más viejo ya, cuando a una de sus hijas le nace un hijo, Marx reacciona felicitándose porque sea un niño en vez de una niña, ya que, dice, “estamos en una época en la que son inminentes grandes acontecimientos históricos y para vivirlos plenamente mejor ser varón”. Es posible que eso fuera simple realismo, pero a mí me parece que es también una sensibilidad propia de otro mundo. Curiosamente, como en algunos otros campos y contra la corriente visión de las cosas, es Engels el que tiene aquí sino un pensamiento por lo menos una sensibilidad más fina respecto del problema”.



En cualquier caso, Sacristán señalaba que los herederos de la tradición eran bastante mejores que los clásicos mismos por lo que hacía a este problema. En el caso de España, Sacristán destacaba a título de ejemplo el papel jugado por Giulia Adinolfi en la recuperación de esta problemática en los años de lucha clandestine antifranquista, a lo que añadía -en una prueba inequíivoca de hacer y reflexión anti-sectaria- que también, posteriormente, el tema del feminismo

“[…] ha sido de cultivo preponderante en algunos partidos comunistas. Prácticamente en todos, pero de manera muy destacada en alguno de ellos. Por ejemplo, en el Movimiento Comunista , en donde hay toda una elaboración y un trabajo sobre el problema que seguramente, al menos en cuanto al aspecto de difusión y propaganda política, no tiene paralelos en España”.



En definitiva, señalaba Sacristán, se podia afirmar sin ensoñación ni precipitación que, en general, de los tres nuevos movimientos más importantes, el problema de la mujer era aquél respecto del cual la tradición marxista estaba mejor preparada “[…] mejor, como veremos, que respecto del movimiento por la paz o que respecto del ecologismo”. Estaba mejor, desde luego, que las tradiciones conservadoras y

“[…] tan bien como pudiera estarlo los mejores grupos anarquistas en este campo, en el cual, por lo demás, se había producido cierta indefinición entre qué aportaciones eran anarquistas y cuáles eran marxistas. Piensen, por ejemplo, en las aportaciones de Kollontai, de la que no se sabe muy bien si está haciendo marxismo o está haciendo libertarismo en sus textos”.



La arista política central era comprender por qué algunas corrientes feministas contemporáneas parecían necesitar definirse en pugna con la tradición marxista. Sacristán creía distinguir un par de causas, una más superficial y otra más profunda. La más superficial le parece que es

“[…] el gusto, muy comprensible, por, si no limitarse, por lo menos centrarse, en torno a los rasgos específicamente femeninos de la problemática, con una atención, que podríamos llamar “microscópica”, a esos problemas. Mientras que en la tradición marxista más bien se pecaba de lo contrario. Una vez formulado el hecho de la opresión de la mujer se pasaba en seguida, como en esos textos de Engels que hemos visto, a su inserción en un marco social general, sin más preocupación por los detalles, salvo en casos tan excepcionales como el de la Kollontai”.



Esta era, en todo caso, la causa que le parecía más superficial. Lo que había determinado no una separación pero sí un cierto desfase, entre los movimientos feministas y la tradición marxista central, troncal, no era tanto deficiencias de la tradición marxista respecto del problema de la mujer sino

“[…] una entrada en crisis de la misma visión global marxista y de la esperanza global que significa para muchos, pero antes lo significaba para más y, tal vez, cuando esta época de crisis pase volverá a significar para muchos más, pero en el momento en que estamos, no”.



Así pues, en relación con la desesperanza y el pesimismo en ambientes intelectuales pero también, apuntaba Sacristán, en la forma de cierto consenso pasivo con lo realmente existente en capas populares y trabajadoras, le parecía que la inserción del problema de la mujer en la perspectiva global, en la esperanza de cambio global,

“[…] ha perdido fuerza en esta época en que estamos, no en tanto tratamiento particular del problema de la mujer sino en tanto visión general de cambio, de renovación de la sociedad.”



Para Sacristán no había ninguna duda de que se estaba en una etapa, de la que se ignoraba su duración, “de pérdida de esperanzas de cambio social revolucionario en grandes masas de población” y de su sustitución, en mayor o menor medida [8] por ciertas esperanzas, si no estúpidas por los menos “pasivas y opacas” en la creencia de que sería la técnica o “el desarrollo económico” lo que conllevaría un cambio transformador

“[…] al mismo tiempo que en la vida social y política se produce una eclosión de particularismos, de gremialismos, de sectorialización de los intereses de muchos sectores de población y, en el plano internacional, de nacionalismos, como si la opresión de los poderes constituidos particularizara a los oprimidos, haciéndoles refugiarse en rincones cada vez más pequeños (su profesión, su casa, o la gastronomía, por poner otro ejemplo) o una exacerbación del sentimiento de la peculiaridad social, racial o nacional”.



Sacristán advertía finalmente, en este apartado de su intervención, que sin ser seguramente una explicación completa del fenómeno, el creía, en cambio, que sus conjeturas daban una pista de por qué siendo la tradición marxista una de las mejor colocadas en el momento de partida en lo referente al problema de la opresión de la mujer, los movimientos feministas de la segunda postguerra, en más de una ocasión, en reiteradas acasiones, se habían definido precisamente “en polémica con el punto de vista social global del marxismo, recluyéndose en una particularización del problema femenino”.



Cuatro breves apuntes más sobre feminismo y marxismo. Los dos primeros tienen como fuente una de sus respuestas en el coloquio de esta misma conferencia de 1983 sobre “Tradición marxista y nuevos movimientos sociales”.

Sobre la supuesta insuficiencia de su análisis en lo que respecta a las relaciones entre feminismo y marxismo, Sacristán hacía la siguiente observación

“[…] Yo estoy de acuerdo en que hay más causas claro. Una que no has mencionado, pero que es de importancia, es la persistencia cultural de muchísimos marxistas en la sensibilidad pre-revolucionaria, en la sensibilidad patriarcal. Cuando yo era un joven comunista, recién ingresado, una vez estuve en casa de un comunista turco en Alemania que me alojó. Entonces, llegué a la puerta, llamé, me habían dado la dirección, le encontré abajo, subimos al punto de reunión juntos. Él llamó, salió su mujer, se arrodilló, le descalzó, se metió dentro con los zapatos, salió con una capucha, le calzó la capucha y entramos. Nos sirvió té, estuve tres días en la casa de este camarada, que era un cuadro comunista turco, y no volví a ver a su mujer en tres días. Ella se limitó simplemente a calzar y descalzar”.



Eso contaba. Y mucho. Era obvio que incluso en los sectores más adelantados de la clase obrera, “incluso la nuestra, no ya la turca”, esas reacciones estaban presentes. Era otra causa.a tener muy cuenta.

Por otra parte, señalaba Sacristán que:

“(...) Y luego, en cambio, no estoy muy de acuerdo en que se critique a los partidos marxistas por falta de elaboración del problema del feminismo. Un partido político, si hablamos de partidos políticos, no es una academia de investigación, ni un Instituto de investigación. Eso debería haberlo reprochado más bien a la cultura marxista -a los intelectuales- que a los partidos. Los partidos no son novísimos centros de investigación fundamentalmente, en mi opinión, ni se puede esperar tanto de ellos. Eso es pedir peras al olmo”.



En la que fuera su última conferencia, “Introducción a los nuevos movimientos socials”, Julio de 1985 [9], Sacristán presentó brevemente las características básicas del movimiento feminista según su perspectiva política:

1. El feminismo no era una afirmación teórico-científico sino político-social que defiende la idea de que la mujer debe tener otra situación en la comunidad humana.

2. La acusación de que ciertas tesis políticas feministas son científicamente falsas está desenfocada, dado que el feminismo no era una teoría científica sino una concepción político-social, fundamentada desde luego en investigaciones y estudios.

3. Era muy discutible la idea, presente en algunos sectores de este movimiento, de construir una teoría de la feminidad. No estaba claro para él que eso tuviera sentido, porque no todo objeto era susceptible de teorización, “y menos objetos tan sutiles como la feminidad”. No era ésta, en su opinión, la naturaleza del movimiento.



Finalmente, en un breve apunte del informe que escribió para la dirección del PSUC-PCE el 24 de febrero de 1962 [10] sobre los estragos ocasionados por Rossana Rossanda durante su visita a nuestro país en los inicios de los sesenta, informaba y comentaba Sacristán:

“[…] La situación política es muy buena en posibilidades. Se está en presencia de una radicalización de los intelectuales catalanes... La acción de la ‘bambina’ [Rosana Rossanda] ha sido eficacísima, porque se ha confirmado en las sospechas, que aún tenían, de que el movimiento comunista tiene un importante frente intelectual (la ‘bambina’ les ha deslumbrado por su cultura y su valentía, que muchos de ellos no tienen a pesar de ser hombres barbudos)”.



Anexo: Traducción y presentación de El varón domado .

Por encargo, con escasísimas ganas [11] y por compromiso con Juan Grijalbo, Sacristán tradujo con pseudonimo, “Máximo Estrella”, y con homenaje implícito, El varón domado de E Vilar. Es de interés el breve prólogo que escribió para la ocasión:

“Dos advertencias del traductor. 1º El alemán dispone de un término simple (` Mensch´ ) para el concepto de `ser humano´, y de otro (` Mann ´) para el concepto de “ser humano varón”. Las lenguas latinas tienen que contentarse con el derivado de `homo´, que, trátase de `uomo´, `homme´, `hombre´, etc. dice él solo, según los casos, “Mensch” o “Mann”. Avergoncémonos. Y resolvamos el problema usando oscilantemente -pero sin posibilidad de confusión- `hombre´, `varón´, `ser humano´, e incluso (creo que sólo una vez) `Homo sapiens´. `Mujer´ no tiene problema. Porque, aun cuando los alemanes disponen, también en este caso, de un matiz para nosotros desconocido -` Weib ´, neutro, la mujer en cuanto hembra de la especie Homo sapiens, y ` Frau´ , femenino, la mujer en cuanto compañera del (hoy degradado) ` Herr ´, señor-, en este caso el matiz es feudalizante y son ellos los que se tienen que avergonzar.

2ª “Der dressierte Mann” significa literalmente “el varón amaestrado”

Con el galicismo “dressieren” los alemanes designan la actividad de amaestrar animales, salvajes o domésticos, principalmente para el circo; pero también el corriente amaestramiento de los perros, por ejemplo, para que realicen actividades o adopten posturas más o menos caricaturescamente humanas. Por lo tanto, “el varón amaestrado” habría sido traducción más literal del título alemán.

Pero el sustantivo correspondiente al verbo `dressieren´ -`Dressur´- significa, en general, el arte del domador y su efecto. En castellano decimos domador, no amaestrador. Consiguientemente, `Dressur´ se debe traducir por `doma´. Ocurre, además, que el arte del domador incluye, junto con el primario y básico dominar, también el amaestrar. Por donde “amaestramiento” se puede considerar incluido en la comprehensión de “doma”

Por último -en enunciación y en importancia-: siendo el de traducir un oficio hecho principalmente de represión, y siendo particularmente represiva la traducción de este libro, me ha parecido peligroso para mí imponerme la represión ulterior de renunciar a retorcer -por lo demás, con completa fidelidad a la autora- la habitual traducción castellana del título de la comedia de Shakespeare ( La fierecilla domada ). Eso sin olvidar el viejo y cruel romance castellano del mismo tema luego dramatizado por Shakespeare. Etcétera.

El varón domado quiere decir, pues, “el varón domado con amaestramiento”. Y en la traducción se usa `doma´ connotando conscientemente también “amaestramiento”.


Notas

[1] M. Sacristán, Pacifismo, ecologismo y política alterntiva . Icaria, Barcelona, 1987 (edición de Juan-Ramón Capella), pp. 14-15.

[2] El ensayo-conversación de Harich fue traducido para la editorial Materiales por Gustau Muñoz y prologado por Manuel Sacristán.

[3] “Carta de la redacción”, mientras tanto , nº 1, 1979, p. 40 (Puede verse ahora en M Sacristán, Escritos sobre El Capital y textos afines . El Viejo Topo, Barcelona, 2004).

[4] Manuel Sacristán, “Entrevista con Nous Horitzons”, Intervenciones políticas , Icaria, Barcelona, 1985, p. 282..

[5] Platón, El Banquete , Icaria, Batcelona, 1982, p. 33

[6] Manuel. Sacristán, Seis conferencias . El Viejo Topo, Barcelona, 2005, pp. 115-155.

[7] El Movimiento Comunista fue una activa organización antifranquista de extrema izquierda comunista que, si no ando errado, se disolvió a mediados de los años ochenta (el autor de este escrito fue militante de la organización). Sacristán apoyó una candidatura de esta fuerza política y de la LCR en las primeras elecciones al Parlament de Catalunya.

[8] Sacristán añadía: “a unque afortunadamente veo que en esta ciudad [Sabadell] se conservan intereses sociales muy nobles, pero en otros lugares no tanto”.

[9] Grabación y trascripción de la conferencia (debida a Juan-Ramón Capella) en Reserva de la BC de la UB, fondo Sacristán.

[10] Anexo de la tesis doctoral de Miguel Manzanera sobre el pensamiento político de Manuel Sacristán, p.692.

[11] En esta fragmento de una carta de Sacristán, de 11 de setiembre de 1972, dirigida a Javier Pradera, por aquel entonces editor de Alianza, se vierte algún juicio de interés sobre el libro de Esther Vilar y sobre el oficio de traductor y la búsqueda de tiempo. El lector entenderá el tono, digamos no cuidado y netamente familiar, de algunas expresiones

Querido Javier:

acabo de recibir tu carta del 8. Claro que me gustaría seguir traduciendo para Alianza cosas como Hempel y Toulmin . Interesarme , desgraciadamente, no. Cuando termine este verano -en sustancia, dentro de nueve días- habré traducido cuatro libros: un bonito ensayo de un discípulo de Lukács, G. Markús, para Grijalbo; un trivial ensayo de otra lukácsiana, A. Heller, también para Grijalbo (es lo que estoy acabando ahora); el precioso librito de Quine; y una mierda incalificable para Grijalbo: El varón domado, de Esther Vilar, que he traducido por petición personal suya, como favor, y firmando la traducción con una alusión cínica que él no pesca (he firmado “Máximo Estrella"). Pues bien: Márkus y la Heller me han reportado por jornada de trabajo (= 5 horas, incluida corrección) un poco más del triple que el Quine. La mierda de la Vilar, exactamente cuatro veces más. Sabes que no me interesa tener dinero, sino reducir el horario de trabajo. Si fuera consecuente, debería traducir sólo mierdas. Por otra parte, me sentí culpable por el hecho de que mi comentario al primer precio ofrecido por Alianza para la traducción del Quine provocara sin más un aumento. No tengo carácter para que eso se repita. En resolución, creo que podríamos llegar a un compromiso, por ejemplo, traducir un mes al año para ti -quiero decir, para Alianza, o Siglo XXI-, al primer precio que propongan Ortega u Orfila, y sobre tema epistemológico, a poder ser (incluida la lógica formal), o sobre tema marxista (lo digo pensando en Siglo XXI). ¿Qué te parece?

[…] Un abrazo (o los que hagan falta)”

La autoliberación de las mujeres y el marxismo revolucionario*

* Ígneo nº 5, diciembre de 2005, titulado «Hacia un nuevo comienzo... Por el comunismo, por la anarquía». Este texto es la introducción del suplemento teórico «Alienación y autoliberación de las mujeres», consistente en extractos seleccionados y comentados del libro de Ann Foreman «La feminidad como alienación. Las mujeres y la familia en el marxismo y el psicoanálisis», 1977.Desde el punto de vista revolucionario, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).
El fracaso actual del feminismo en llegar a la clase obrera reside, por último, en que orientó su actividad a la autoafirmación de las mujeres meramente desde la perspectiva de género, precisamente debido a su carácter interclasista. En lugar de eso, debe ser capaz de dar a esa autoafirmación una forma y una amplitud de clase: afirmar las necesidades de las mujeres proletarias como necesidades de la clase obrera en conjunto y declarar así la guerra al capitalismo. De lo que se trata no es de construir un movimiento proletario de ideología feminista, sino de construir un verdadero movimiento revolucionario del proletariado, pues ese movimiento será también un movimiento de autoliberación de las mujeres... o no será.

La diferencia de posiciones, que se da entre las distintas tendencias de pensamiento sobre la opresión de las mujeres y sus causas, no constituye un problema teórico, sino un problema práctico. Lo que está en la base de todas estas diferencias teóricas es una comprensión práctica distinta acerca de las necesidades de las mujeres, esto es: la cantidad y calidad de esas necesidades, y la determinación concreta de su objeto y el modo de esforzarse para realizarlas. O, dicho de modo más sintético, es la experiencia social práctica la que constituye la base primigénea de la teoría y determina, a nivel de los contenidos, las estructuras del pensamiento.

Nuestra posición acerca de la opresión de las mujeres es distinta de la de otras tendencias, porque nosotr@s entendemos las necesidades de las mujeres y su realización práctica a partir de la experiencia de las mujeres proletarias, en las que se unen explotación de clase y de género. Así, la lucha por liberarse de su condición de proletarias incluye, necesariamente, la lucha por liberarse de su condición de género. Además, hoy el capitalismo mundial se encuentra en su fase de decadencia abierta como modo de producción social. Se hace evidente, de este modo, que la autoliberación de las mujeres de su condición de género no ya puede prosperar de forma significativa -por tanto, aún menos realizarse- dentro del capitalismo. Sin salir de este encuadramiento, su lucha de género no pasará de lograr meras reformas de carácter jurídico (legislación del aborto, matrimonio, derecho laboral y social, etc.) que, en la práctica, sirven para dar cobertura a la persistencia de la explotación y de la dominación de género.

1. HISTORIA PASADA Y PRAXIS

La cuestión de en qué momento histórico empezó a formarse la opresión de género no es un problema determinante para la autoliberación de las mujeres, del mismo modo que no lo es para la autoliberación proletaria conocer el momento en que comenzó la explotación capitalista del trabajo. La autoliberación no depende del conocimiento teórico abstracto, sino de las condiciones históricas prácticas que hacen posible su realización, tanto objetivas como subjetivas (especialmente, de la comprensión práctica de los fundamentos del capitalismo lograda por la propia experiencia). Es la propia lucha de autoliberación la que desarrolla su propia conciencia acerca de sus objetivos.

Ciertamente, el análisis del proceso histórico de formación de la opresión de las mujeres debería mostrar el desarrollo de las relaciones sociales y de las formas de conciencia que van constituyendo la estructura social hasta el presente, y, de este modo, sirve para comprender los diferentes elementos sociales que dan lugar a la dominación de clase y de género en su forma actual. Sin embargo, la clase obrera no progresa de este modo, esto es, dilucidando teóricamente, mediante el estudio de la historia, el modo en que debe actuar sobre el presente, sino actuando directamente para transformar la situación presente -y, a través de esta acción, es cómo se capacita para comprender la actividad humana en el pasado a la luz de sus resultados en el tiempo actual-. Solamente desde esta perspectiva tiene valor el estudio del pasado. Las diferentes teorías solamente tienen utilidad en la medida en que se corresponden con las necesidades prácticas efectivas del movimiento proletario y, en cualquier caso, es en la lucha de clases, no en la discusión teórica, donde se someten a verificación las distintas interpretaciones de la historia.

En lo que respecta a la opresión de las mujeres, la historia pasada demuestra empíricamente que ésta solamente puede comprenderse en su evolución cuando se considera como una componente necesaria del capitalismo. La situación económica y el grado de alienación de las mujeres trabajadoras evolucionan en el mismo sentido en que lo hace la de la clase proletaria entera. La mejor situación de las mujeres en los países avanzados tiene como contrapartida la situación de las mujeres en los países dependientes, lo mismo que sucede en el caso del proletariado en general.

La ideología antipatriarcal, que considera la situación de las mujeres como determinada por las relaciones de género y no por las relaciones de clase, tiene forzosamente que perder de vista que el problema de género es un problema directamente mundial. De este modo, no llegará a más que a una coalición reformista temporal de diferentes organizaciones nacionales. Para nosotr@s, en cambio, la lucha contra el "patriarcado" solamente pode progresar transformándose en una lucha internacional contra el capital y los Estados. No se trata de coaligar o asimilar la liberación de las mujeres a la liberación de la clase obrera, sino de que la lucha de las mujeres sea hegemonizada por las mujeres proletarias y, de este modo, incluya dentro de sí la perspectiva comunista y evolucione hacia la unidad de clase y la acción internacionalista.

Por supuesto, la consideración de la forma de la familia, esto es, del modo de reproducción social de la fuerza de trabajo humana, como un elemento determinado por el modo de producción dominante e inseparable del mismo, es la base teórica que explica la experiencia histórica de los últimos siglos. La forma de la familia evolucionó según las conveniencias del proceso de acumulación del capital, sin que la clase obrera llegase a ser capaz de actuar más que como una fuerza autorreguladora en este proceso -o sea, como una fuerza que, aunque opuesta, constituye una parte del propio sistema capitalista y de la sociedad burguesa-. El capital no sólo requiere de un cierto desarrollo de las fuerzas productivas objetivas para poder imponer la explotación del trabajo; necesita también de fuerza de trabajo humana en condiciones de ser empleada. Pero, a diferencia de la maquinaria, que simplemente transmite a las mercancías su valor, la fuerza de trabajo humana no se limita a reproducir su valor, sino que acrecienta un valor excedente. Dado esto, reducir continuamente el valor de la fuerza de trabajo, bien en términos relativos, bien en términos absolutos, es una condición necesaria para acrecentar ese valor excedente que se transforma en capital. Por consiguiente, el capital debe esforzarse continuamente por reducir los costes de la reproducción social de la fuerza de trabajo, esto es, abaratar -también en términos relativos (elevando laa productividad) o absolutos (disminuyendo el nivel de vida familiar)- lo más posible el trabajo doméstico y todo el trabajo destinado a la formación social de nueva fuerza de trabajo. De este modo, el capital necesita del trabajo doméstico no remunerado para garantizar el crecimiento de la acumulación y, para mantenerlo, necesita la división sexual del trabajo, en primer lugar por motivos económicos:

1) para, a nivel del capital global, eludir una elevación de los salarios para convertir ese trabajo en trabajo remunerado por cuenta ajena (o para intentar reducirlo por medios tecnológicos cuando éstos no se compensan mediante el empleo de la fuerza de trabajo femenina en condiciones de rentabilidad creciente).

2) para, a nivel de los capitalistas particulares, eludir los costes derivados de las bajas por maternidad y seguridad social, y favorecer la reducción de los salarios y condiciones de trabajo.

Esto significa que, bajo el capitalismo, la opresión de género no puede suprimirse, aunque pueda cambiar -y suavizarse en apariencia- su forma. Gracias al trabajo doméstico gratuito se hace posible la reproducción de la fuerza de trabajo del modo más barato posible, y, en la medida en que éste se abarata progresivamente gracias a la introducción de la técnica, la fuerza de trabajo femenina pasa a combinar estructuralmente trabajo asalariado y trabajo doméstico. El trabajo doméstico incrementa la productividad del trabajo asalariado masculino, mientras que, como trabajadoras asalariadas condenadas por el capitalismo a una posición subalterna dentro del conjunto de la fuerza de trabajo, su tasa de paro y dependencia familiar presionan para rebajar las posiciones de la clase obrera en conjunto. Por otro lado, como la jornada de trabajo masculina tiende a ser más extensa y a estar mejor remunerada, además de que el empleo masculino tiene un nivel de precariedad menor, la supresión de la división sexual del trabajo dentro de la familia choca con obstáculos insuperables para ir más allá de un reparto muy desigual del trabajo doméstico y se mantienen las condiciones para la reproducción, abiertamente o no, del autoritarismo masculino y de la alienación de género.


2. LA DIVISIÓN DEL MOVIMIENTO FEMINISTA EN LÍNEAS DE CLASE

Con el desarrollo de la medicina, del control de la natalidad, de la tecnología doméstica, se llegó a un punto en el que el tiempo de trabajo doméstico era excesivo para las necesidades del sistema, que en absoluto está interesado en la calidad de la vida familiar. En especial, con la drástica disminución de la mortalidad infantil y la elevación de la longevidad, el tiempo dedicado a la maternidad se redujo junto con el número de hij@s y se hizo viable la transformación del cuidado doméstico de los niñ@s en trabajo asalariado en guarderías, lo que se financiaría por otro lado con el empleo de las mujeres como asalariadas. Entonces, las condiciones para la convergencia del feminismo burgués, que reclamaba la libertad de trabajo, y las necesidades de la acumulación capitalista, estaban dadas.

Por su mismo carácter de clase y métodos de lucha, el feminismo burgués no pudo ir más allá de una revolución jurídico-política, conquistando nuevos derechos y logrando una cierta representación en las instituciones capitalistas. Tampoco podía ir más allá de la base material de que partía, que seguía y sigue siendo la desigualdad entre los sexos.

La tendencia a la integración de las mujeres en el trabajo asalariado dista, con todo, de estar completada, ni podrá llegar a ello. Con la entrada del capitalismo en su fase de declive abierto, el feminismo reformista, como el reformismo obrero en general -y con ellos la colaboración de clases que compartían como base práctica interna y externa-, han entrado también en declive histórico. La liberación de género no puede ser realizada bajo el capitalismo. Del mismo modo que el declive del capitalismo llevó a la crisis y descomposición del viejo movimiento obrero, también se produjo una crisis en el movimiento de mujeres.

Una parte del movimiento feminista se orientó a perseverar en la lucha por reformas, mirando para otro lado ante la tendencia capitalista general -internacional- a la degradación de las condiciones de trabajo y de vida y, en especial, a la destrucción de las conquistas sociales de la era reformista. De este modo, este feminismo pasaba a representar exclusivamente los intereses de las mujeres burguesas y de las clases medias. Las mujeres restantes, pertenecientes a los estratos inferiores de las clases medias y al proletariado -en forma directa como asalariadas o indirecta como amas de casa-, se debaten entre un feminismo separativo y un feminismo unificador. El primero considera como determinante la oposición entre los sexos, adoptando una perspectiva interclasista y orientándose a construir un movimiento de mujeres independiente de vínculos de clase. El segundo considera como determinante la oposición de clase y se orienta a la participación en el movimiento obrero.

No obstante, todas estas reacciones eran respuestas espontáneas al cambio acelerado de la situación social. Con el desarrollo de la situación social, el carácter de clase práctico de las posiciones de cada tendencia del feminismo llevó, a su vez, a una clarificación de su composición social, poniendo a prueba sus métodos de acción. La corriente colaboracionista y la corriente separatista se perfilaron más claramente como las corrientes del feminismo burgués y pequeñoburgués, uno poniendo el acento en la igualdad jurídica entre los sexos, el otro creando una ideología basada en las diferencias biológicas, psicológicas e históricas entre los sexos (el llamado feminismo de la diferencia). Pero la tendencia unificadora, propiamente proletaria, estaba lastrada por dos hechos: su falta de cohesión como corriente feminista, derivada de su participación en las luchas feministas bajo la hegemonía política y/o ideológica de las mujeres burguesas y pequeñoburguesas; su adhesión a las tradiciones del viejo movimiento obrero, en particular a las de su extrema izquierda y sus ideas pseudorrevolucionarias acerca de la integración en las organizaciones reformistas (en ésta podemos incluir a la autora del texto que aquí publicamos, aunque su aportación teórica al feminismo proletario tenga gran valor). Todo ello provocó que este feminismo proletario no llegase a desarrollarse significativamente dentro del movimiento obrero y se hundiese con él en su derrota histórica. Así las cosas, hasta ahora nunca existió un movimiento autónomo de las mujeres proletarias.

Otra traba es el papel del feminismo separatista, que, al separarse de la única fuerza social que podía hacer frente al capitalismo, tuvo que alinearse cada vez más con el feminismo burgués o bien intentar coaliciones con los restos de la extrema izquierda inclinada ya, en la práctica, hacia el populismo y el interclasismo. Apareció así, por este otro frente, un feminismo pseudosocialista que se convirtió en una fuerza divisora y mistificadora para las mujeres proletarias. En primer lugar, porque, aunque reclamase cierta unidad de acción con el movimiento obrero, en realidad concebía el movimiento de mujeres y el movimiento proletario como dos realidades convergentes con causas diferentes. Podía, entonces, presentar su feminismo como el feminismo de las trabajadoras, mientras, en la práctica, dejaba a un lado cualquier perspectiva revolucionaria de socialización del trabajo doméstico e igualdad económica real en favor de las reivindicaciones reformistas de la libertad de trabajo y de la libertad sexual y reproductiva formal. Como resultado, entre el proletariado masculino se extendió una aversión importante a la ideología feminista separatista, pero identificándola con el feminismo en general, y entre las mujeres proletarias se extendió una desidentificación e incluso un rechazo frente al movimiento feminista organizado, percibiéndolo como algo ajeno a sus intereses inmediatos -lo que efectivamente es-.

El feminismo pequenoburgués considera a los hombres como beneficiarios de la situación de las mujeres, sin considerar sus contrapartidas. Pero esto tiene, como trasfondo, que este feminismo no considera el modo de reproducción de la fuerza de trabajo como algo socialmente determinado por el modo de producción vigente, sino como algo separado, o, lo que es peor aún, considera el modo de producción como determinado por el modo de reproducción, las relaciones de clase como una forma derivada de las relaciones entre los sexos (tesis que se apoya en la idea de que la explotación femenina precedió históricamente a la masculina). Así, la lucha contra el patriarcado comprendería la lucha contra el capitalismo, pero no a la inversa. Esta perspectiva, claro, excluye considerar seriamente el proceso histórico por el cual el capitalismo transforma la familia y la situación de las mujeres en la sociedad. En la práctica, sirve para justificar el hecho de que las reivindicaciones inmediatas de las mujeres proletarias sean subordinadas a las reivindicaciones "comunes" de mayores libertades jurídicas y políticas. El caso de la violencia doméstica es un ejemplo más: en lugar de luchar contra las condiciones que mantienen a las mujeres en una posición subordinada, impidiendo su situación de dependencia estructural de los hombres, reducen la lucha a una cuestión de reformas jurídicas y acción policial. De este modo, también el aspecto psicológico del problema queda al margen de una acción real, a pesar de que sea presentado por el feminismo burgués como el factor determinante cuando, en realidad, detrás de la persistencia del "machismo" está un problema que el capitalismo no puede reconocer: el trabajo alienado y su intensificación creciente.


3. LA TEORÍA DE LA SUBSUNCIÓN

Hablemos de modo de producción y modo de reproducción, de relaciones de producción y relaciones reproductivas, de capital y familia, la cuestión es entender el modo en que se relacionan históricamente. La esfera de la reproducción no es en modo alguno algo externo al modo de producción vigente, aunque, como las relaciones de reproducción de la fuerza de trabajo sólo son tales al hablar el relación a un modo de producción dado, puede decirse también que existen relaciones de producción domésticas o un modo de producción doméstico. La teoría del patriarcado es acertada en la medida en que reconoce, a diferencia del unilateralismo del marxismo mecanicista, que el modo de producción doméstico tiene su esencia constante desde tiempos inmemoriales en la explotación del trabajo femenino y en la dominación de género y que, en la medida en que la familia era la primera unidad económica -al menos en la época de la formación de la sociedad de clases-, entonces el conjunto de la sociedad de clases tuvo desde el principio el carácter de una sociedad de dominación de género, siendo la propia clase dominante una clase dominante masculina. Pero este análisis se limita a describir las formas generizadas que adopta la división social del trabajo, no explica su desarrollo histórico o, más bien, no le interesa explicarlo, considerando por principio que, siendo su análisis correcto, del mismo se deduce que las mujeres deben actuar por cuenta propia y de modo independiente de los hombres.

La incongruencia de la teoría del patriarcado, pues, no está en el aspecto más profundo de su análisis histórico, sino en su perspectiva política presente, que mantiene un punto de vista interclasista. El interclasismo político y el reconocimiento de que son los modos de producción dominantes, no las relaciones de producción dentro del trabajo familiar, lo que determina el desarrollo de la sociedad en conjunto y, con ella, el de la situación de las mujeres en general, se excluyen recíprocamente. Pues ese reconocimiento significa reconocer la centralidad del conflicto de clases y, por consiguiente, no sólo la centralidad de la clase obrera -lo que sería asumible, considerando que podría limitarse a acabar con el capitalismo-, sino especialmente la centralidad de las mujeres proletarias -lo que es abiertamente contrario a cualquiier interclasismo y a sus prácticas separatistas-. La propia existencia de las mujeres proletarias encarna la unificación de la lucha de género y la lucha de clase y destruye la teoría de que cualquier movimiento feminista proletario pueda desenvolverse o mismo existir separadamente del movimiento proletario general. Intuyendo esto, las feministas pequeñoburguesas tienen que rehuir de esta perspectiva como del demonio. Igualmente, las feministas reformistas en general, que aceptan de buena gana la teoría del patriarcado porque sirve a sus perspectivas limitadas, tienen que rehuir de las implicaciones de una teoría revolucionaria que demuestre la inviabilidad de cualquier solución gradualista y pacífica de la opresión de las mujeres.

La teoría de la subsunción del trabajo en el capital de Marx sirve para explicar la relación existente entre el trabajo doméstico y el trabajo asalariado. No al modo de las teorías de los "dos modos de producción", que consideran el modo de producción dominante y el modo de producción familiar como dos realidades separables. La teoría de la subsunción no trata de la relación entre dos modos de producción independientes, sino del proceso de transformación en el que las formas del proceso de trabajo adquieren un carácter específicamente capitalista, esto es, las formas de trabajo anteriores se adecuan a la relación de producción dominante. La familia feudal, que todavía tenía un carácter de unidad económica, pasa a perder este carácter en el capitalismo, pues tal carácter era el resultado de las formas de producción feudales y no de la naturaleza de la familia. En el capitalismo, así, la producción social y la reproducción de la fuerza de trabajo se presentan como esferas diferentes de la vida social, surgiendo la división entre lo político y lo personal (el Estado y la sociedad civil, que en la sociedad feudal encontraban su unidad en los estamentos como realidades a la vez civiles y políticas), entre lo público y lo privado. La primera forma de la familia en el capitalismo es, entonces, aquella que está desprovista de base económica propia, pero en la que persisten las características feudales en las relaciones entre los sexos y en la ideología. Con el desarrollo del capitalismo, estas relaciones e ideología van siendo modificadas hasta adoptar cada vez más el carácter de relaciones sociales e ideología puramente capitalistas, sustentadas en las desigualdades de poder económico entre los sexos y en la justificación privada de los imperativos sociales impuestos por el sistema capitalista. Entonces, la medida en que prevalezca o no socialmente la ideología patriarcal en la familia, es ya una cuestión secundaria, que no afecta a la estabilidad de la familia como institución capitalista, al contrario de lo que piensan las ideólogas del antipatriarcado.

En resumen, el trabajo doméstico es subsumido plenamente en el capital cuando, como actividad y relación de reproducción de la fuerza de trabajo, asume características específicamente capitalistas. Esto, sin embargo, no quiere decir que se transforme en trabajo asalariado, sino solamente que se adecua a las relaciones sociales capitalistas. En realidad, la vieja idea de que el trabajo doméstico podría ser asimilado en el capitalismo era errónea porque no tenía en cuenta que la división entre modo de producción y modo de reproducción es esencial, no adyacente, al capitalismo. Este proceso histórico, del que hoy estamos viendo el corolario en los países más avanzados, es la demostración práctica de la insuficiencia de la teoría del patriarcado.

Por otro lado, la teoría de la subsunción sirve para explicar cómo, a pesar de la separación entre el capital y la familia, la segunda está integrada en la producción de plusvalor mediante la relación reproductiva, y cómo esta integración se intensifica en la medida que se suprime para la mayoría de la población cualquier modo de subsistencia fuera de someterse al trabajo asalariado. De hecho, la vida familiar pasa no sólo a carecer de otro medio de subsistencia que no sea el trabajo asalariado, sino que también deja de sustentarse en la tradición y su papel educativo pasa a ser asimilado por el capitalismo, destruyendo cualquier apariencia de autonomía de la familia respecto de las necesidades del capital. De este modo, incluso siendo asalariadas, las propias mujeres no pueden rebelarse contra la explotación y la alienación que sufren en la familia sin pasar antes por la lucha de clases, la única que puede hacerlas despertar a la conciencia social y a la autoactividad revolucionaria. Por eso el movimiento separatista no pudo, por las mismas razones que el movimiento obrero reformista, resolver su propia crisis y reimpulsar la movilización social.

En definitiva, para nosotr@s la familia no es una institución superestructural, sino una parte de la estructura económica. Por supuesto, las relaciones familiares no se reducen a lo económico, sino que comprenden una dimensión política y otra cultural, pero esto mismo ocurre también en la esfera económica en general. Sucede que en la familia se mezclan las relaciones interpersonales afectivas con las relaciones económicas, pero estas mismas relaciones afectivas no son necesariamente exclusivas de la familia: más bien, es la familia la que constituye una estructura represiva de las relaciones afectivas, un obstáculo a su socialización. En el comunismo el lazo arcaico del parentesco dejará de ser determinante para las relaciones sociales y pasará a considerar-se como lo que es, un nexo casual, siendo las relaciones sociales reales lo que constituye la verdadera relación "familiar".

La teoría de la subsunción del trabajo doméstico en el capital significa también que este trabajo no es explotado "por el marido", sino por el capital, y que el marido se reduce al papel de agente ejecutivo de esa explotación. El trabajo doméstico sirve para elevar la productividad del trabajo asalariado masculino y, por otro lado, para crear nueva fuerza de trabajo para ser explotada en el futuro.

Tanto la vieja tradición ideológica patriarcal, como la ideología mercantilista burguesa que se extiende actualmente en las relaciones interpersonales y que la reemplaza como fundamento justificativo de la forma opresiva y alienante de la familia, solamente podrán superarse mediante la autoactivación revolucionaria del proletariado. Mientras ésta no exista, tanto hombres como mujeres seguirán atados a sus roles familiares económicamente determinados por el capitalismo, y mantendrán en consecuencia la adhesión a esa ideología familiar.


4. LA ORGANIZACIÓN REVOLUCIONARIA

Con toda la importancia que se le pueda otorgar a la autoorganización de las mujeres, la cuestión decisiva es la orientación práctica y de clase de la organización. El feminismo pequeñoburgués, al pretender un movimiento separado e interclasista, empuja a las mujeres proletarias al foso de los problemas domésticos y culturales, donde se encuentran atomizadas y aisladas y todo lo que pueden hacer es protestar públicamente de modo más o menos inofensivo. Lo que nosotr@s enfatizamos, por contra, es que la autoorganización de las mujeres proletarias comienza en los centros de trabajo y en las luchas económicas inmediatas, como ocurre con el resto de la clase proletaria. Del mismo modo, el feminismo pequeñoburgués insiste en la separación de las mujeres, en el tratamiento de sus asuntos específicos de modo separado. Pero en la lucha de clases elemental y espontánea se ve claramente que la separación y la especificidad solamente pueden concebirse como momentos de una unidad y unos intereses generales mucho más amplios, y que sin esta unidad y cooperación plena no es posible avanzar. La autonomía de las mujeres proletarias solamente puede significar su autonomía "como mujeres proletarias", esto es, una autonomía como colectivo específico indisolublemente unida a la autonomía de la clase en conjunto. Y ambos planos interaccionan entre sí productivamente.

Dar prioridad al movimiento de mujeres sobre el movimiento de clase o a la inversa, es un problema que sólo se presenta para el feminismo pequeñoburgués. Para las mujeres proletarias su propio movimiento tiene que comprender ambos planos simultáneamente: actúan a la vez como mujeres y como proletarias. Tanto el separatismo feminista como el obrerismo reduccionista -y machista- excluyen esta perspectiva y promueven la desorganización entre las proletarias. El primer principio, pues, de la autoorganización de las mujeres proletarias, y en general de la construcción de un movimiento feminista proletario, es concentrarse en torno a los centros de trabajo, complejos de producción y distribución, áreas industriales. No se trata de un movimiento "paralelo" o "complementario" del movimiento obrero, sino de una parte esencial del propio movimiento obrero revolucionario. La autonomía del movimiento de mujeres es necesaria para desarrollar un trabajo de clarificación y orientación entre las proletarias y los proletarios, para impulsar y promover iniciativas, no considerando su actividad independiente como algo que deba existir separadamente a la actividad de clase, aunque a veces tenga que ser así de hecho (en tanto los objetivos de las mujeres no encuentren receptividad entre los hombres, pero aun así esa lucha incluiría por necesidad un esfuerzo para lograr la unidad).

En cualquier caso, la teoría de las "luchas secundarias", tal y como se viene utilizando por el leninismo, se corresponde con una visión reformista y sindicalista de la lucha proletaria: una visión que considera la extensión de las luchas en función del mínimo común denominador como el motor del progreso proletario, en lugar de entender la lucha principalmente como un medio para construir la unidad consciente de la clase y como una condición fundamental para el desarrollo de la conciencia de clase. Desde el punto de vista revolucionario, pues, existe una única lucha de clase con múltiples frentes, ninguno de los cuales puede considerarse principal o secundario a priori y cuya importancia para el progreso general depende de la profundidad de su acción, no de su extensión (que, como decía Marx, sólo puede crecer con la primera).

Por otro lado, la concentración exclusiva en la "organización de las mujeres" estimula las perspectivas interclasistas y separa a las mujeres proletarias de la atención a los problemas de conjunto. En consecuencia, en lugar de favorecer el autodesarrollo de las proletarias como revolucionarias integrales, lo que se produce es su aislamiento en la perspectiva de género.

5. LA TRANSFORMACIÓN DE LAS RELACIONES INTERPERSONALES

En la medida en que el interés del proletariado en la perpetuación de la familia como forma de comunidad afectiva básica radica en el trabajo alienado, con la degradación intensificada del trabajo y la intensificación de la alienación en todos los momentos de la vida, en combinación con las nuevas pautas de vida creadas por la "revolución tecnológica" y el individualismo consumista (desocialización de los individuos, sometimiento de la vida a la dominación espectacular), este aferramiento a la familia no dejará de crecer, al mismo tiempo que se harán más agudos los conflictos que conlleva. Este es el trasfondo actual de la violencia de género e infantil en los países desarrollados. Esto trae a la escena política la cuestión de las relaciones interpersonales en la familia (oposición entre hombres y mujeres, entre padres e hij@s, etc.) y su conexión con las relaciones interpersonales inmediatamente fuera de la familia (la violencia en los centros escolares contra profesores y compañer@s). Se hace imprescindible una crítica radical y práctica de las relaciones interpersonales como un producto del capitalismo y orientar la resolución de la persistente frustración y conflicto en la familia a la lucha revolucionaria contra este sistema que impide el libre desarrollo integral de los seres humanos: el trabajo asalariado, el trabajo doméstico, la educación institucionalizada y la vida cuotidiana que impiden el desarrollo de las capacidades creativas y de la autonomía del individuo. Pero esto no puede hacerse sin defender prácticamente la fundación de nuevas relaciones sociales basadas en la libertad, la igualdad y la fraternidad, en una concepción no mercantilista ni posesiva de las necesidades humanas, etc.

Sin este esfuerzo por transformar las relaciones interpersonales, en especial las de pareja, la familia seguirá siendo, también ideológicamente, una mera prolongación de los intereses del capital sobre la reproducción de la fuerza de trabajo, siempre susceptible de ser utilizada como plataforma por los partidos burgueses y la reacción contra el proletariado consciente. Ello conllevará el mantenimiento de la división de la clase obrera entre un sector avanzado, que ve en la lucha de las mujeres una condición de progreso para la clase entera, y otro sector que verá en ella una amenaza a su "modo de vida". Y lo mismo ocurre con todas las luchas que afectan a la institución familiar, como la lucha de liberación homosexual.

¿Como se relacionan marxismo y feminismo?

Fuente; Género y Economía

El pensamiento marxista relativo al género se ha centrado sobre todo en el análisis de la naturaleza del trabajo doméstico y su relación con el capital.

Esto constituye un buen punto de partida, ya el marxismo es la primera teoría que reconoce el carácter económico de la producción doméstica, como generación de valores de uso por medio de un trabajo, de una actividad humana transformadora.

Así como su carácter esencial para la reproducción de la fuerza de trabajo y de las relaciones de producción capitalistas.

Desde el marxismo más tradicional se considera que la configuración de la familia y el trabajo doméstico forman parte de la lógica del capital, por lo que la lucha de las mujeres por su liberación forma parte de la lucha de clases.

Engels, en El origen de la Familia, lo Propiedad Privada y el Estado, relacionaba la sujeción de las mujeres con el desarrollo del capitalismo y argumentaba que para su liberación era necesario, además de la revolución socialista, que trabajasen fuera del hogar, algo que también defendían las feministas del siglo pasado.

Pero la relación entre marxismo y feminismo es compleja. El feminismo ha pretendido que la crítica marxista a la economía de mercado y al sistema de producción capitalista extendiese la noción de explotación al interior de la familia, considerando la subordinación de las mujeres bajo el patriarcado como una forma de explotación anterior a la explotación de clase. Esto no ha sido completamente aceptado por los economistas marxistas, que aunque reconocen que la división sexual del trabajo es la principal causa de la subordinación femenina, no la consideran la principal fuente de explotación económica y social, y ello ha llevado a que el feminismo radical se construyese como alternativa interpretativa independiente, aunque en las cercanías de los planteamientos marxistas.

El marxismo feminista o feminismo socialista (Benerías y Roldán, 1992) pone en primer plano la lógica del capital y considera que la división sexual del trabajo responde a las necesidades del capitalismo en dos aspectos muy concretos: el trabajo doméstico realizado por las mujeres cumple una función de abaratamiento de los costes de reproducción de la fuerza de trabajo; por otra parte, las mujeres constituyen una reserva flexible de mano de obra barata. En consecuencia, las variaciones de la tasa de actividad femenina responden a las necesidades del capital, discriminación de las mujeres en el mercado de trabajo se explica por su posición en la familia.

Frente a lo anterior el feminismo radical considera que la lógica del patriarcado es para las mujeres previa y más importante que la del capital. A pesar del aumento de la participación laboral de las mujeres, ellas siguen siendo las responsables del trabajo doméstico. La división sexual del trabajo es consecuencia de la explotación de las mujeres por parte de los hombres en el seno de la familia y tiene su reflejo en el mercado, donde las mujeres desempeñan empleos que constituyen una prolongación de las tareas que tradicionalmente realizan en el hogar, constituyéndose un circulo vicioso: al ser responsables del trabajo doméstico, ocupan posiciones subsidiarias en el mercado de trabajo, y ello refuerza, a su vez, la dependencia de la familia. (Hartmann 1979y 1981). Por ello, la desaparición del capitalismo no garantizaría el fin de la opresión de las mujeres.

Esta relación de interdependencia entre las esferas de la producción y de la reproducción es considerada esencial para la continuidad del sistema capitalista por otras feministas críticas próximas a los planteamientos marxistas (Humphries y Rubery, 1984; Beechey, 1990 y Piechio, 1992; Rubery 1993), que también insisten en la importancia de la división sexual del trabajo y la segmentación de ocupaciones que generan diferencias de ingresos por género y diferencias en el acceso a puestos de trabajo.

Extracto del artículo de Cecilia Castaño “Género y economía”

Lidia Falcón y el feminismo marxista español

Por: Nuria Escudero

Lidia Falcón, lidereza del feminismo español internacionalmente reconocida por su labor de defensa de los derechos de la mujer, y escritora de obras como Mitos del feminismo español, Postmodernos o Camino sin retorno, presenta en esta ocasión la novela “Al final estaba sola”. Una obra íntima y política con la que Falcón rinde homenaje a toda una generación de mujeres y hombres, perseguidos políticos por el fascismo, a través del conmovedor retrato de la vida de la protagonista. Un análisis de los avatares que condicionan la vida de las mujeres, donde nuevamente la autora nos empuja a proclamar: “lo personal es político”.

“Al final estaba sola”, una novela de exilios, cambios políticos y la vida de una mujer luchadora.

Al final estaba sola, es la vida de Ruth, una mujer casada prematuramente, divorciada en una época donde todavía no existe el divorcio que pasa dificultades económicas pero que al mismo tiempo ha heredado de sus padres y abuelos,- masones, liberales y socialistas-, cierta conciencia social y política. En plena dictadura franquista se inscribe en un pequeño partido de izquierdas considerando que otros partidos son colaboracionistas del poder. El partido en el cual milita la protagonista decide declarar la lucha armada y la protagonista se ve obligada a exiliarse. Esta es la parte política que enlaza cuando ella vuelve a España y ve los cambios que se produce con la transición política y el asentamiento de la democracia. Muchos de sus camaradas de partido se han convertido en funcionarios de partidos más moderados y conservadores, llevan coches oficiales y detentan puestos de poder. Esto esta entrelazado con la historia personal de ella. La protagonista se decide a ejercer la prostitución esporádicamente en momentos de fuertes dificultades económicas. La mujer cuando está en una situación económica aguda puede alquilar su cuerpo para las manipulaciones masculinas, lo que debe dar lugar a un debate sobre la prostitución entendida libre, voluntaria, y no sé si gratificante.

A través de Ruth, que es la protagonista de su novela, se plantea la famosa división entre esfera pública y esfera privada tan criticada por el feminismo. ¿Tenemos que seguir insistiendo en “lo personal es político”?

No hay tema humano que no sea político. La sexualidad, el amor, los sentimientos, las emociones o las relaciones materno y paterno-filiales son una cuestión política, como los hombres saben muy bien aunque lo disimulen o lo oculten. Los hombres manipulan la sexualidad, manipulan el amor, y manipulan los sentimientos. Con eso consiguen la dependencia extrema de las mujeres y por otro lado una lealtad y fidelidad enorme a los padres y la familia. Y lo mismo ocurre con la educación de los niños, la cual debe ser un asunto social y un asunto público. No me refiero tan solo a la escolaridad, sino a la plena socialización y educación del individuo que debe ser un asunto colectivo, es decir, un asunto basado en unos principios y valores morales conjuntos. No podemos dejar estos asuntos en la privacidad y bajo la responsabilidad de unas familias donde acaba siendo la madre la última responsable. Por lo tanto debemos insistir en que el matrimonio, el amor, la sexualidad o las emociones, son un asunto público. Esto es fundamental para que el feminismo pueda avanzar, y como consecuencia la sociedad, permitiendo a la mujer liberarse de esas dependencias.
“No hay tema humano que no sea político... como los hombres saben muy bien aunque lo disimulen o lo oculten.”

¿Cuándo el feminismo de la diferencia y el feminismo de la igualdad se van a poner de acuerdo?

Yo lamento esta división pero no me escandaliza porque los hombres no sólo se dividen, sino que se matan y eso nosotras no lo hemos hecho nunca. Los campos de concentración, las matanzas, las guerras organizadas por hombres no tienen ni punto de comparación con los excesos del feminismo que podríamos calificarlos de travesuras. Es lógico que existan diferentes tendencias dentro del feminismo porque hay diferentes clases económicas, y las mujeres también están divididas por esas clases. Las feministas de la diferencia hablan desde una ideología pequeño-burguesa, idealista y superficial que no tiene en cuenta las condiciones materiales de existencia, tanto la división en clases de las mujeres como su adscripción a la división sexual del trabajo, lo que significa tener hijos y cuidarlos y tener sobre sí la carga familiar. Cuando esto se obvia y tan solo se habla de sentimientos, del papel simbólico de la madre o del tabú del incesto el resultado es alejarse de la realidad y de las condiciones más penosas que soportan las mujeres.

“Al final estaba sola” es sin duda un homenaje a dos generaciones de mujeres: la de la guerra y la de la posguerra española.

Es un homenaje a la generación de la guerra y a la generación de la posguerra a la cual pertenece la madre de la protagonista, pero también a los hombres de aquella época. El padre y la madre son maestros y representan aquella generación de maestros de la República idealistas y románticos, que defendían los valores republicanos de la lealtad, la austeridad, la solidaridad, y que consideraron que la educación cambiaría este país con una ingenuidad extraordinaria. A estas personas no se les ha reconocido su heroísmo, y son injustamente olvidados. Además se ha vertido toda una serie de infamias por parte del fascismo sobre ellos que nos debes escandalizar. El otro homenaje es a toda aquella generación que lucho contra la dictadura franquista, y que tampoco se les recuerda.

¿Seguimos luchando solas?

Mi generación, la generación de mujeres de la transición fuimos escandalosas y valientes, en este sentido a los medios no les quedo más remedio que contemplarnos dentro de una España que cambiaba a pasos agigantados, pero hoy en día no estamos muy acompañadas. Ha habido una involución muy grave. Me parece gravísimo que haya siete médicos en Barcelona en la cárcel por practicar el aborto, que haya una ofensiva de la extrema derecha gravísima con todo el cortejo mediático que ha tenido y que la Iglesia pretenda que volvamos a los años del Concilio de Trento. No veo la respuesta adecuada por parte del movimiento. El movimiento feminista está desarticulado porque una parte importantísima de las dirigentes han pasado de ser activistas a ser funcionarias que gestionan fondos del Estado. Esto lo vamos a pagar muy caro. Como decía Brecht, un día vendrán a por nosotras y no sabremos por qué.

Medio mundo está pendiente de las elecciones a la presidencia norteamericana ¿En qué medida la visión política de una mujer como Clinton puede ayudar a cambiar las cosas?

Yo sin duda votaría antes a demócratas que a Republicanos, por supuesto. Puedo aceptar que Clinton será emblemática, la primera mujer que alcance la presidencia de los EEUU, pero tampoco apoyo fanáticamente a esta mujer porque me parece mucho más conservadora de lo que debería ser. Apoyó la guerra de Irak, lo que me parce infame. Tampoco me pareció correcta, hablando de lo personal es político, cuando el escándalo de su marido. En este caso, trató de agarrarse al poder, humillándose y sigue apoyando a este sin vergüenza. Obama me parece más a la izquierda que Clinton, pero como colofón añadiré que si cualquiera de los dos es el candidato final de los demócratas, ganaran los Republicanos, porque no veo que la sociedad occidental esté preparada para que una mujer presida los EEUU.