Soberania Alimentaria y Ecofeminismo

Pilar Galindo
Aporrea La desigualdad de las mujeres respecto a los hombres, anterior al capitalismo, le es funcional. El mercado global es capitalista y masculino. El progreso económico se sustenta en la explotación de l@s trabajador@s y el trabajo invisible de las mujeres. La alianza entre el capitalismo y el patriarcado afianza el dominio sobre trabajador@s, mujeres, pueblos y naturaleza. Por eso la lucha de las mujeres por la igualdad no puede obviar la lucha contra las crisis económicas, los desastres ecológicos, la desnutrición y las enfermedades alimentarias o inmunológicas originadas por la economía global.

La inseguridad alimentaria afecta a media humanidad: más de mil millones de personas con subnutrición crónica y casi dos mil millones enfermas de obesidad, diabetes, estreñimiento, cardiopatías, etc. [1] . Millones de muertos anuales por desnutrición y carencia de agua potable, pero también por una alimentación enfermante (exceso de grasas, proteínas de origen animal, productos químicos, sal y azúcar refinada). [2]

La capacidad de una población para disponer de alimentos nutritivos en cantidad y calidad suficiente (seguridad alimentaria), es un derecho humano de primer orden y la condición para el desarrollo integral de las persona [3]. La economía de mercado no persigue la seguridad alimentaria sino obtener beneficios en el mercado mundial [4]. El hambre y la comida basura tienen su origen en la mercantilización, industrialización y globalización de los alimentos. [5]

El trabajo de cuidados realizado por las mujeres es la primera víctima de la inseguridad alimentaria. Somos las primeras en sufrir los daños de la desnutrición, las enfermedades alimentarias y el deterioro del medio ambiente sobre niñ@s y enfermos. La desigual condición de hombres y mujeres se agudiza en los países empobrecidos, las clases trabajadoras y los colectivos marginados.

La capacidad de los pueblos para producir, distribuir y consumir sus propios alimentos (soberanía alimentaria) es la condición para la seguridad alimentaria. [6] La mercantilización e industrialización de la agricultura y la alimentación para el mercado global es el principal enemigo de la soberanía alimentaria. [7] No hay soberanía alimentaria sin la autodeterminación de los pueblos y las mujeres para conseguir este derecho.

El capitalismo no ha inventado la separación de la esfera pública (mercado) y la privada (hogar), pero se beneficia de ella y la lleva hasta sus últimas consecuencias. Esta separación implica una dualidad de tareas y funciones hombre/mujer y la subordinación de las mujeres a los hombres, independientemente de su posición social.

La desigualdad de las mujeres respecto a los hombres, anterior al capitalismo, le es funcional. Los cuidados en el espacio domestico contribuyen a la producción de mercancías con un coste económico oculto. La economía externaliza ese coste que es asumido por las mujeres. Ninguna mujer puede reclamar a la sociedad el trabajo realizado en el ámbito doméstico. Tampoco puede abandonar esas tareas sin que caiga sobre ella la culpa, aunque la mayoría de los hombres lo hacen y no pasa nada.

La economía de mercado considera improductivo el trabajo de cuidados. Pero no puede confundirse la conquista de la igualdad entre hombres y mujeres con la mera emergencia de los costes materiales de dicho trabajo.[8]

Si para liberar de estas tareas reproductivas a las mujeres se hace una estricta valoración económica (salarizar el trabajo doméstico), quedan fuera los aspectos inmateriales y no mercantilizables de esta actividad. Los cuidados implican experiencia, afectos, tiempos, no movilizados por un salario. La lucha de las mujeres para conquistar su independencia económica supone entrar en el mercado con la carga de los cuidados. Muchas mujeres entran en el mercado de trabajo global para cuidar a los hijos y mayores de otras mujeres, separándose de sus hijos. Mujeres asalariadas encadenan a sus madres para que cuiden a sus hij@s. La retribución del trabajo de cuidados no es nada sin el reparto del mismo entre hombres y mujeres. [9]

El mercado global es capitalista y masculino. El progreso económico se sustenta en la explotación de l@s trabajador@s y el trabajo invisible de las mujeres. La alianza entre el capitalismo y el patriarcado afianza el dominio sobre trabajador@s, mujeres, pueblos y naturaleza. Por eso la lucha de las mujeres por la igualdad no puede obviar la lucha contra las crisis económicas, los desastres ecológicos, la desnutrición y las enfermedades alimentarias o inmunológicas originadas por la economía global.

El “progreso” industrial disminuye el trabajo de cuidados mediante electrodomésticos que reducen el tiempo de cocinado y limpieza a costa de un gran consumo de materiales y energía. Supone un enorme negocio que daña nuestra salud por ondas electromagnéticas, químicos y emisiones de CO2, no generalizables a toda la población mundial. Los alimentos procesados y precocinados nos alimentan mal, nos enferman y son más caros. El ahorro de tiempo, lo pagamos en cuidados a l@s enferm@s.

Esta modernización se basa en el dominio del ser humano sobre la naturaleza y de los hombres sobre las mujeres. Ignorar la alianza entre capitalismo y machismo, supone una grave pérdida para la causa de las mujeres, reducida a un feminismo institucional y capitalista. Al igual que para el movimiento obrero supone perseguir un socialismo consumista, contaminante y machista.

La amenaza para la vida en el planeta nos interpela a las mujeres. La lucha por la supervivencia requiere enfrentarse a las multinacionales y sus políticos a sueldo. Pero también, impulsar acontecimientos económicos, asociativos y culturales en defensa de la vida, la naturaleza y la soberanía alimentaria.

Las mujeres de los países ricos, aunque subordinadas a los hombres, estamos del lado de los beneficiados por el capitalismo patriarcal. Con dobles jornadas, nuestras comodidades implican la explotación de la naturaleza y de otras mujeres. El capitalismo patriarcal y la civilización “moderna” desgarran la sociedad y manipulan la noción de bien común. No perseguimos una vida pacífica y segura para tod@s. Las personas beneficiadas lo son a expensas de las perjudicadas. El progreso depende de la subordinación de la naturaleza a la economía, de la mujer al hombre, del consumo básico al consumismo irracional, del trabajo al empleo y de la participación a la delegación.

El ecofeminismo plantea la necesidad de una nueva cosmología y una nueva antropología que nos coloque, como seres humanos, en el lugar que nos corresponde, dentro y no sobre la naturaleza y que potencie la cooperación, el cuidado mutuo, el amor, como formas de relación entre los hombres y mujeres, y entre los seres humanos y la naturaleza. [10] El ecofeminismo pone en cuestión la concepción ilustrada de que la libertad y felicidad del “Hombre” requieren de la emancipación de la naturaleza, mediante el dominio y control sobre ella para salir del reino de la necesidad en dirección al reino de la libertad. Esta concepción de emancipación implica el dominio sobre la naturaleza, incluida la naturaleza femenina. El ecologismo, con la denuncia de las catástrofes provocadas por la aplicación de esta concepción de “libertad humana”, ha cuestionado las aplicaciones científicas y tecnológicas asociadas a estas teorías. El ecofeminismo, para ser ecológico y feminista, debe enfrentarse con la perversa emancipación derivada del progreso económico y tecnológico, sin olvidar que cualquier paso en la buena dirección implica, aquí y ahora, el reparto de trabajos y cuidados con los hombres. Esto significa remover las condiciones de vida de l@s beneficiari@s de la globalización interpelando a las clases medias de los países ricos, incluidos los sectores agrarios “modernos”, el sindicalismo y algunas corrientes feministas cuando celebran, sin matices, la presencia de la tecnología en nuestra vida cotidiana y de las mujeres presidiendo multinacionales, ejércitos y estados agresores.

Debemos poner en primer plano las necesidades fundamentales: alimento, cuidados, afecto, salud, educación, vivienda, trabajo digno, cooperación, cultura y participación. Aprender de las mujeres campesinas una concepción de la supervivencia más austera en el consumo y más rica en las necesidades básicas económicas, sociales y afectivas. Atravesar la lucha feminista con la lucha por la seguridad y la soberanía alimentaria, la defensa de un consumo responsable agroecológico y el fin de la subordinación de las mujeres respecto a los hombres. Denunciar los abusos de las multinacionales y educarnos en una cultura alimentaria que nos defienda de la publicidad engañosa, mientras tomamos la seguridad alimentaria en nuestras propias manos. [11] www.ecoportal.net

2º Entrega de la Campaña contra la Presidencia española de la UE. ABRIL de 2010 - SOBERANÍA ALIMENTARIA Y ECOFEMINISMO.

Por Pilar Galindo, Colectivo Feminista Las Garbancitas. http://www.nodo50.org:80/lagarbancitaecologica

PARA ADHERIRSE A LA CAMPAÑA: ESCRIBIR UN MENSAJE A gaksmadrid@nodo50.org o lagarbancitaecologica@nodo50.org

"Es hora de parar la guerra contra la Tierra"

Vandana Shiva
Ecoportal Hoy en día, cuando pensamos en la guerra, nuestra mente se torna hacia Iraq y Afganistán. Pero la guerra más grande es la guerra contra el planeta. Ésta tiene sus raíces en una economía que no respeta límites ecológicos y éticos – límites a la desigualdad, límites a la injusticia, límites a la codicia y la concentración económica.

Un puñado de empresas y de potencias busca controlar los recursos de la Tierra y transformar el planeta en un supermercado en el que todo está en venta. Quieren vender nuestro agua, genes, células, órganos, conocimientos, culturas y nuestro futuro.

La guerras duraderas en Afganistán, Iraq y las que les han seguido no son sólo sangre por petróleo. A medida que ellas se desarrollan, vemos que son sangre por alimentos, sangre por genes y biodiversidad y sangre por agua.

La metalidad guerrera subyacente a la agricultura bélico-industrial es obvia en los nombres de los herbicidas de Monsanto— Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, que se ha fusionado con Monsanto, da a sus herbicidas nombre igualmente agresivos, incluyendo “Pentagon” y “Squadron”. Es la lengua de la guerra. La sustentabilidad se basa en la paz con la Tierra.

La guerra contra la Tierra comienza en la mente. Los pensamientos violentos dan forma a acciones violentas. Categorías violentas construyen herramientas violentas. Y en ninguna parte esto es tan vivaz como en las metáforas y métodos en los que se basa la producción industrial, agrícola y alimentaria. La fábricas que produjeron venenos y explosivos para matar a la gente durante las guerras han sido transformadas en fábricas productoras de agroquímicos al terminar las guerras.

El año 1984 me hizo ver que algo no estaba bien en la manera en que los alimentos se producían. Con la violencia en el Punjab y el desastre en Bhopal, la agricultura parecía guerra. Fue entonces que escribí La Violencia de la Revolución Verde, y por eso mismo lancé Navdanya como un movimiento por una agricultura libre de venenos y productos tóxicos.

Los pesticidas, que en un principio se utilizaron como químicos bélicos, no pudieron controlar las plagas. La ingeniería genética iba a ofrecer una alternativa a los productos químicos tóxicos. Al contrario, ha llevado a un mayor uso de pesticidas y herbicidas y desatado una guerra contra los campesinos.

Los altos costos de los insumos y productos químicos hacen que los agricultores caigan en la trampa de la deuda – y la tampa de la deuda lleva a los agricultores al suicidio. De acuerdo a datos oficiales, en la India más de 200.000 campesinos se han suicidado desde 1997.

Hacer la paz con la Tierra siempre ha sido un imperativo ético y ecológico, que se ha convertido ahora en un imperativo para supervivencia de nuestra especie.

La violencia contra el suelo, la biodiversidad, el agua, la atmósfera, el campo y los campesinos produce un sistema alimentario marcial que no puede dar de comer a la gente. Un billón de personas sufre hambre. Dos billones sufren de enfermedades relacionadas con la alimentación: obesidad, diabetes, hipertensión y cáncer.

Hay tres niveles de violencia implicadas en el desarrollo no sustentable. El primero es la violencia contra la Tierra, que se expresa en la crisis ecológica. El segundo es la violencia contra gente, que se expresa en la pobreza, la indigencia y el desplazamiento. El tercero es la violencia de la guerra y el conflicto, cuando los poderosos echan mano a los recursos que están en otras comunidades y países para satisfacer su apetito que no tiene límites.

Cuando cada aspecto de la vida es comercializado, vivir se hace más caro, y la gente se empobrece, incluso si ganan más de un dólar al día. Por otra parte, la gente puede ser rica en términos materiales, incluso sin economía monetaria, si tienen acceso a la tierra, si los suelos son fértiles, si los ríos están limpios, su cultura es rica y mantiene la tradición de construir casas y prendas bonitas, buena comida, y hay cohesión social, solidaridad y espíritu comunitario.

La ascensión del dominio del mercado, y de la moneda en tanto que capital producido por el hombre, a la posición de principio superior organizativo de la sociedad y única forma de cuantificar nuestro bienestar ha llevado al debilitamiento de los procesos que mantienen y sostienen la vida en la naturaleza y la sociedad.

Entre más ricos nos hacemos, somos ecológica y culturalmente más pobres. El aumento en el bienestar económico, medido en dinero, lleva al aumento de la pobreza en los aspectos material, cultural, ecológico y espiritual.

La verdadera moneda de la vida es la vida misma, este punto de vista lleva a varias preguntas: ¿cómo nos miramos a nosotros mismos en este mundo? ¿Para qué están los seres humanos? Y ¿somos simplemente una máquina de hacer dinero devoradora de recursos? O ¿tenemos un propósito más elevado, un fin superior?

Creo que la “Democracia Terráquea” nos permite imaginar y crear democracias vivientes basadas en el valor intrínseco de todas las especias, de todos los pueblos, de todas las culturas – un reparto justo y equitativo de los recursos vitales de esta Tierra, un reparto de las decisiones sobre el uso de los recursos de la Tierra.

La “Democracia Terráquea” protege los procesos ecológicos que mantienen la vida y los derechos humanos fundamentales que son la base del derecho a la vida, incluyendo el derecho al agua, la alimentación, la salud, la educación, el trabajo y el sustento.

Tenemos que escoger. ¿Obedeceremos las leyes de mercado de la codicia corporativa o las leyes de la Madre Tierra para mantener los ecosistemas terrestres y la diversidad de los seres vivos?

Las necesidades en alimentación y agua de la gente sólo pueden satisfacerse si se protege la capacidad de la naturaleza para producir alimentos y agua. Suelos y ríos muertos no dan alimento ni agua.

Por ello, defender los derechos de la Madre Tierra es el más importante de los derechos humanos y de las luchas por la justicia social. Es el más amplio movimiento pacifista de nuestra época. www.ecoportal.net

La Dra. Vandana Shiva es una física y ambientalista india, que recibio el Precio Sydney de la Paz 2010. Ésta es la versión editada de su discurso en la Ópera de Sydney el 3 de noviembre.

Fuente: http://www.ecoportal.net/content/view/full/101285

Salvadoreñas en lucha verde por seguridad alimentaria

Edgardo Ayala

(IPS) - Las guayabas que cosecha Mariana Rosales son grandes y de un verde intenso, y lo mejor, dice con orgullo, es que no ha gastado un centavo en fertilizantes para producirlas, algo rarísimo en un país como El Salvador.

A Rosales, de 64 años, le cuesta agacharse para recoger el estiércol de vaca, las hojas y todo el material biodegradable con que produce el abono orgánico utilizado en su huerto. Pero su entusiasmo por la agricultura sustentable la motiva y llena de energía.

"Todavía tengo fuerzas para seguir cosechando mis verduritas y frutitas", dijo a IPS. Además de guayabas, Rosales cosecha frijol, maíz, pepino, ayote (un tipo de calabaza), arroz, mango y limón, entre otros. Todo orgánico.

Ella es parte de un colectivo de mujeres que desde hace cuatro años desarrolla un proyecto de agricultura orgánica en los campos que circundan este municipio de Tecoluca, a 73 kilómetros al este de San Salvador, en el central departamento de San Vicente.

La zona es parte del Bajo Lempa, con tierras bajas golpeadas por las inundaciones que año con año traen las lluvias cada vez más irregulares, a consecuencia del cambio climático. Casi siempre se arruinan los cultivos y en consecuencia se encarecen los precios de granos básicos en la dieta salvadoreña, como el maíz y el frijol.

Por eso, es tan importante para Rosales poder cultivar sus propios alimentos, y mejor si lo hace de forma sustentable, en armonía con el medio ambiente. Ese es el objetivo del proyecto impulsado por el Movimiento Popular de Agricultura Orgánica (Mopao), que aglutina a 17 organizaciones locales y nacionales.

Una de ellas es la Asociación Municipal de Mujeres de Tecoluca, con unas 500 integrantes. Trabajan duro para mejorar su autosuficiencia alimentaria y, al mismo tiempo, reducir las ataduras económicas que maniatan su autonomía.

"Queremos promover la producción de alimentos saludables, amigables con la naturaleza, y de paso mantener la seguridad y soberanía alimentaria", explicó a IPS Rosa Tobías, coordinadora del Mopao.

"Además, queremos cambiar muchas desigualdades", enfatizó Tobías, una madre que saca sola adelante a sus cuatro hijos.

El proyecto de la asociación promueve un rol protagónico de las campesinas en las decisiones familiares sobre qué y cómo cosechar y mayor participación en los beneficios. Además, ellas están priorizando el modelo de agricultura sustentable, con no pocas resistencias de los maridos y otros varones.

A Modesta Pérez, de 36 años, le costó convencer a los suyos de las bondades del abono. "Mi suegro y mi compañero me decían: ‘mirá, ese poco de tierra que echás no sirve para nada’, y yo les contestaba: no es tierra, es abono orgánico", narró esta productora de maíz y ejotes (judías verdes ó habichuelas) en una parcela arrendada.

Ahora los hombres de su casa y su comunidad han comprobado que la agricultura orgánica funciona y brinda mayor autonomía, contó orgullosa a IPS en su finca.

El inclemente ENOS

La seguridad y soberanía alimentaria es difícil de afianzar en un país cuya producción agrícola está a merced de las drásticas variaciones climáticas: o llueve mucho y los cultivos se pudren, o no llueve nada por semanas y se secan.

El fenómeno climatológico El Niño/Oscilación del Sur (ENOS), que afecta periódicamente los patrones meteorológicos mundiales, produjo entre septiembre y octubre de 2009 un déficit de precipitaciones en América Central.

Ello perjudicó la siembra de la segunda cosecha anual en zonas de Nicaragua, Guatemala, Honduras y El Salvador, indicó la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO).

El huracán Ida, que azotó parte de la región centroamericana en noviembre de ese mismo año, dañó la estructura productiva agropecuaria centroamericana, causando millonarias pérdidas. En El Salvador el vendaval de lluvias dejó 198 muertos, 15.000 damnificados y pérdidas materiales por unos 240 millones de dólares.

En mayo del 2010, la tormenta tropical Agatha también afectó duramente las cosechas de granos y legumbres en Guatemala y El Salvador.

El Salvador, con 5,7 millones de habitantes, es deficitario en frijol, omnipresente en la dieta local. Para completar la demanda importa el grano de países vecinos como Nicaragua, y más recientemente de China.

En tiempos de escasez, el precio de una libra (453 gramos) de frijol se triplica y alcanza a 1,50 dólares, en un país donde 40 por ciento de la población vive con menos de dos dólares al día y 19 por ciento con menos de un dólar, según datos de las Naciones Unidas.

Cifras de la FAO establecen que 22,7 por ciento de la población económicamente activa del país se dedica a la agricultura y las mujeres participan formalmente en 9,6 por ciento. Es un subregistro porque muchas trabajan en las fincas familiares, pero son productoras invisibles.

"Ahora que el frijol está tan caro, estoy comiendo los que he cosechado", narró Rosales.

Semillas criollas versus híbridas

Parte importante del proyecto de Tecoluca es impulsar el uso de semillas criollas, para evitar la dependencia de las variedades hibridas.

Las tiendas agrícolas especializadas, llamadas aquí agro-servicios, venden variedades hibridas por una estrategia de mercado impuesta por grandes consorcios transnacionales, como la corporación estadounidense Monsanto.

Esas semillas solo sirven para una cosecha, porque no se reproducen, lo que obliga al campesinado a comprar un lote nuevo cada año en los agro-servicios.

Las semillas criollas sí pueden resembrarse, lo que ayuda a la autonomía económica de los productores, pero casi desaparecieron de un mercado monopolizado por las variedades híbridas. Solo algunos agricultores las cultivan por varias partes del país.

"Queremos formar un banco de semillas criollas y estamos coordinando esfuerzos con agricultores de otras zonas del país para que las provean", dijo la coordinadora del Mopao.

Cayetana López, de 39 años, es la encargada de producir y comercializar el abono orgánico para la asociación. En el patio de su casa improvisó un pequeño cobertizo donde cuando IPS la visitó tenía apilados unos 30 sacos del producto, de 80 libras cada uno, pedidos por un agricultor local.

"Nosotras producimos según la demanda", explicó, y aclaró que esta aún es débil porque los productores han utilizado fertilizantes químicos por décadas y todavía dudan del abono orgánico.

"Llevará un tiempo que la gente acepte los beneficios de la agricultura orgánica. La idea no es que de una vez cambien de modo de sembrar, el cambio será paulatino", agregó.

Además de las ventajas para la salud de no consumir productos agrícolas cosechados con fertilizantes sintéticos, hay un beneficio económico para el productor.

Un quintal de abono orgánico cuesta a las integrantes de la asociación 12 dólares, mientras la misma cantidad del sintético oscila entre 60 y 70 dólares. El enorme ahorro motiva, poco a poco, a los agricultores a probar el orgánico. Lo obtenido por las ventas va al fondo común de la asociación.

Con este tipo de agricultura se benefician consumidores y productores, y más aún el planeta, explicó a IPS Ricardo Navarro, del no gubernamental Centro Salvadoreño de Tecnología Apropiada.

Los fertilizantes, argumentó, contienen óxido de nitrógeno, y el exceso de este componente va una parte a la atmósfera y otra a los ríos y al mar, quitándole oxígeno al agua y afectando la biodiversidad.

"El uso de abonos químicos tiene repercusiones ambientales negativas (…) y estas mujeres con su agricultura orgánica benefician grandemente al planeta", dijo el ambientalista.

El colectivo de mujeres también produce medicinas a base de plantas, en un rescate, aún incipiente, del conocimiento popular heredado de la cultura prehispánica nahuat, presente en este territorio antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI.

Así, en el huerto de la asociación hay sembradíos, entre otros, de sábila (aloe vera), que la medicina tradicional maneja como un restituyente del sistema digestivo. También cultivan menta y otras plantas curativas y producen miel y biogás. (FIN/2011)

Colombia: Peleando por el sueño ecológico

Fabiola Calvo Ocampo
Artemisa Noticias La falta de agua, consecuencia de la explotación minera, en un rincón de Colombia, afecta principalmente la vida de las mujeres, que son las que tienen que gestionar para seguir obteniéndola. Son ellas también las que protagonizan una pelea por conservar las reservas naturales de la región de Anolaima.

Anolaima es un rincón de Colombia, a dos horas de Bogotá, que es parte de un corredor verde. Anolaima está ligeramente pintado por los colores de sus aves y flores, con la tranquilidad que da el vaivén de las hojas de plátano que se mecen llamando al reposo una vez que terminan la jornada mujeres como Catalina, ecologista y habitante de la zona.

Catalina Restrepo, de la Asociación Colombiana de Reservas Naturales de la Sociedad Civil, defiende junto con los y las habitantes, el nacimiento de agua de siete municipios (Alban, Anolaima, Zipacón, Bojacá y Cachipay, Tena y San Antonio del Tequendama), con cerca de 100 mil habitantes que viven del cultivo de flores, tomates, tomate de árbol, calabaza y lechería.

Las aguas del cerro Escarpe, que abastece a unas 500 mil personas de toda la región, permiten los cuidados de la gente, la agricultura y el ganado.

El Escarpe, que significa pieza de armadura que cubre y defiende el pie, está situado en la sabana occidental de Cundinamarca. Nos dice Catalina que 'está cubierto por un bosque natural apoltronado desde miles de años, lo que permite que posea una biodiversidad única, con cantidades de especies endémicas y unas funciones ecológicas especiales por sus acantilados y bosques nublados que protegen micro cuencas reguladoras de caudales superficiales de agua, así como el afloramiento de las guas subterránea; o sea que estamos hablando del origen del agua que consumimos quienes poblamos los alrededores del cerro'.

La Asociación de la cual hace parte Catalina Restrepo -una red de personas que tiene, desde la propiedad privada, la iniciativa ciudadana de conservar pedazos de biodiversidad, de montaña, de bosque-, tiene alrededor de 280 asociados y asociadas, entre Ong's , propietarios, propietarias privadas y redes locales.

Habitantes de esa región de aire fresco, ya lograron que la Corporación Autónoma Regional (CAR) de Cundinamarca, responsable de la gestión y protección de los recursos medioambientales del Departamento de Cundinamarca, del cual hacen parte los siete municipios afectados, aceptara retirar la licencia ambiental a uno de los mineros que pretende sacar gravilla del Escarpe.

No obstante, la concesión minera con la que ya cuenta el empresario dura 100 años, razón por la cual 'la comunidad busca solicitar que esa zona sea nombrada parque natural, regional, nacional, o santuario de flora y fauna; que sea ascendido a una figura de conservación, que la blinde contra la locomotora de la minería, una forma de hacer plata en forma rápida y fácil', dice la ecologista.

La comunidad, que alimenta su espíritu y fortaleza con los coloreados atardeceres, se organizó para recoger firmas para defender las zonas productoras de agua como un patrimonio público. Por este derecho, se movilizan hombres y mujeres en muchos lugares de Colombia.

Derecho al agua para las mujeres

La ecofeminista Clara Mazo, de la Corporación Vamos Mujer, nos recordó que la IV Conferencia Mundial sobre la Mujer de Naciones Unidas (1995) contiene en su Plan de Acción un capítulo sobre la mujer y medio ambiente, donde incorporó el derecho al agua, 'aunque no analizó cómo su escasez o contaminación afecta desproporcionalmente a las mujeres'.

'Sin embargo, investigaciones posteriores han constatado que en la mayoría de los países en desarrollo, las mujeres campesinas y pobladoras de barrios populares son las responsables de la gestión del agua a nivel doméstico y comunitario', añadió Clara Mazo, al ser consultada sobre la lucha que libran las mujeres por el agua en Colombia.

Es conocido el anuncio del proyecto del páramo de Santurbán, que consiste en explotaciones de oro a cielo abierto, frenado por la lucha de miles de personas en Bucaramanga, al noreste del país.

'Una preocupación de las ecofeministas es el efecto catastrófico de la minería por el agotamiento del agua y las consecuencias para la producción puesto que para extraer se necesita secar -comentó Clara-. A nivel de la producción las mujeres tienen muchas responsabilidades en el riego manual que es el más dispendioso en la actividad de la agricultura, tanto en los territorios rurales como en los urbanos. Para esta actividad no cuentan con tecnologías alternativas que les facilite la labor y por tanto la sobrecarga y el desgaste de tiempo y energía'.

El sueño de ecologistas y habitantes de los siete pueblos al occidente de Bogotá, es restaurar el corredor ecológico. Para esto encontraron apoyo entre los alcaldes. La gente organizó veedurías ambientales, se movilizaron concejales y algunos curas organizaron fiestas para recolectar fondos.

'Si abriesen la mina, hombres y mujeres perderían al agua potable por la tala de la vegetación y, el aire limpio por la contaminación tras el rompimiento de las rocas, afectando las vías respiratorias, además de los efectos negativos para la audición debido a la explosión permanente con dinamita', nos dice María, dueña de una finca en Cachipay. Ella, también promueve la recolección de firmas y asistió a una Audiencia Pública realizada en febrero por el tema.

Gloria, Lucía y otras muchas participan en el proceso del cultivo de flores, en el follaje o plantas que no producen flores, en el cultivo de frutas y cuidado de las vacas para el sustento para sus familias. ¿Cómo podrían trabajar si desaparece el nacimiento del agua? Además, quedarían expuestas a los temblores y derrumbes.

Zipacón movilizado

Por otra parte, comenta Patricia Rodríguez de la Fundación Ética Verde, con su actividad en Zipacón, que 'las mujeres en este momento no están detrás de una pancarta pero se preparan en actividades educativas, sensibilización, cuidado de los acueductos, conservación de la huerta, restaurantes y una búsqueda de una mejor calidad de vida'.

'Las madres de familia contribuyen -agrega Patricia-, contagiando su entusiasmo para que sus niñas y niños participen en la formación ambiental de protección al agua'.

Las consecuencias también tocarían el proyecto de vida de Diana López y los habitantes de la Comuna que ella dirige en la vía entre Cachipay y Anolaima y desde la que promueve la agro-ecología, el circo-teatro y la permacultura -sistema que busca la armonía entre la vivienda y el paisaje con la conservación de los recursos naturales y evitando la producción de desechos.

Una característica de la defensa por el agua en esta región colombiana, es la pertenencia privada de una parte del cerro. 'Los cerros han sido conservados por sus propietarios, entre otras cosas porque no tienen nada que hacer con esa tierra, porque es un cerro, es un precipicio, es imposible pretender comprar todo eso porque el costo sería altísimo. Lo que hay que establecer más claramente con los propietarios, es el compromiso de conservación tanto por los actuales propietarios como de sus descendientes de aquí para siempre', nos dice Agustín Correa, ex alcalde de Zipacón.

Zipacón es considerado la Villa Cultural de Cundinamarca, Departamento del cual es capital Bogotá.

Para Agustín, no es suficiente que a partir de una Audiencia Pública realizada en febrero y en la que participó la comunidad, se haya archivado el caso porque puede reabrirse en cualquier momento y lo que único que salvaría este corredor ambiental es que el gobierno lo declare parque natural o cualquiera de las figuras propuestas por la Asociación Colombiana de Reservas Naturales de la Sociedad Civil.

Otro grave problema que acarrearía la apertura de la mina sería el deterioro del terreno y las carreteras por el transporte de la gravilla a las fábricas. Además, rumoran en los diferentes pueblos, que la empresa de cementos Argos, 'espera que se calmen las aguas' para comprar los derechos de la mina.

Daño irreversible

Para la ambientalista Catalina Restrepo 'la minería lo que necesita son máquinas, una alta tecnología y ese tipo de cosas, no es una empresa que contrate mano de obra; en cambio el daño ambiental es irreversible. El territorio donde se explota la minería es muy difícil recuperar, se pierden las funciones de los ecosistemas. Me parece que la pelea que se está dando por la conservación de este cerro y su bosque de niebla, del que sólo queda el 10% en Colombia, está contemplada en la legislación colombiana en la protección a los páramos y las reservas acuíferas'.
En otra localidad de Cundinamarca, en el municipio de Chocontá, sus habitantes luchan contra la apertura de una empresa curtiembres que gastaría el agua de una población que ya sufre racionamiento en este servicio público.

En la diferente documentación presentada, los y las habitantes del pueblo y el grupo de abogados de la Universidad del Rosario como parte de la defensa, Juliana Franco, aseguró que 'el Plan Básico de Ordenamiento Territorial (PBOT) prohibía el uso industrial de la zona por sus características de 'uso agropecuario mecanizado intensivo'; no obstante, después de concederse la licencia para la instalación de la empresa, se modificó mediante un acuerdo que convirtió la zona en rural y suburbana, es decir, que permitía la instalación y desarrollo de actividades industriales. Este cambio no contó con la participación, que desde la normativa es obligatoria, de la comunidad'.

Queda en espera de cumplimiento o de cambio, la afirmación de la Sentencia T-574 de 1996 de la Corte Constitucional al referirse al desarrollo sostenible: 'Se debe comprender como desarrollo fundamental del desarrollo sostenible, el mantener la productividad de los sistemas naturales y el satisfacer las necesidades esenciales de la población'.

Nos dice Elena Obando, abogada feminista costarricense, en su trabajo 'Las mujeres y la privatización del agua' que 'las mujeres sólo han tenido la responsabilidad de utilizar y administrar el agua en las peores condiciones, teniendo que escoger muchas veces entre comer o contar con el recurso para sus labores cotidianas. Las horas que dedican a todo ello les excluye de participar en la toma de decisiones para la disminución de la pobreza y el mejoramiento de la calidad de vida. El acceso igualitario al agua y el monitoreo de la función de los ecosistemas de agua en la protección del recurso y en la prevención de los riesgos naturales, más que una necesidad, es un derecho humano urgente que no puede posponerse'.

Mujeres y hombres de a pie, del campo y la ciudad, se resisten a la predicción para el Siglo XXI sobre la escasez del agua. Colombia, en su actitud de pueblo con fe, fiestero y apasionado, fortalece la muralla por la defensa de este bien madre de la naturaleza y principio de vida. Por ello, esta crónica presenta un final abierto.

Más información: http://www.vamosmujer.org.co/

*Este artículo se enmarca dentro del proyecto América Latina en perspectiva de género II, que se realiza con el apoyo del C3, la unidad regional de análisis de la comunicación para América Latina de la Fundación Friedrich Ebert Stiftung (FES) de Colombia, en asociación con el área de género de la FES GENERO y la Asociación Civil Artemisa Comunicación en Argentina.

Con él, buscamos producir y difundir notas de autor(a), con enfoque de género, de 15 países de América Latina. Para eso contactaremos a 15 periodistas de distintos países del continente para que relaten con personalidad y sensibilidad un aspecto de lo que sucede en sus países.

Crisis ecológica y lucha política: la alternativa ecosocialista

Michael Lowy y Samuel González
Revista Memoria (México)

“Nada ha corrompido tanto a la clase obrera alemana como la idea de que se movía en el sentido de la corriente. Consideraba los desarrollos tecnológicos como el sentido de la corriente en el que avanzaba. De ahí no había más que un paso hasta la ilusión de que el trabajo fabril que supuestamente tendía al progreso tecnológico constituía un logro político”
Walter Benjamin.

Durante siglos cada sociedad ha desarrollado un complejo y particular entramado de relaciones con la naturaleza. De entre los distintos vehículos que ha establecido la humanidad en su relación con la naturaleza, la técnica, sin duda alguna, es una pieza angular al ser esta la encargada de delimitar y modelar, a través de instrumentos y relaciones sociales, la dinámica con la cual cada cuerpo social se apropia y se relaciona con la naturaleza, y a su vez consigo mismo.

Cada conjunto de relaciones que la humanidad establece con la naturaleza proyecta, a su vez, cada fracción de las relaciones humanas establecidas en la sociedad. Dentro de este complejo cosmos, existe igualmente un sistema de ideas, encargado de justificar la dinámica social, las cuales constituyen una serie de estructuras mentales que modelan la forma de concebirnos frente a la naturaleza y frente a nosotros mismos.

En este sentido es que la modernidad inauguraría un curso completamente radical para construir y conceptualizar dicha relación. La sociedad industrial moderna trataría de modelar el medio ambiente a imagen y semejanza suya, para lo cual el desarrollo de la técnica se convertiría en esa promesa efectiva para la realización del paraíso industrial.

De esta forma, la libertad moderna en la sociedad capitalista fue concebida como dominación de lo natural en contraposición a las contingencias del ambiente. Para poder liberarse había que descubrir y dominar a la naturaleza -este ha sido precisamente el paradigma de la técnica capitalista y lo que tiene como consecuencia la degeneración de la ciencia que opera bajo los parámetros de la ganancia-.

La subsunción de la modernidad al orden del capital conjuraría las aspiraciones modernas condenándolas a la lógica de la valorización de valor, a su racionalidad puramente instrumental. La aspiración moderna de construir nuestra propia historia quedaría sellada dentro de las promesas formales del Estado, la ciudadanía y la propiedad, las cuales promoverían una supuesta sociedad democrática en donde todos seriamos iguales y en donde todos tendríamos el derecho a ser poseedores. Sin embargo la realidad haría evidente que son las minorías, dueñas del capital, las que decidirían por las mayorías, evidenciando cómo es que la sociedad capitalista tiene, como punto de partida para su estructuración al individuo, pero no cualquier individuo sino aquel que es propietario de los medios de producción.

La sociedad capitalista ha instaurado una dinámica presidida por el deseo de dominar la naturaleza mediante la técnica, convirtiéndola en una mercancía más que podría contribuir a de la acumulación privada de capital. En esa medida, la lógica de las sociedades capitalistas constituye una relación con la naturaleza que expresa la enajenación del ser humano, extrañado de sí mismo y de la naturaleza, a la cual enfrenta como externalidad que le repele. El metabolismo naturaleza-humanidad trascurre así en una dinámica de destrucción y degeneración, de caos y vaciamiento. Por supuesto esta situación está llegando a su límite.

Las distintas crisis que hoy enfrenta la humanidad a nivel mundial resultan de un mismo fenómeno: un sistema que transforma todo – la tierra, el agua, el aire que respiramos, la naturaleza, los seres humanos- en mercancía; que no conoce otro criterio que no sea la expansión de los negocios y la acumulación de beneficios para unos cuantos. Sin embargo, este conjunto de crisis son aspectos interrelacionados de una crisis más general, la crisis de la moderna civilización industrial.

Hoy, sin embargo, el proceso de devastación de la naturaleza, de deterioro del medio ambiente y de cambio climático se ha acelerado a tal punto que no estamos discutiendo más sobre un futuro a largo plazo. Estamos discutiendo procesos que ya están en curso, la catástrofe ya comenzó, esta es la realidad y estamos en una carrera contra el tiempo para intentar frenar y contener este proceso desastroso.

¿Cuáles son las señales que muestran el carácter cada vez más destructivo del proceso de acumulación capitalista a escala global? El más obvio, y peligroso, es el proceso de cambio climático; un proceso que resulta de los gases de efecto invernadero emitidos por la industria, el agro-negocio y el sistema de transporte existentes en las sociedades capitalistas modernas. Este cambio tendrá como resultado no sólo el aumento de la temperatura en todo el planeta, sino también la desertificación de tierras, problema que en la actualidad tiene efectos devastadores sobre la población del tercer mundo , la elevación del nivel del mar, la desaparición de ciudades enteras– Hong-Kong, Río de Janeiro – debajo del océano y la desaparición de ecosistemas enteros. Todo ello nos acerca fatalmente a lo que probablemente será la sexta mega extinción de la vida sobre el planeta Tierra.

Todo esto no resulta del exceso de población, como dicen algunos, ni de la tecnología en sí abstractamente, ni tampoco de la mala voluntad del género humano. Se trata de algo muy concreto: de las consecuencias del proceso de acumulación del capital, en particular de su forma actual, de globalización neoliberal que ha descansado sobre la hegemonía del imperio norteamericano. Este es el elemento esencial, motor de este proceso y de esta lógica destructiva que corresponde a la necesidad de expansión ilimitada –aquello que Hegel llamaba “mal infinito”- de un proceso infinito de acumulación de negocios, acumulación de capital que es inherente a la lógica del capital.

Luego, la cuestión que se coloca es la necesidad de una alternativa que sea radical. Las alternativas de soluciones “moderadas” se revelan completamente incapaces de enfrentar este proceso catastrófico. El llamado Protocolo de Kioto tiene alcances muy limitados, casi infinitamente limitados del que sería necesario, y aún así, el gobierno norteamericano, principal contaminador, campeón de la contaminación planetaria, se rehúsa a firmarlo.

El Protocolo de Kioto, en realidad, propone resolver el problema de las emisiones de gases de efecto invernadero a través del llamado “mercado de los derechos de contaminación”: Las empresas que emiten más CO2 van a comprar otras, que contaminan menos, derechos de emisión. ¡Esto sería la solución del problema para el efecto invernadero! Obviamente, las soluciones que aceptan las reglas del juego capitalista, que se adaptan a las reglas del mercado, que aceptan la lógica de expansión infinita del capital, no son soluciones y son incapaces de enfrentar la crisis ambiental – una crisis que se transforma, debido al cambio climático, en una crisis de sobrevivencia de la especie humana-.

La conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de diciembre de 2009 fue el ejemplo más clamoroso de la incapacidad - o de la falta de interés - de las potencias capitalistas para enfrentar el dramático desafío del calentamiento global. La montaña de Copenhague desenmascaró el engaño: se trató de una miserable “declaración política” sin ningún compromiso concreto y cifrado únicamente en la reducción de las emisiones con efecto invernadero; y el peligro de que este mismo fenómeno se repita en Cancún este mismo año es inminente.

Necesitamos pensar, por lo tanto, en alternativas radicales que se coloquen en otro horizonte histórico, más allá del capitalismo, más allá de las reglas de acumulación capitalista y de la lógica de lucro de mercancías. Como una alternativa radical es aquella que va a la raíz del problema, que es el capitalismo; esa alternativa es, para nosotros, el ecosocialismo: una propuesta estratégica que resulta de la convergencia entre la reflexión ecológica y la reflexión socialista.

Existe hoy a escala mundial una corriente ecosocialista, hay un movimiento ecosocialista internacional que recientemente, por ocasión del Foro Social Mundial de Belem (enero de 2009) publicó una declaración sobre el cambio climático, la cual formó parte del extenso y rico universo de protesta en Copenhague y lo seguirá haciendo en ocasión de la COP 16 en México.

El ecosocialismo es una reflexión crítica. En primer lugar, crítica la ecología no anticapitalista, la ecología capitalista o reformista, que considera posible reformar el capitalismo, llegar a un capitalismo “verde” más respetuoso al medio ambiente. De este modo, el ecosocialismo implica una crítica profunda, una crítica radical de las experiencias y de las concepciones tecnocráticas, burocráticas y no ecológicas de construcción del socialismo. Eso nos exige también una reflexión crítica sobre la herencia marxista en el campo de la cuestión del medio ambiente.

Muchos ecologistas critican a Marx por considerarlo un productivista. Tal crítica nos parece completamente equivocada: al hacer la crítica del fetichismo de la mercancía, es justamente Marx quien coloca la crítica más radical a la lógica productivista del capitalismo, la idea de que la producción de más y más mercancías es el objeto fundamental de la economía y de la sociedad.

El objetivo del socialismo, explica Marx, no es producir una cantidad infinita de bienes, pero sí reducir la jornada de trabajo, dar al trabajador tiempo libre para participar de la vida política, estudiar, jugar, amar. Por lo tanto, Marx proporciona las armas para una crítica radical del productivismo y, notablemente, del productivismo capitalista. En el primer volumen del El Capital, Marx explica cómo el capitalismo agota no sólo las fuerzas del trabajador, sino también las propias fuerzas de la tierra, agotando las riquezas naturales. Así, esa perspectiva, esa sensibilidad, está presente en los escritos de Marx, sin embargo no ha sido suficientemente desarrollada.

Desde esta perspectiva el reto ecológico que enfrentan las clases subalternas es precisamente lograr subvertir eso que Marx criticó: la lógica individualista y enajenante del capital, la fetichización de la mercancía, con el objetivo de erradicar la cosificación del sujeto y de la naturaleza, logrando sentar las bases para la construcción de una nueva lógica para esta relación. Por ello, es necesario construir una crítica radical a la técnica capitalista, lo cual implica comprender que son también los instrumentos técnicos portadores de la dinámica de devastación ecológica, y ello exige reinventar no sólo las relaciones sociales en torno a los instrumentos sino a los instrumentos mismos.

Esta visión asume conscientemente que las fuerzas productivas existentes no son neutras: ellas son capitalistas en su dinámica y su funcionamiento, y por lo tanto son destructoras de la salud de las personas, así como del medio ambiente. La propia estructura del proceso productivo, de la tecnología y de la reflexión científica al servicio de la tecnología mercantil y de ese aparato productivo, se encuentran enteramente impregnadas por la lógica del capitalismo y conduce inevitablemente a la destrucción de los equilibrios ecológicos del planeta que son completamente incompatibles con los ciclos infernales del capital.

Lo que se necesita, por consiguiente, es una visión mucho más radical y profunda de lo que debe ser una revolución socialista. Se trata de transformar no sólo las relaciones de producción y las relaciones de propiedad, sino la propia estructura de las fuerzas productivas, la estructura del aparato productivo. Esto es, en nuestra concepción, una de las ideas fundamentales del ecosocialismo.

Hay que aplicar al aparato productivo la misma lógica que Marx pensaba para el aparato de Estado a partir de la experiencia de la Comuna de Paris, cuando el dijo lo siguiente: los trabajadores no pueden apropiarse del aparato del Estado burgués y usarlo al servicio del proletariado, no es posible, porque el aparato del Estado burgués nunca va a estar al servicio de los trabajadores. Entonces, se trata de destruir ese aparato de Estado y crear otro tipo de poder.

Esa lógica tiene que ser aplicada también al aparato productivo: el cual tiene que ser, sino destruido, al menos radicalmente transformado. Este no puede ser simplemente apropiado por las clases subalternas, y puesto a trabajar a su servicio, pues necesita ser estructuralmente transformado. A manera de ejemplo, el sistema productivo capitalista funciona sobre la base de fuentes de energía fósiles, responsables del calentamiento global ­– el carbón y el petróleo – de modo que un proceso de transición al socialismo solo sería posible cuando hubiera la sustitución de esas formas de energía por energías renovables, que son el agua, el viento y, sobretodo, la energía solar.

Por eso, el ecosocialismo implica una revolución del proceso de producción, de las fuentes energéticas. Es imposible separar la idea de socialismo, de una nueva sociedad, de la idea de nuevas fuentes de energía, en particular del sol – algunos ecosocialistas hablan del comunismo solar, pues entre el calor, la energía del Sol y el socialismo y el comunismo habría una especie de afinidad electiva.

Es por ello que en la actualidad los movimientos sociales tienen la necesidad de repensar la relación humanidad-naturaleza, teniendo presente que un cambio radical para esta relación debe contemplar una transformación no sólo en la forma de concebir el proceso productivo, pues una nueva forma de relacionarnos implica, necesariamente, una nueva técnica cuya lógica debe construirse desde la comunidad y para los intereses de esta, los cuales deben contemplar conscientemente la preservación de la vida en el planeta.

Pero un cambio radical a favor de la preservación de la vida en el planeta debe ser un cambio social, democrático y comunitario. Y para esto es primordial hacer estallar la cárcel de la valorización de valor, localizada precisamente en la propiedad privada de los medios de producción y la mercantilización del mundo social y natural, lo cual se expresa en la gestión privada y autoritaria de la sociedad y la naturaleza.

La dinámica capitalista de devastación ecológica tiene no sólo el vehículo de la técnica, sino también el de la propiedad privada que articula un sistema fundamentado en la gestión privada y enajenada de los recursos. Esto exige un cambio radical en la propiedad y gestión de los recursos que debe avanzar, como lo ejemplifican las luchas en América Latina, hacia la perspectiva de gestión comunitaria y territorial de los recursos.

Pero no basta tampoco transformar el aparato productivo y los modelos de propiedad, es necesario transformar también el patrón de consumo, todo el modo de vida en torno al consumo, que es el patrón de capitalismo basado en la producción masiva de objetos artificiales, inútiles, y peligrosos. La lista de productos, mercancías y actividades empresariales que son inútiles y nocivas a los individuos es inmensa. Tomemos un ejemplo evidente: la publicidad. La publicidad es un desperdicio monumental de energía humana, trabajo, papel, árboles destruidos para gasto de papel, electricidad etc., y todo eso para convencer al consumidor de que el jabón “X” es mejor que el jabón “Y” – es un ejemplo evidente del desperdicio capitalista-.

Por eso se trata de crear un nuevo modo de consumo y un nuevo modo de vida, basado en la satisfacción de las verdaderas necesidades sociales que es algo completamente diferente de las presuntas y falsas necesidades producidas artificialmente por la publicidad capitalista. De ello se desprende pensar la revolución ecosocialista como una revolución de la vida cotidiana, como una revolución por la abolición de la cultura del dinero impuesta por el capitalismo.

Una reorganización del conjunto de modo de producción y de consumo es necesaria, basada en criterios exteriores al mercado capitalista: las necesidades reales de la población y la defensa del equilibrio ecológico. Esto significa una economía de transición al socialismo, en la cual la propia población – y no las “leyes de mercado” o un Buró Político autoritario- decidan, en un proceso de planificación democrática, las prioridades y las inversiones.

Esta transición conduciría no sólo a un nuevo modo de producción y a una sociedad más igualitaria, más solidaría y más democrática, sino también a un modo de vida alternativo, una nueva civilización ecosocialista más allá del reino del dinero, de los hábitos de consumo artificialmente inducidos por la publicidad, y de la producción al infinito de mercancías inútiles.

Podríamos quedarnos sólo en eso, pero seremos criticados como utópicos, los utópicos son aquellos que presentan una bella perspectiva del futuro, y la imagen de otra sociedad, lo que es obviamente necesario, pero no es suficiente. El ecosocialismo no es sólo la perspectiva de una nueva civilización, una civilización de la solidaridad- en el sentido profundo de la palabra, solidaridad entre los humanos, pero también con la naturaleza-, es también una estrategia de lucha, desde ya, aquí y ahora. No vamos a esperar hasta el día en que el mundo se transforme, no, nosotros vamos a comenzar desde ya, ahora, a luchar por esos objetivos.

Así, el ecosocialismo es también una estrategia de convergencia de las luchas sociales y ambientales, de las luchas de clases y de las luchas ecológicas, contra el enemigo común que son las políticas neoliberales, la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Fondo Monetario Internacional (FMI), el imperialismo americano y el capitalismo global. Este es el enemigo común de los dos movimientos, el movimiento ambiental y el movimiento social. No se trata de una abstracción.

Contrario a lo que muchos quisieran, la crisis ecológica actual es un problema de lucha de clases, pues la dinámica que ha producido esta catástrofe es el resultado de una estructura social en donde las minorías deciden cómo es que se gestiona la industria y en general la producción social en función de interés privados, por eso nuestras estrategias de lucha deben tener presente este aspecto.

La crisis de civilización, dentro de la cual el problema ecológico es central, debe solucionarse a favor de las mayorías y de la vida en el planeta, pero esto no podrá ocurrir sin la organización y la acción política de las clases subalternas. Una respuesta popular a los conflictos globales de la humanidad sólo podrá articularse mediante una sólida acción política por parte de las mayorías, que pretenda no sólo resistir sino avanzar en la construcción de otra sociedad y de otra forma de relacionarnos con la naturaleza.

Hasta ahora las experiencias de lucha son invaluables. Frente a la ofensiva depredadora del capital hemos asistido al nacimiento de distintas muestras de resistencia fundamentadas en la organización popular. No debemos perder de vista que la lucha ecológica ha logrado consolidarse gracias a su amplitud y pluralidad, en donde se mezclan y entrecruzan distintas concepciones y prácticas culturales de los distintos pueblos del mundo.

La experiencia de la lucha indígena en América Latina es uno de los ejemplos más avanzados. En Bolivia, por ejemplo, desde hace años miles de indígenas lograron irrumpir en la escena política en defensa de las condiciones sociales, la preservación del territorio y la conservación de los recursos. Esta lucha ha logrado evolucionar hasta cuestionar los fundamentos sobre los cuales el Estado está organizado en su país, exigiendo su refundación partiendo del reconocimiento a los diversos grupos indígenas y procurando la conservación de la naturaleza.

En América Latina la lucha ecológica de los campesinos e indígenas, en donde también han participado de manera protagónica estudiantes, mujeres y obreros, se ha convertido rápidamente en una lucha política, de esta manera las luchas por el bienestar comunitario y la lucha por la preservación de los recursos y el respeto a la naturaleza son simultáneas e indisolubles.

La crisis ecológica actual, agudizada por el estallido económico de 2008, ha precipitado las condiciones de lucha política, revelando la conexión estructural entre el conjunto de problemas sociales a nivel mundial y la lógica de la sociedad capitalista. Las respuestas que demos, en esa medida, deben poseer la fuerza y determinación necesarias para cuestionarlo todo, para enfrentar a los gobiernos del capital y sobrepasarlos con poder popular.

La respuesta de las y los explotados y oprimidos del mundo a la crisis ecológica ha evolucionado considerablemente. Muestra de ello, es la reciente Cumbre de los Pueblos sobre el Cambio Climático y la Defensa de la Madre Tierra realizada en Cochabamba (Bolivia), con la participación de 30.000 delegados indígenas, campesinos, sindicales, ecologistas, de América Latina y de todo el planeta, que denunció claramente al capitalismo como responsable del calentamiento global; así como la última sesión plenaria de la Asamblea Nacional de Afectados Ambientales en México, en donde las conclusiones relacionan directamente la lucha en contra de la devastación ecológica con la necesidad de luchar por un cambio social. Las luchas sociales en contra de la crisis ecológica del capitalismo, a nivel mundial, confirman que una lucha coherentemente ecológica es consecuentemente una lucha anticapitalista, una lucha por una revolución social.

Como estas, hay muchas otras luchas, sea en Francia, India o México y en otros países del mundo entero, en donde cada vez más se da esa convergencia. Pero ella no ocurre espontáneamente, tiene que ser organizada conscientemente por los militantes, por las organizaciones. Es necesario construir una estrategia de lucha que haga converger a las luchas sociales con las luchas ecológicas. Esta nos parece ser la respuesta al desafío, la perspectiva radical de una transformación revolucionaria de la sociedad más allá del capitalismo.

Sabiendo que el capitalismo no va a desaparecer como víctima de sus contradicciones, como dicen algunos supuestos marxistas, ya un gran pensador marxista de comienzos del siglo XX, Walter Benjamin, decía que, si tenemos una lección que aprender es que el capitalismo no va a morir de muerte natural, será necesario acabar con él…Necesitamos de una perspectiva de lucha contra el capitalismo, de un paradigma de civilización alternativo, y de una estrategia de convergencia de las luchas sociales y ambientales, desde ahora plantando las semillas de esa nueva sociedad, de ese futuro, plantando semillas del ecosocialismo.

Cumbre del Clima: Voces y manos femeninas se levantan en Cancún

Emilio Godoy

IPS La hondureña Analucy Bengochea y otras mujeres de la etnia garífuna partieron de cero para enfrentar al demoledor huracán Mitch en 1998, en la costa atlántica de esa nación centroamericana.

"No estábamos preparadas para enfrentar ese desastre. Empezamos por formar comités de limpieza, y ahí empezamos a crecer. No teníamos acceso a proyectos o donaciones", dijo a TerraViva la activista Bengochea, integrante del Comité de Emergencia Garífuna y coordinadora regional de Groots International, una red de grupos femeninos de base.

Doce años después de Mitch, las organizaciones de mujeres de la costa hondureña en el Atlántico son un modelo de esfuerzos para adaptarse a las consecuencias del cambio climático y ayudar a mitigarlo en esa zona que es escenario habitual de intensos ciclones tropicales.

Entre el 29 de octubre y el 3 de noviembre de 1998, Mitch golpeó Guatemala, Honduras y Nicaragua, mató a unas 11.000 personas y provocó daños económicos por unos 5.000 millones de dólares.

El Comité desarrolló un programa de vivienda solidaria, que ya ha permitido construir 300 casas, administra un banco de semillas nativas, para contar con material biológico en tiempos de desastre y ha asesorado a organizaciones similares en Indonesia, tras el tsunami de 2004, y en Haití y Chile, azotados por fuertes terremotos en enero y febrero de este año.

La agrupación hondureña está por comenzar un proyecto regional que involucra también a Guatemala e India en la disminución de riesgos por desastres con apoyo del Banco Mundial.

Con el apoyo de Groots, surgida en 1989, el Comité trabaja con unas 16.000 personas -75 por ciento mujeres-- en 16 comunidades. Otro proyecto es la siembra de manglar para restaurar playas dañadas en dos comunidades.

Groots anunciará en Cancún una plataforma comunitaria para la prevención de desastres, a partir de la experiencia que han acumulado sus grupos en Honduras, Perú, Jamaica, Indonesia e India.

Es una de las muchas actividades paralelas a la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP16) que se celebra en Cancún, sudeste mexicano, desde el lunes 29 hasta el 10 de diciembre.

En el sureño estado de Chiapas, la Unión de Mujeres Indígenas de la Región de Simojovel, el Grupo de Mujeres de la Selva y las Mujeres Alternativas de la Sierra de Chiapas trabajan contra los impactos del cambio climático en una zona azotada en los últimos años por heladas inusitadas y precipitaciones copiosas.

La suerte de las chiapanecas está ligada a los meteoros. El estado, uno de los más empobrecidos de México, posee 72 municipios muy expuestos a derrumbes e inundaciones, y en octubre de 2005 pasó por allí el huracán Stan.

"Las mujeres siembran café, manejan sistemas de ahorro y crédito, centros de ecoturismo y albergues educativos para los jóvenes", relató a TerraViva Teresa Cortés, consultora de Oxfam México, que capacita y financia a la Federación Indígena Ecologista de Chiapas, a la que pertenecen las tres organizaciones.

Por el daño de Stan y de los aludes de 2007, Oxfam ayudó a esos grupos a concebir un modelo de prevención y de gestión de riesgos climáticos. Ahora están en la etapa de trazar un mapa de esos riesgos.

La Federación aglutina a 18 organizaciones y a 3.500 pequeños caficultores organizados en cooperativas en 26 municipios. Éstas exportan café orgánico certificado a Holanda, Suiza y Alemania. Con unos 40.000 dólares entregados por Oxfam, los grupos de mujeres están renovando los cafetales.

En Sudáfrica las mujeres padecen las alteraciones climáticas más que los hombres, según la investigación "Género y cambio climático: un caso de estudio en Sudáfrica" (Gender and Climate Change: South Africa Case Study), efectuado por la académica Agnes Babugura para la fundación alemana Heinrich Böll.

Las mujeres trabajan más y por más horas, caminan largas distancias para proveerse de agua y han asumido más responsabilidad financiera para sostener los hogares.

"Hay una distribución inequitativa de roles y responsabilidades. Pero las mujeres están más informadas y son más innovadoras para sobrellevar los impactos del cambio climático", dijo a IPS Babugura en Cancún.

El estudio se concentró en dos municipios, UMzinyathi y UMhlathuze, en la oriental provincia de Kwazulu Natal, habitada por más de nueve millones de personas, de las cuales más de cinco millones son pobres.

En la COP 16 las mujeres reclaman políticas de género consistentes en los acuerdos que se adopten y en la financiación. "Vamos a demandar que se destinen fondos comunitarios para desastres", indicó Bengochea.

"Estamos rescatando la tradición participativa en las comunidades, estamos en el proceso de empoderar a las mujeres", resaltó Cortés.(FIN/2010)

El cambio climático también es una cuestión de género

IPS · Megan Iacobini de Fazio

Dos semanas antes de la cumbre para revisar la marcha hacia los Objetivos de Desarrollo de la ONU para el Milenio, crece la preocupación de que la igualdad de género está divorciada de los esfuerzos contra el cambio climático. Las mujeres son por lo general las más afectadas por el fenómeno, y desempeñan un papel clave para enfrentarlo.

Rebecca Pearl, consejera sobre cambio climático para Oxfam America, dijo a IPS que los Objetivos del Milenio “habitualmente son vistos en forma aislada y hay poca coincidencia en las vías de implementación para asegurar que las iniciativas ambientales incluyan un enfoque de género”. Muchas organizaciones y organismos científicos que trabajan contra el recalentamiento planetario todavía carecen de un enfoque de género en sus investigaciones e ignoran las diferentes formas en que hombres y mujeres pueden ser afectados por desastres naturales, añadió.

“Es importante seguir creando conciencia de que las respuestas deben atender las diversas responsabilidades y necesidades de hombres y mujeres”, sostuvo Pearl. “Un enfoque sensible al género es un requisito para el éxito de cualquier intervención en el clima, y muchos esfuerzos fracasan porque las mujeres quedan a un lado”. Aunque las mujeres son las más afectadas por los desastres naturales, debido a su dependencia del ambiente y a que están en una posición de desventaja en muchas sociedades, han mostrado más disposición a movilizar a las comunidades para responder a los desastres o adaptarse al recalentamiento planetario.

Sin embargo, varias organizaciones no gubernamentales (ONG) sí trabajan con este enfoque, y muchas colaboran con la Alianza Global sobre Género y Clima (GGCA, por sus siglas en inglés), lanzada durante la XIII Conferencia de Naciones Unidas sobre Cambio Climático en la isla indonesia de Bali en diciembre de 2007. La GGCA ahora incluye a 25 instituciones, tanto ONG como agencias de la ONU (Organización de las Naciones Unidas).

Pearl dijo a IPS que la alianza se fijó varias metas cuando fue creada. Una era establecer una política mundial sobre género y recalentamiento planetario a través de la Convención Marco de las Naciones sobre Cambio Climático (CMNUCC). “La CMNUCC es uno de los tres grandes acuerdos ambientales multilaterales que carecen de un fuerte enfoque de género”, indicó Pearl.

Los otros pactos multilaterales con poca o ninguna referencia a las cuestiones de género son la Convención sobre Diversidad Biológica y la Convención de las Naciones Unidas para Combatir la Desertificación. La Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer, legalmente vinculante, junto a varias resoluciones del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (Ecosoc) podría influenciar a la CMNUCC para tomar acciones, dijo Pearl a IPS.

Sin embargo, la CMNUCC ha ignorado hasta ahora esos mandatos, y prefiere utilizar el lenguaje mundialmente aceptado del Marco Hyogo para la Acción, referido a la reducción de riesgos de desastres. Un grupo de apoyo liderado por la Organización de Mujeres por el Ambiente y el Desarrollo y ENERGIA, red internacional sobre género y energía sostenible, ha trabajado para influir en la agenda del cambio climático.

Las dos organizaciones lograron hacer que los gobiernos incluyeran más de 30 referencias sobre género en el texto de la CMNUCC en 2009. La red “espera lograr una toma de conciencia sobre las dimensiones de género que tiene el cambio climático”. La Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (IUCN, por sus siglas en inglés), en colaboración con otras ONG y agencias de la ONU, por ejemplo, creó el primer manual de capacitación sobre el tema.

El compendio contiene una gran cantidad de información para la sociedad civil, la CMNUCC y las agencias de la ONU sobre cómo realizar tareas de capacitación a nivel regional y mundial. Lorena Aguilar, consejera de la IUCN, dijo a IPS que esa institución se ha manejado sobre la base “de las principales convenciones ambientales durante años, pero decidió adoptar una estrategia más estructurada”.

El manual describe varios casos de estudio sobre proyectos a pequeña escala que buscan promover la sostenibilidad ambiental y a la vez potenciar a las mujeres. Uno de los ejemplos es el del Grupo Mama Watoto, que lleva adelante desde 1994 un programa de reforestación en la occidental región keniana de Kakamenga. El proyecto, del que participan 28 mujeres y sus familias, comenzó cuando, frente a la erosión y la infertilidad de los suelos, las mujeres de la zona se vieron obligadas a recolectar leña ilegalmente del Bosque Nacional. De esa manera, se expusieron a multas y dañaron el área, contribuyendo a la degradación de la tierra.

Inicialmente, la meta del proyecto era reducir la sobreexplotación de los recursos forestales y encontrar una fuente de ingresos alternativa para las comunidades. Pero también se logró potenciar el papel de las mujeres, poniéndolas a cargo del programa y permitiéndole plantar árboles en sus propias tierras.

Si tienen alternativas de sustento, las mujeres también corren menos riesgos de ser las más afectadas por futuras amenazas del cambio climático, como inundaciones, sequías y aludes. Este es un ejemplo de cómo, educando a mujeres en asuntos ambientales, se puede alcanzar considerables beneficios para mejorar su vida y estatus social, así como mitigar las consecuencias del recalentamiento planetario.

“Los programas son muy bien recibidos y aplaudidos a nivel comunitario, tanto por mujeres como por hombres”, dijo Aguilar a IPS. “La mayor oposición procede de instituciones y de los que toman las decisiones, expertos en ambiente que sin embargo no entienden la dimensión social del cambio climático”.

Integrar perspectiva de género en políticas de cambio climático

Carolina Velázquez

(CIMAC).- Garantizar la participación de las mujeres en la toma de decisiones sobre agricultura y biodiversidad, es una de las prioridades de la costarricense Lorena Aguilar Revelo, primera mujer al frente de la Consejería Mundial de Género de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (IUCN, por sus siglas en inglés), oficina reconocida por su labor en la promoción de la igualdad de género.

Para esta experta en cambio climático y género, quien visitó México en agosto pasado, es una realidad que pese a que las mujeres aportan el 90 por ciento de los alimentos que consume la población pobre de las zonas rurales, y producen el 80 por ciento de los comestibles en la mayoría de los llamados países en desarrollo, no se les ha considerado protagonistas en materia de conservación y han quedado fuera de las reuniones sobre biodiversidad.

De ahí su esfuerzo, en mayo de este año, para que en Nairobi se tomara un acuerdo, y con él los países garantizaran la participación de las mujeres en la toma de decisiones.

“Dejar fuera al 50 por ciento de la población, cuando estamos en una crisis de biodiversidad, no ha sido muy inteligente”, declaró entonces a la prensa internacional.
En los últimos días de mayo de 2010, en la capital de Kenia se llevó a cabo la tercera reunión del Grupo de Trabajo Especial de Composición Abierta sobre la Revisión de la implementación del Convenio de las Naciones Unidas sobre la Diversidad Biológica.

Allí se debatió el Plan estratégico de ese Convenio, con el propósito de definir los objetivos para un nuevo acuerdo internacional sobre cómo frenar la pérdida de especies, un plan que podría condicionar explícitamente el financiamiento a la participación de las mujeres, según información difundida por agencias internacionales.

Parte del esfuerzo reciente de la IUCN, que preside Lorena Aguilar, es la creación y consolidación de la Alianza Global de Género y Cambio Climático (GGCA, por sus siglas en inglés), en la 13 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de la ONU sobre Cambio Climático (CMNUCC) de 2007, conocida como COP13.

A lo anterior se agrega la capacitación de delegados de la CMNUCC de todo el mundo y el apoyo a la incorporación de género en estrategias nacionales de cambio climático.

Como experta en negociaciones internacionales y adaptación, en los últimos años Lorena Aguilar ha llevado a cabo una serie de iniciativas para garantizar que la perspectiva de género se integre plenamente en los esfuerzos y políticas de cambio climático.

Con el objetivo de comprender los vínculos entre género y cambio climático y conocer el estado de las negociaciones a la incorporación del enfoque de igualdad de género, en agosto pasado se realizó en la ciudad de México la sesión de Orientación “Vinculando género y cambio climático”.

En el evento, donde participó Lorena Aguilar, se dieron a conocer los mandatos, convenciones y el marco legal internacional, y sus implicaciones para la promoción del tema de género en los debates de cambio climático.

La Sesión fue convocada por la Secretaría de Medio Ambiente y recursos Naturales (Semarnat), la Fundación Henrich Böll (FHB), la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) y el programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), como parte de la Alianza Mundial de Género y Cambio Climático (GGCA).

También participaron junto Liane Schalatek, directora asociada de la Fundación Henrich Böll, y Rachel Harris, coordinadora de incidencia y difusión /GEAR Lead Organización de Mujeres en medio Ambiente y Desarrollo.

Como lo informó la agencia Cimacnoticias, en su participación Liane Schalatek mencionó que los impactos del cambio climático no son neutros en relación al género y afectan de manera diferente a mujeres y hombres (27 de agosto, 2010).

Con más de dos décadas de experiencia práctica en proyectos e iniciativas que suponen el desarrollo de políticas públicas y el diseño e incorporación de temas sociales y género --en el uso y conservación de los recursos naturales— Lorena Aguilar ha dado asistencia técnica a organizaciones internacionales, gobiernos y universidades en temas como agua, salud ambiental, género y participación comunitaria.

Gracias a sus esfuerzos y firme determinación con respecto al desarrollo de habilidades técnicas, en los últimos 10 años más de 10 mil personas se capacitaron mediante las metodologías desarrolladas por su equipo e importantes instituciones ambientales internacionales han desarrollado planes de acciones en género, como el Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA) y la Convención sobre la Diversidad Biológica.

"Incomprensible ausencia de las mujeres en política ambiental global"

Julio Godoy entrevista a SANDRA AKPÉNE FREITAS, activista de WEDO

(IPS) - En los diferentes textos que reglamentan actualmente la política global contra el cambio climático falta la mención explícita de las consecuencias que el recalentamiento planetario tiene para las mujeres y el papel que pueden cumplir para preservar el hábitat humano.

Ese déficit, al igual que el impacto sobre la salud, fueron puestos en evidencia por activistas de la sociedad civil durante la tercera ronda de negociaciones preparatorias para la Conferencia de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, que se celebra esta primera semana de agosto en esta ciudad de Alemania.

La conferencia tendrá lugar en la sudoccidental ciudad de Cancún, en México, entre el 29 de noviembre y el 10 de diciembre.

"Es incomprensible" la ausencia de referencias al rol que las mujeres pueden cumplir en la política global y local contra el cambio climático, cuando variados estudios subrayan que su papel debería ser resaltante, dijo a IPS en una entrevista Sandra Akpéne Freitas, una de las activistas que más ha subrayado la falta de perspectiva de género durante la ronda de Bonn.

Freitas es una de las dos delegadas a la reunión por la Organización de Mujeres para el Desarrollo y el Ambiente (Women's Environment and Development Organisation, WEDO), con sede en Nueva York.

Además de trabajar con la WEDO, Freitas forma parte de la Alianza Global de Género y Clima, integrada por más de 35 agencias de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y organizaciones no gubernamentales. También es directora ejecutiva de Acciones a Favor de la Naturaleza y la Humanidad, en Togo, su país natal y donde tiene su base.

IPS: ¿Cómo explica que la mujer no sea mencionada en los textos de la ONU sobre el cambio climático?

SANDRA AKPÉNE FREITAS: Es incomprensible, dado que muchos otros textos apuntan a las consecuencias que el cambio climático y el subdesarrollo tienen sobre las mujeres, a la vez que el papel natural de las mujeres en las comunidades las colocan en una posición privilegiada para proteger el ambiente.

IPS: ¿A cuáles textos se refiere?

SAF: La resolución 10/4 del Consejo de Derechos Humanos de la ONU sobre el cambio climático apunta que los efectos adversos provocados por el calentamiento global serán más sentidos por aquellos sectores de la población que ya sufren de una vulnerabilidad particular, como las mujeres. Igualmente, el Informe sobre el Desarrollo Humano de 2007 llama la atención sobre este contexto.

Además, los reportes del Panel Intergubernamental para el Cambio Climático también se refieren repetidas veces a la vulnerabilidad de las mujeres en particular.

Todos estos textos llaman la atención que en los países en desarrollo, el hecho de ser mujer significa ya ser pobre, y ser más vulnerable a los desastres provocados por el cambio climático. Esta vulnerabilidad particular de las mujeres supone una intensificación de las numerosas formas de injusticia que sufrimos en educación, salud, y en el marco social en general.

IPS: Aparte de esta vulnerabilidad, cuál es la razón para que considere que las mujeres de los países en desarrollo son esenciales en el mitigación y adaptación ante el problema?

SAF: Las mujeres ofrecemos ya un gran potencial como actoras de la política ambiental local. Nosotras somos quienes administramos el agua en las comunidades, quienes nos ocupamos de la generación y preservación de la energía, y también quienes explotamos y cuidamos la selva y la floresta.

Todos estos aspectos – agua, energía, manejo de los bosques – son simultáneamente amenazados por el cambio climático, y su preservación y administración son esenciales para combatirlo.

Al mismo tiempo, en casos de enfermedades provocadas o exacerbadas por el cambio climático, como diarreas o fiebres, nosotras, las mujeres, somos quienes nos ocupamos de los enfermos.

IPS: En este sentido, ¿la mujer también constituye un sujeto central de la política de desarrollo en general?

SAF: Claro. Prácticamente todos los Objetivos de Desarrollo par el Milenio se refieren de una manera u otra a cuestiones que afectan a las mujeres: educación, salud, maternidad, pobreza, mortalidad infantil.... Y en todos estos aspectos, las mujeres están presentes, sufriendo las consecuencias negativas, o aportando soluciones.

IPS: Si ya es así, ¿qué importancia efectiva tendría la valorización en los textos normativos del papel de la mujer en la política ambiental global?

SAF: Oficialmente, las organizaciones de mujeres no toman parte en los debates internacionales sobre el cambio climático. Con un reconocimiento formal, esta situación cambiaria.

Pero más importante es el hecho de que esta ausencia participativa de las mujeres actúa en detrimento de su capacidad para hacerlo. En cambio, el reconocimiento del papel de las mujeres apoyaría su capacitación formal, así como sus posibilidades de aportar soluciones a los problemas climáticos.

IPS: ¿Qué proponen WEDO y otras organizaciones de la sociedad civil en defensa de los derechos de las mujeres de manera específica?

SAF: Hemos formulado enmiendas a los textos, de manera que el rol de las mujeres sea mencionado explícitamente. Nosotras también hemos hecho muchas propuestas recogidas en diferentes resoluciones en reuniones y convenciones internacionales

Además, proponemos que las medidas específicas de capacitación de mujeres gocen de prioridad nacional e internacional en el marco de la política contra el cambio climático, para potenciar las capacidades que ya disponemos en el uso sostenible y la conservación de los recursos naturales como agua, fuentes de energía, y bosques

Ecofeminismo, una propuesta para repensar el presente y construir futuro

Yayo Herrero y Marta Pascual

CIP Ecosocial El pensamiento patriarcal estructura el mundo en una serie de dualismos o pares de opuestos que separan y dividen la realidad. Cada par de opuestos, en los que la relación es jerárquica y el término normativo encarna la universalidad, se denomina dicotomía. Cultura o naturaleza, mente o cuerpo, razón o emoción, conocimiento científico o saber tradicional, independencia o dependencia, hombre o mujer. Entendidos como pares de contrarios de desigual valor, organizan nuestra forma de entender el mundo.

Estas díadas se asocian unas con otras, en lo que Celia Amorós denomina “encabalgamientos”1. Un encabalgamiento particularmente transcendente es el que forman los pares cultura/naturaleza y masculino/femenino. La comprensión de la cultura como superación de la naturaleza justifica ideológicamente su dominio y explotación. La consideración de la primacía de lo masculino (asociado a la razón, la independencia o la mente) legitima que el dominio sobre el mundo físico lo protagonicen los hombres, y las mujeres queden relegadas al cuerpo, al mundo inestable de las emociones y a la naturaleza.

La ciencia moderna articulada alrededor de la mecánica newtoniana, que explicaba el mundo como enorme maquinaria previsible, daba carácter científico a la vieja creencia bíblica del ser humano como centro del mundo, y consolidaba la percepción de la naturaleza como un enorme almacén de recursos a su servicio. El antropocentrismo quedaba legitimado por la ciencia naciente y dado que el relato de la realidad dominante lo establecían los hombres, en realidad constituía una visión androcentrista.

La mirada mecanicista aplicada a la historia postuló que las sociedades, de una forma lineal y generalizada evolucionaban de unos estadios de mayor “atraso” (caza y recolección o ausencia de propiedad privada) hacia etapas más “avanzadas y modernas” (civilización industrial o economía de mercado) y que en esta evolución, tan natural y universal como las leyes de la mecánica que explicaban el funcionamiento del mundo físico, las sociedades europeas se encontraban en el punto más adelantado. Al concebir la historia de cada pueblo como una serie de acontecimientos que conducían desde el salvajismo a la civilización, los europeos, convencidos de representar el paradigma de “civilización por excelencia”, expoliaron los recursos de los territorios colonizados para alimentar su naciente sistema económico que se basaba en la expansión constante. Sometieron mediante la violencia militar, económica y simbólica a los pueblos colonizados, a los que se consideraba “salvajes” y en un estado muy cercano a la naturaleza.

El antropocentrismo – androcentrismo al que nos referíamos antes, incorporaba una nueva dimensión, la etnocéntrica, que otorgaba una calificación moral superior a la civilización, entonces europea. El hombre blanco, occidental, burgués y sin discapacidades se constituía como sujeto universal, ante el cual, todos los demás seres vivos se convertían en deformaciones imperfectas.

La economía capitalista acentúa la invisibilización de las mujeres y la naturaleza

La economía convencional se asentó sobre una noción de objeto económicos reducida al subconjunto de aquello que cumplía tres requisitos: en primer lugar era susceptible de poder ser apropiado, en segundo lugar tenía que poder expresarse en términos monetarios y, por último, debía ser “productibles”, es decir, se debía poder efectuar sobre el objeto algún tipo de manipulación que justificase su puesta en el mercado.2
El concepto de producción, que había nacido vinculado a los bienes y servicios renovables que presta la naturaleza (agricultura, pesca o la actividad forestal), se vio desplazado hacia la apropiación y reventa de materiales finitos que eran transformados en procesos que inevitablemente generaban residuos y degradación del medio físico.

Al considerar riqueza solamente la dimensión creadora de valor monetario en los procesos de producción, se comenzó a vivir de espaldas e ignorantes a los efectos negativos que comportaba dicha actividad económica, deseando maximizar el crecimiento de esa “producción” (en realidad extracción y transformación de materiales finitos y generación de residuos) de forma ilimitada, aunque en el mundo físico, invisible para el sistema económico creciesen, a la vez que lo hacía la producción, los deterioros que de forma insoslayable la acompañaban.

Las lentes distorsionadoras que suponen reducir valor a lo exclusivamente monetario hacen que se confunda el progreso social y el bienestar con la cantidad de actividad económica (medida en términos de dinero) que un país tiene, ignorando los costes bio físicos de la producción y los trabajos que al margen del proceso económico sostienen la vida humana .

La fotosíntesis, el ciclo del carbono, el ciclo del agua, la regeneración de la capa de ozono, la regulación del clima, la creación de biomasa, los vientos o los rayos del sol son imprescindibles para que se mantenga la vida y difícilmente pueden ser traducidos a valor monetario. Al no formar parte de la esfera económica, son invisibles y cuando se comienzan a visibilizar es porque se han deteriorado tanto, que su reparación (o pretensión de reparación) genera negocio y beneficios.

Existen intentos, a veces bienintencionados, de traducir la naturaleza a dinero con el fin de que conscientes de su valor se detenga su destrucción, pero en realidad dicha contabilidad no deja de ser un apunte contable. Podemos poner precio a la polinización, pero una vez alterados los delicados equilibrios que posibilitan la conjunción de insectos y flores ¿a quién hay que pagarle para que arregle el desastre? Si se deteriora la capa de ozono ¿se puede llamar a un ingeniero y pedirle que la repare? ¿Quién puede a cambio de un salario volver a congelar el agua en los casquetes polares?

Una ingente cantidad de trabajo humano que no se ve

Los trabajos de las mujeres, a pesar de considerarse separados del entorno productivo, producen una mercancía fundamental para el sistema económico: la fuerza de trabajo. Denominaremos “trabajo de cuidados” a las tareas asociadas a la reproducción humana, la crianza, la resolución de las necesidades básicas, la promoción de la salud, el apoyo emocional, la facilitación de la participación social…

Esta colección difusa de trabajos incluye asuntos tan dispares como cocinar (tres veces al día, siete días en semana, doce meses al año), cuidar a las personas enfermas, hacer camas, vigilar constantemente los primeros pasos de un bebé, decidir qué comen las personas de la casa, acarrear productos para el abastecimiento (leña, alimentos, agua…), amamantar, arreglar o fabricar ropa, ocuparse de los hijos de otra madre del colegio, ayudar a hacer lo deberes , fregar los cacharros, parir, limpiar el water, mediar en conflictos , ordenar armarios, consolar, gestionar el presupuesto doméstico… La lista de trabajos que se realizan y son invisibles , e imprescindibles para el funcionamiento del sistema económico es inacabable.

Los mercados, espacios públicos y racionales gobernados por el “homo económicus”, se consideran independientes del ámbito doméstico. El “homo económicus” es aquel que “brota” cada día en su puesto de trabajo, alimentado, lavado, descansado y libre de toda responsabilidad de mantenimiento del hogar y de las personas que viven en él. 3 El mercado parece ignorar que esa regeneración (salío del trabajo cansado y hambriento) y la reproducción de nueva fuerza de trabajo se ha producido en el espacio privado, que dado el orden de cosas, está delegado a las mujeres. Es bajo estas condiciones como se hace posible el trabajo de mercado y se naturaliza (invisibilizándola) la apropiación del trabajo doméstico. Salvo que el “homo económicus” sea una mujer, en cuyo caso se hacen más complejas las condiciones de participación en ese espacio del mercado. “ Para conciliar la vida familiar y la laboral las mujeres necesitan… una esposa. Por eso lo tienen tan difícil” ironiza una economista feminista ” . 4

Consecuencias de la invisibilidad: crisis ecológica y crisis de los cuidados

La vida, y la actividad económica como parte de ella, no es posible sin los bienes y servicios que presta el planeta (bienes y servicios limitados y en progresivo deterioro) y sin los trabajos de las mujeres, a las que se delega la responsabilidad de la reproducción social.

En las sociedades capitalistas, la obligación de maximizar los beneficios y mantener el crecimiento determinan las decisiones que se toman sobre cómo estructurar los tiempos, los espacios, las instituciones legales, el qué se produce y cuánto se produce. En la sociedad capitalista no se produce lo que necesitan las personas, sino lo que da beneficios.

Hace ya más de 30 años, el conocido informe Meadows, publicado por el Club de Roma constataba la evidente inviabilidad del crecimiento permanente de la población y sus consumos . Alertaba de que si no se revertía la tendencia al crecimiento en el uso de bienes naturales, en la contaminación de aguas, tierra y aire, en la degradación de los ecosistemas y en el incremento demográfico, se incurría en el riesgo de llegar a superar los límites del planeta, ya que el crecimiento continuado y exponencial, sólo podía darse en el mundo físico de modo transitorio.

Más de 30 años después, la humanidad no se encuentra en riesgo de superar los límites, sino que los ha sobrepasado y se estima que aproximadamente las dos terceras partes de los servicios de la naturaleza se están deteriorando ya.

La desmesura de la economía está provocando una serie de impactos graves y con frecuencia irreversibles. El cambio climático avanza sin que los aparentes esfuerzos institucionales desemboquen en una reducción real de las emisiones de CO2; la biodiversidad se reduce de forma significativa, desapareciendo con ell a información clave para la formación de los ecosistemas que han permitido la vida compleja; muchos recursos se agotan sin encontrarse sustitutos; el acceso al agua no contaminada es cada vez más difícil; y crecen las desigualdades en las que una parte de la humanidad se enriquece a costa de devastar los territorios de los que depende la supervivencia de la otra. Podemos decir que nos encontramos ante una grave crisis ecológica que amenaza con cambiar las dinámicas naturales que explican la existencia de la especie humana.

Pero también, dentro de la esfera de la reproducción social hay problemas. Por una parte, la construcción de la identidad política y pública de las mujeres , en una sociedad que solo ve la esfera productiva, se realiza a partir de la copia del modelo de los hombres, sin que estos asuman equitativamente su parte en los trabajos de cuida dos .

El aumento de la esperanza de vida y un modelo urbanístico que privilegia la distancia exige aún más tiempo para dar respuesta a la necesidad de cuidado de las personas complican aún más las posibilidades de compaginar el mundo del trabajo con la reproducción social que se realiza en el ámbito doméstico.

La imposibilidad de compatibilizar en buenas condiciones el trabajo de mercado y el trabajo de mantenimiento de la vida humana quiebra de la antigua estructura de los cuidados, de la reciprocidad que garantizaba que las personas cuidadas en la infancia eran cuidadoras en un ancianidad. Se generan así mercados de servicios para las mujeres que pueden pagarlos y mercados de empleos precarios para mujeres más desfavorecidas.

Se crea entonces una cadena global de cuidados en la que las mujeres inmigrantes que asumen como empleo el cuidados de la infancia y de las personas mayores , la limpieza, alimentación y compañía, dejan do al descubierto estas mismas funciones en sus lugares de origen, en donde otras mujeres, abuelas, hermanas, etc, las asumen como pueden.

Las mujeres en la defensa de la naturaleza y la sociedad

La aportación de las mujeres al mantenimiento de la vida va más allá del espacio doméstico. En muchos lugares del mundo a lo largo de la historia, parte de la producción para la subsistencia ha dependido de ellas. Se han ocupado de mantener la productividad en los terrenos comunales, han organizado la vida comunitaria y los sistemas de protección social ante el abandono o la orfandad, y han defendido su tierra y la supervivencia de sus familias y su comunidad.

Las mujeres han tenido y tienen un papel protagonista en movimientos de defensa del territorio, en luchas pacifistas, en movimientos de barrio. Si los recursos naturales se degradan o se ven amenazados, a menudo encontramos a grupos de mujeres organizados en su defensa. Son protagonistas de muchas de las prácticas del "ecologismo de los pobres".5

La conservación de semillas, la denuncia de las tecnologías de la reproducción agresivas con el cuerpo de las mujeres, las luchas como consumidoras, la protección de los bosques, las contestaciones ante la violencia y ante la guerra, son conflictos en los que la presencia femenina es significativa.

Las experiencias diversas de mujeres en defensa de la salud, la supervivencia y el territorio, hicieron nacer la conciencia de que existen vínculos sólidos entre el género y el medio ambiente, entre las mujeres y el ambientalismo, entre el feminismo y el ecologismo.

Es muy conocido el movimiento Chipko (que significa abrazo) un movimiento que, desde 1973, mantienen grupos de campesinas de los Himalayas, para evitar la privatización de sus bosques. Mujeres, niños y hombres se abrazan a los árboles que van a ser talados en un ejercicio de resistencia pacífica.

En Estados Unidos se pueden citar dos pioneras del ecologismo actual. Una de ellas, Lois Gibbs, participó en el conflicto de los años 70 contra residuos tóxicos en Love Canal y animó la creación de un grupo de amas de casa en defensa de la salud de sus familias.

Rachel Carson, la autora de "La primavera silenciosa", en 1962, denunció con rigor los efectos de los pesticidas agrícolas en un libro que se considera precursor de la literatura ecologista

Un grupo de mujeres víctimas de la catástrofe de Bhopal, en la India, han seguido luchando durante años para obtener justicia de la empresa responsable, Union Carbide.

Otras formas de defender la vida protagonizadas por mujeres son las arriesgadas luchas pacifistas de las Mujeres de Negro o de las Madres de Mayo, y las denuncias de los feminicidios en el norte de Méjico.

En la costa de la provincia ecuatoriana de Esmeraldas, se da la participación de líderes espontáneas, madres y abuelas, en la disputa actual entre la comunidad y los camaroneros. La población pobre y negra que vive de los recursos del manglar se ha organizado -a instancias de las mujeres- para defender el recurso arrasado por las industrias de cría de camarón.

En todos estos ejemplos las mujeres protegen aquello que, de una forma evidente, le asegura la supervivencia: los bosques, al agua, las parcelas comunitarias o la vida humana. Son conscientes de que el deterioro de estos recursos van asociados al deterioro de su vida y de la de los suyos.

Ecofeminismos: la rehabilitación de las invisibles

El ecofeminismo es una filosofía y una práctica feminista que nace de la cercanía de mujeres y naturaleza, y de la convicción de que nuestro sistema “se constituyó, se ha constituido y se mantiene por medio de la subordinación de las mujeres, de la colonización de los pueblos “extranjeros” y de sus tierras, y de la naturaleza”.6

Todos los ecofeminismos comparten la visión de que la subordinación de las mujeres a los hombres y la explotación de la Naturaleza son dos caras de una misma moneda y responden a una lógica común: la lógica de la dominación patriarcal y la supeditación de la vida a la prioridad de la obtención de beneficios. El capitalismo patriarcal ha desarrollado todo tipo de estrategias para someter a ambas y relegarlas al terreno de lo invisible. Por ello las diferentes corrientes ecofeministas buscan una profunda transformación en los modos en que las personas nos relacionamos entre nosotras y con la Naturaleza, sustituyendo las fórmulas de opresión, imposición y apropiación y superando las visiones antropocéntricas y androcéntricas.

El ecofeminismo cuestiona aspectos básicos que conforman nuestro imaginario colectivo: modernidad, razón, ciencia, productividad… Estos han mostrado su incapacidad para conducir a los pueblos a una vida digna. El horizonte de guerras, deterioro, desigualdad, violencia e incertidumbre es buena prueba de ello. Por eso es necesario dirigir la vista a un paradigma nuevo que debe inspirarse en las formas de relación practicadas por las mujeres.

Simplificando, se podrían decir que existen dos corrientes: ecofeminismos espiritualistas y ecofeminismos constructivistas. Los primeros identifican mujer y naturaleza, y entienden que hay un vínculo esencial y natural entre ellas. Los segundos creen que la estrecha relación entre mujeres y naturaleza se sustenta en una construcción social. 7

Los orígenes teóricos de la vinculación entre ecologismo y feminismo se pueden situar en los años 70 con la publicación del libro Feminismo o la muerte de Francoise D´Eaubourne, donde aparece por primera vez el término.

En esa misma década tienen lugar en el Sur varias manifestaciones públicas de mujeres en defensa de la vida. El más emblemático fue el movimiento Chipko, un grupo de mujeres que se abrazaron a los árboles de los bosques de Garhwal en los Himalayas indios. Consiguieron defenderlos de las “modernas” prácticas forestales de una empresa privada. Las mujeres sabían que la defensa de los bosques comunales de robles y rododendros de Garhwal era imprescindible para resistir a las multinacionales extranjeras que amenazaban su forma de vida. Para ellas, el bosque era mucho más que miles de metros cúbicos de madera. El bosque era la leña para calentarse y cocinar, el forraje para sus animales, el material para las camas del ganado, la sombra, la manifestación de la abundancia de la vida.

Una década después en Argentina, un grupo de unas 14 mujeres se organizaban en Buenos Aires. Madres de personas desaparecidas convirtieron en público su dolor privado. Durante décadas, las Madres de la Plaza de Mayo representaron un ritual semanal de resistencia basado en el papel que la ideología patriarcal, tan funcional a la dictadura militar, había asignado a las mujeres. Ellas asumieron este discurso para darle la vuelta y convertirlo en arma política. Desde su papel de madres convirtieron su pérdida personal en política y resistieron, invirtiendo las formas tradicionales de activismo social y político, frente a la durísima represión y violencia militar. El eje central de las políticas de las Madres era la defensa de la vida y el derecho al amor. Como el del grupo de mujeres víctimas de la catástrofe de Bhopal, las amas de casa opuestas al Love Canal.

A mediados del siglo pasado el primer ecofeminismo pone en duda las jerarquías que establece el pensamiento dicotómico occidental, revalorizando los términos del dualismo antes despreciados: mujer y naturaleza. La cultura, protagonizada por los hombres, había desencadenado guerras genocidas, devastamiento y envenenamiento de territorios, gobiernos despóticos. Las primeras ecofeministas denunciaron los efectos de la tecnociencia en la salud de las mujeres y se enfrentaron al militarismo, a la nuclearización y a la degradación ambiental, interpretando estos como manifestaciones de una cultura sexista. Petra Kelly es una de las figuras que lo representan.

A este primer ecofeminismo, crítico de la masculinidad, siguieron otros propuestos principalmente desde el sur. Algunos de ellos consideran a las mujeres portadoras del respeto a la vida. Acusan al “mal desarrollo” occidental de provocar la pobreza de las mujeres y de las poblaciones indígenas, víctimas primeras de la destrucción de la naturaleza. Éste es quizá el ecofeminismo más conocido. En esta amplia corriente encontramos a Vandana Shiva, María Mies o a Ivone Guevara.

Superando el esencialismo de estas posiciones, otros ecofeminismos constructivistas (Bina Agarwal, Val Plumwood) ven en la mayor interacción con la tierra y el medio ambiente el origen de esa especial conciencia ecológica de las mujeres. Es la división sexual del trabajo y la distribución del poder y la propiedad la que ha sometido a las mujeres y al medio natural del que todas y todos formamos parte. Las dicotomías reduccionistas de nuestra cultura occidental han de reformularse, no en términos de opuestos, sino de complementariedad, para construir una convivencia más respetuosa y libre.

Posiblemente todos ellos estén de acuerdo con esta afirmación de I. King: “Desafiar al patriarcado actual es un acto de lealtad hacia las generaciones futuras y la vida, y hacia el propio planeta.”8

Desde parte del movimiento feminista, el ecofeminismo se ha percibido como un posible riesgo, dado el mal uso histórico que el patriarcado ha hecho de los vínculos entre mujer y naturaleza. Esta relación impuesta se ha venido usando históricamente como argumento para mantener la división sexual del trabajo. Puesto que el riesgo existe, conviene acotarlo. No se trataría de exaltar lo interiorizado como femenino, de encerrar de nuevo a las mujeres en un espacio reproductivo, negándoles el acceso a la cultura, ni de responsabilizarles, por si les faltaban ocupaciones, de la ingente tarea de rescate del planeta y la vida. Se trata de hacer visible el sometimiento, señalar las responsabilidades y corresponsabilizar a hombres y mujeres en el trabajo de la supervivencia.

Si el feminismo se dio pronto cuenta de cómo la naturalización de la mujer era una herramienta para legitimar el patriarcado, el ecofeminismo comprende que la alternativa no consiste en desnaturalizar a la mujer, sino en “renaturalizar” al hombre, ajustando la organización política, relacional, doméstica y económica a las condiciones de la vida, que naturaleza y mujeres conocen bien. Una “renaturalización” que es al tiempo “reculturización” (construcción de una nueva cultura) que convierte en visible la ecodependencia para mujeres y hombres. No hay reino de la libertad que no deba atravesar el reino de la necesidad. No hay reino de la sostenibilidad si no se asume la equidad de género.

Mujeres y naturaleza comparten el mismo lado de las dicotomías del pensamiento moderno y también han compartido destinos cercanos en la cultura patriarcal y mercantil. La invisibilidad, el desprecio, el sometimiento, la explotación, tanto de las mujeres como de la naturaleza han ido a la par en las sociedades industriales. La sostenibilidad de la vida es incompatible con estas relaciones de dominio.

La sostenibilidad necesita de las mujeres

La historia de las mujeres les ha abocado a realizar aprendizajes, recreados y mejorados generación tras generación, que sirven para enfrentarse a la destrucción y hacer posible la vida. Las mujeres –gran parte de las mujeres- se han visto obligadas a vivir más cerca de la tierra, del barrio y del huerto, de la casa. Se han hecho responsables de sus hijos e hijas y por ellos han aprendido a prever el futuro y mantener el abastecimiento de la familia. No han caído fácilmente en las promesas del enriquecimiento rápido que les ofrecían con la venta de tierras o los negocios arriesgados. Han mantenido la previsión que impone la responsabilidad sobre el cuidado de otras personas y por eso han desarrollado habilidades de supervivencia que la cultura masculina ha despreciado.

Su posición de sometimiento también ha sido al tiempo una posición en cierto modo privilegiada para poder construir conocimientos relativos a la crianza, la alimentación, la salud, la agricultura, la protección, los afectos, la compañía, la ética, la cohesión comunitaria, la educación y la defensa del medio natural que permite la vida. Sus conocimientos han demostrado ser más acordes con la pervivencia de la especie que los construidos y practicados por la cultura patriarcal y por el mercado. Por eso la sostenibilidad debe mirar, preguntar y aprender de las mujeres. 9

La cultura del cuidado tendrá que ser rescatada y servir de inspiración central a una sociedad social y ecológicamente sostenible.


1Amorós C. Hacia una crítica de la razón patriarcal, Barcelona, Anthropos, 1991

2Naredo, J.M. Raíces económicas del deterioro ecológico y social. Más allá de los dogmas, Madrid, Siglo XXI,2006

3 Pérez Orozco, A., Perspectivas feministas en torno a la economía: el caso de los cuidados, Consejo Económico y Social, Madrid, 2006


4 Esta frase fue pronunciada por Cristina Carrasco durante una Conferencia en un curso de verano organizado por la Universidad Complutense de Madrid en El Escorial


5 Martínez Alier, J. El ecologismo de los pobres Icaria 2004


6 Shiva, V. y Mies, M., Ecofeminismo, Icaria, Barcelona 1997

7 Puleo, A. Segura, C. y Cavana, M.L. (coord.) M ujeres y ecología: historia, pensamiento y sociedad Madrid, Laya, 2005

8 Ki ng, I. The eco-feminist Perspectiva , Leland, L. y S. REcalim the earth: Women Speak out for life on Earth, The women Press, Londres, 1983

9 Novo, M. La Naturaleza y la mujer como sujetos: el valor de la utopía y de la educación en Novo, M. (coord) Mujer y medio ambiente: los caminos de la visibilidad” , Los Libros de La Catarata, Madrid , 2007