India: Las mujeres pueden hablar de sexo… en el ciberespacio

Ranjita Biswas

IPS Cuando Rita Datta (nombre ficticio), de 30 años, decidió tomar un curso de alfabetización informática, se adentró en una realidad virtual donde el mayor tabú en India se transformó en el más simple y natural tema de conversación: el sexo.

Datta, una trabajadora en el servicio doméstico en el oriental estado indio de Bengala Occidental, dijo que Internet le ayudó a encontrar respuesta a preguntas que nunca se había animado a realizar.

En el vasto y anónimo mundo del ciberespacio, Datta puede interactuar con miles de mujeres que, como ella, superan el estigma que rodea en este país a la sexualidad femenina.

“Ahora puedo hablar sobre mis necesidades, mi cuerpo y mis sentimientos como nunca antes”, dijo a IPS.

India es el tercer país con más usuarios activos de Internet, con 137 millones, luego de China y Estados Unidos, aunque el alcance de la red sigue siendo bajo.

Pero esto está cambiando: mientras los internautas urbanos constituían 77 por ciento del total hace una década, las últimas investigaciones indican que hoy 34 por ciento habitan en ciudades con menos de 500.000 habitantes.

Un asunto de vida o muerte

En un país donde se calcula que cada 28 minutos es violada una mujer y donde se registraron más de 50.000 violaciones de niños y niñas entre 2001 y 2011, expertos indican que el silencio sobre los temas sexuales perpetúa la violencia contra las mujeres, que no solo es tolerada sino también estimulada.

El uso de Internet para romper este silencio podría tener un impacto tangible en el terreno, auguran.

En diciembre pasado, la violación grupal de una joven estudiante de medicina en un autobús en marcha en Nueva Delhi desató una ola de indignación nacional.

Cada vez más mujeres indias usan los foros en Internet para hablar sobre violencia de género, violaciones y la fuertemente arraigada cultura patriarcal.

Este intercambio es bien visto especialmente por defensores de la salud reproductiva femenina, que luchan por cambiar el hecho de que 22 por ciento de las niñas indias se convierten en madres antes de cumplir 18 años, debido a la falta de conciencia y de acceso a servicios de planificación familiar.

La red todavía debe llegar a las zonas rurales, donde viven 70 por ciento de las mujeres. Incluso en áreas donde la conectividad es bastante buena, tuvo que pasar mucho tiempo para que las indias pudieran empezar a opinar en foros en línea, superando una fuerte cultura conservadora.

La socióloga y feminista Manjima Bhattacharjya señaló que hoy las mujeres están creando espacios en Internet donde pueden intercambiar información vital sobre anticonceptivos, interactuar con hombres “sin la vigilancia de la sociedad, y expresar sus propias opiniones sobre diversidad de temas, incluyendo la violencia sexual y el acoso”.

Estos foros se han vuelto cruciales, sobre todo considerando que la educación sexual prácticamente no existe en los colegios indios. Los profesores de biología pasan por alto los capítulos referidos a la reproducción, y los libros de texto que han hecho mención al tema están siendo “revisados”, por su “objetable contenido”.

“Mamás blogueras”

Durante el proyecto de investigación EROTICS (acrónimo en inglés de Investigación Exploratoria sobre Sexualidad e Internet), realizado por la internacional Asociación para el Progreso de las Comunicaciones (APC), Bhattacharjya descubrió que, en comparación con otros países analizados, el tema fue muy poco investigado en India.

El estudio de APC fue realizado en el periodo 2008-2010 en Brasil, Estados Unidos, Líbano y Sudáfrica, además de India.

Sin embargo, Bhattacharjya y otros académicos, profesores y activistas comenzaron a identificar tendencias que sugieren que Internet está empoderando a las mujeres.

“Me impactó particularmente el número de ‘mamás blogueras’, mujeres de clase media que comentan en Internet sobre diversos temas, desde el abuso sexual contra menores hasta los derechos reproductivos y la división del trabajo según género”, dijo a IPS.

También señaló que Internet ofrece un espacio fundamental para discutir temas de género y orientación sexual en un país que despenalizó la homosexualidad apenas en 2009, y donde 73 por ciento de la población aún considera que debe ser ilegal.

La socióloga citó el caso de un hombre joven que sufría depresión porque se identificaba como mujer. No fue sino hasta que accedió a información en Internet sobre disforia de género que finalmente buscó ayuda profesional, lo habló con su familia y decidió someterse a una operación de cambio se sexo.

“Ahora tiene un blog para ayudar a otras personas con la disforia de género”, indicó Bhattacharjya.

Las activistas indias rápidamente aprovechan el aumento del número de internautas para difundir sus campañas por la red.

La famosa Campaña de Ropa Interior Rosada, movimiento no violento en respuesta a un ataque a mujeres perpetrado en un bar de la sureña ciudad de Mangalore, utilizó la red social Facebook para reunir a 40.000 manifestantes en 2009.

El 14 de febrero de ese año, el grupo convocó a su partidarios a enviar ropa interior rosada a la oficina del grupo nacionalista hindú Sri Ram Sena, cuyo líder había amenazado con “tomar acciones” contra parejas no casadas que fueran vistas por la calle el Día de San Valentín.

Tras la original protesta, el líder político se vio obligado a dialogar con las activistas.

En los últimos años, el número de blogs dedicados a la sexualidad y la identidad de género se multiplicaron en India.

Malobika, cofundadora del grupo de apoyo a lesbianas Sappho for Equality, dijo que Internet llenó el vacío creado por una sociedad intolerante hacia la identidad sexual.

La activista estuvo forzada a trabajar en forma “clandestina” hasta 2004. Hoy, dijo a IPS, Sappho for Equality es la única plataforma visible para lesbianas en Kolkata, ofrece servicios en línea y recibe llamadas telefónicas todos los días.

Fuente: http://www.ipsnoticias.net/2013/06/mujeres-indias-pueden-hablar-de-sexoen-el-ciberespacio/

La cara oculta de India

Txente Rekondo

Rebelión India, considerada por algunos como “la mayor democracia del mundo”, tiene una cara más oscura, que normalmente no asoma en los medios de comunicación. Más allá de los múltiples conflictos sociales, étnicos, religiosos, comunales que a día de hoy conviven dentro del gigante asiático, estos días la centralidad mediática ha estado marcada por la violación y posterior muerte de una joven.

Esas mismas fuentes informativas, que por lo general prefieren ocultar la faceta más conflictiva de India, parece que estos días han encontrado una nueva cruda “realidad” en torno a la citada agresión. Por eso, durante estas semanas nos han querido mostrar la violencia contra las mujeres, aunque finalmente serán contadas las noticias que profundicen en el verdadero nivel de la violencia estructural contra la mujer en India.

Una mirada más detallada al gigante asiático nos permite constatar la terrible historia de desigualdad y abandono que deben soportar las mujeres, una realidad basada en la discriminación, el prejuicio y la violencia. Presentando ésta, además, diversas formas dirigidas directamente contra la mujer india: violación, explotación y humillación sexual (prostitución) violencia doméstica, desde battery hasta la tortura o la muerte

En India nos encontramos con una estructura patriarcal, un sistema donde la dominación masculina está legitimada dentro de la familia y la sociedad, a través de derechos “superiores,” privilegios, autoridad y poder. Y todo ello acompañado además por unas graves carencias, cuando no complicidades, por parte del propio estado indio y de las instituciones del mismo, y que ponen de relieve la insuficiencia, ineficacia y falta de voluntad de la maquinaria del Estado para frenar la violencia contra las mujeres.

Las declaraciones de determinados representantes del chauvinismo hinduista y de sectores reaccionarios de la sociedad, la inacción de los representantes políticos, la enorme corrupción del aparato policial o al incapacidad de la judicatura (a la vista está el ridículo número de condenas) componen el coctel básico que en cierta medida “justifica” esa realidad contra la mujer india.

Las mujeres en India, al igual que los hombres, pueden ser víctimas de “asesinatos, hurtos, engaños…pero además son sujeto de un abanico de diferente tipo de violencia de la que únicamente ellas son objeto., o que les hace ser objeto de todo tipo de violencia.

Si bien es cierto que los recientes acontecimientos se centran en la violación de una mujer, la tipología de agresiones es mucho más amplia:

Muerte por dotes: es un nuevo término en criminología en la India, e implica la muerte (por asesinato o suicidio) de una novia joven que es acosada por su esposo y suegros para que aporte más dinero y artículos, en calidad de dote, y que debe “aportar” al hogar de su familia política.

Violación: Los datos oficiales son mucho menores a los reales, en buena parte debido al estigma asociado a la víctima y a las presiones oficiales para no denunciar. Incluso cuando se denuncia, el culpable es rara vez aprehendido, y si se le juzga, se hacen intentos para exonerarlo lanzando calumnias sobre el carácter moral de la mujer. Las víctimas son en muchas ocasiones mujeres jóvenes (incluidas menores de edad), pertenecientes a grupos tribales o castas bajas, minorías comunitarias o religiosas (víctimas durante conflictos y enfrentamientos comunales). La victimización de las mujeres durante los disturbios es común, siendo objeto de venganzas políticas. A día de hoy, “en India cada cuatro segundos es violada una mujer. Cientos de mujeres son violadas cada día, algunas en el matrimonio, otras en las calles.

Inmolación de la mujer (sati): quemar a una viuda en la pira funeraria de su marido muerto, era una práctica antigua en determinadas comunidades y castas en algunas partes de la India ,y que fue abolida legalmente por el Gobierno británico. Tras la independencia se dieron casos en Rajastán, incluso en 1989 uno saltó a la primeras páginas de los medios

Matrimonio de menores: practica hindú que perdura durante siglos. Las heridas físicas, o los embarazos pueden tener consecuencias fatales, sin olvidar la tensión emocional de las responsabilidades domésticas en una edad inmadura .

Infanticidio y feticidio femenino: el desequilibrio “ratio-sexo” muestra un constante declive en la proporción de mujeres en la población total de India. Y ello es debido en buena medida a la preferencia por hijos, que hace que se dispare el aborto selectivo de fetos femeninos o que se elimine físicamente el recién nacido si es mujer.

Prostitución: una realidad que ha experimentado un incremento alarmante, y que por lo general está ligada al crimen organizado, La pobreza en las zonas rurales hace que las mujeres y las niñas sean víctimas fáciles de las tramas de la prostitución. La situación de esos sectores es lamentable (repudiadas social y familiarmente), y aquellas que logran escapar de esas tramas mafiosas, se topan en los hogares de rescate con una situación bastante deplorable también.

Acoso sexual en zonas públicas, tanto en grandes ciudades como en pueblos. A penas tiene persecución legal, y si se produce la condena es testimonial. Esta es una de las agresiones más extendida y que a diario tienen que hacer frente las mujeres en India.

Algunos señalan que India es una democracia caótica, atravesando una encrucijada. El gigante indio está lleno de situaciones cuando menos contradictorias.

Por un lado es mujer la dirigente del principal partido de la oposición, también la presidente de la cámara baja del parlamento, tres ministras y un número cada vez más importante de deportistas y empresarias son también mujeres. También es el país en el que una generación de mujeres jóvenes y con estudios se incorpora al mundo del trabajo en números antes impensables.

Y por otro lado, nos encontramos con otros datos, que normalmente no tienen tanto eco, y que muestran que en el pasado más reciente: al menos 6 parlamentarios estatales han sido acusados por violación, y otros 36 tienen acusaciones por ofender el pudor de una mujer, asalto, insultar al pudor de una mujer. Por otro lado, 27 candidatos en las elecciones de los diferentes estados han sido acusados de violación, y otros 260 candidatos tienen acusaciones por diferentes tipo de violencia contra las mujeres.

Durante estos años, toda esa tipología de crímenes y agresiones contra las mujeres en India han ido en aumento. Y la violencia, la atención de salud inadecuada, la mala alimentación, la falta de atención a la salud personal y el bienestar, la desigualdad, la negligencia y el abandono son el pan de cada día para el género femenino.

Una activista india denunciaba recientemente, “nosotras, las mujeres indias hemos sido sobadas, manoseadas, tocadas, empujadas, ridiculizadas, pellizcadas y violadas. Algunas de nosotras literalmente violadas, y algunas violadas por los ojos, los comentarios o los gestos. Cada una de nosotras se ha enfrentado a esa realidad desde la pubertad, e incluso algunas desgraciadamente lo han sufrido incluso antes. Algunas lo hemos sufrido en sus casas, otras en las escuelas y la mayoría de nosotras en las calles”.

La reciente violación ha acaparado la atención de medios e instituciones, y como denuncia la citada activista ello se deba probablemente a que la joven cumplía todos los “requisitos” que la convertían en una “india ideal”. Lo que le lleva al mismo tiempo a interrogarse en voz alta si se hubiera generado las mismas reacciones si esa chica “hubiera vestido falda corta”. E incluso afirma que es el momento “ de analizar también nuestros propios prejuicios cuando estamos ante otros casos de violación”.

Al tiempo que denuncia los prejuicios contra las mujeres consideradas “modernas” en India, la vista gorda ante las violaciones en los pueblos, e incluso mirar hacia otro lado cuando las víctimas de las agresiones son mujeres dalias violadas por miembros de las castas superiores.

Para acabar con la discriminación, la opresión, la ausencia de oportunidades, las muertes de honor, la mujer como propiedad…en India, como en otros lugares, se hace necesario poner fin a un sistema que ampara o se sustenta en las diferencias sociales, políticas y económicas que a día de hoy son “el pilar de la mayor democracia del mundo”.

Txente Rekondo.- Analista Internacional

Prohíben el uso del celular a las mujeres en un pueblo de la India por considerar que "fomenta las relaciones amorosas"

La Radio del Sur Un consejo local de Bihar, en el norte de la India, prohibió a las mujeres usar el teléfono móvil, por considerar que fomenta las relaciones amorosas, y declaró que impondrá multas a quienes desobedezcan.

La decisión del consejo o “panchayat” (un sistema de justicia paralela) fue tomada en el poblado de Sunderbadi, en el distrito de Kishanganj, según dijo un miembro de la administración regional, que no fue identificado, a la agencia local IANS.

“(El panchayat) ha ordenado imponer una multa de unos 140 euros a las jóvenes que usen el celular, mientras que las mujeres casadas tendrán que pagar unos 28 euros si son encontradas usándolos fuera de sus casas”, afirmó la fuente.

Un alto cargo de la Policía local confirmó la decisión y aseguró que se trataba de la primera vez que un consejo en Bihar imponía ese tipo de prohibiciones.

Uno de los hombres que presidió el consejo, Mohammed Manzoor Alam, justificó la medida al afirmar que “los teléfonos móviles son la principal causa de todos los males de la sociedad, incluidos el aumento de las relaciones amorosas y las fugas con los amantes”.

El consejo también prohibió a las mujeres defecar al aire libre, detalló Alam.

Kishanganj es un distrito de mayoría musulmana y uno de los más pobres del país, con el 60 % de la población viviendo por debajo del umbral de la pobreza.

Aunque la mujer ha ido conquistando en la India progresivas cuotas de poder y hay cargos de responsabilidad ocupados por ellas, en general la discriminación por razón de género sigue siendo profunda en la sociedad india.

Mujeres de India alzan su voz contra violencia de género

K.S. Hari Krishnan

IPS La violencia de género en India se hace más frecuente y más brutal. No obstante, cada vez más mujeres se animan a denunciarla.

El 6 de este mes, una adolescente de 14 años de la aldea de Sacha Khera, en el distrito de Jind, en el norteño estado de Haryana, se inmoló luego de haber sido víctima de una violación grupal.

En su declaración ante la policía, afirmó que dos hombres jóvenes la habían llevado a rastras hasta una casa, donde la violaron mientras la cuñada de uno de ellos hacia guardia en la terraza de la vivienda.

La adolescente se prendió fuego con queroseno poco después de denunciar el ataque. Fue llevada de urgencia al hospital pero finalmente murió debido a sus heridas.

En septiembre, según el sitio web de noticias OneIndia News, se reportaron 17 violaciones en Haryana, un estado tristemente célebre por los llamados "asesinatos de honor".

Mujeres o niñas que han sido violadas muchas veces son asesinadas por sus propios parientes o conocidos, porque consideran que la agresión sexual supone un deshonor para la familia o la comunidad.

La presidenta de la coalición gobernante Alianza Progresista Unida, Sonia Gandhi, se reunió con la familia de la adolescente fallecida y dijo a periodistas en Jind el 9 de este mes que los responsables debían ser severamente castigados.

Las tendencias a nivel nacional indican que el incidente en Haryana, que impactó a todo el país, no es aislado.

El informe anual de la Oficina Nacional de Registro de Delitos, con sede en Nueva Delhi, concluyó que "un total de 228.650 casos de agresiones contra las mujeres fueron denunciados en el país en 2011, contra 213.585 en 2010, lo que significa un incremento de 7,1 por ciento".

La escalada del problema también llamó la atención de funcionarios de gobierno. El ministro del Interior, Sushil Kumar Shinde, reconoció en una conferencia de directores de policía e inspectores el 6 de este mes en Nueva Delhi que los crímenes contra las mujeres estaban aumentando, y subrayó la necesidad de adoptar métodos adecuados para detener a los responsables.

Analistas coinciden que en India, el segundo país más poblado del mundo, con 1.200 millones de habitantes, cada vez hay más casos de violación y otras formas de agresión sexual, secuestro, acoso y maltrato contra las mujeres.

Sreelekha Nair, investigadora del Centro de Estudios para el Desarrollo de las Mujeres, con sede en Nueva Delhi, dijo a IPS que según estadísticas del periodo 2007-2011, el maltrato que sufren las indias por parte de sus esposos se ubicó en el tope de la lista de casos de violencia de género, con 99.135 denuncias el año pasado.

Ese mismo año, se registraron 42.968 casos de abuso sexual, lo que lo convirtió en el segundo delito de violencia machista más denunciado. Las estaciones de policía también registraron 35.565 denuncias de secuestro.

Mujeres activistas y lideresas políticas afirman que la mala gobernanza, la falta de conciencia pública sobre el problema y la lentitud de acción de la policía agravan la situación.

La parlamentaria y presidenta del Partido Comunista de India, T. N. Seema, dijo IPS que tanto las instituciones judiciales como las administrativas debían adoptar políticas de género para contener la ola de violencia contra las mujeres.

"El número de crímenes violentos crece cada año, mientras que disminuye el de condenados por esos delitos. Cuando se analizan los registros, podemos ver que solo una cuarta parte del total de los acusados" recibieron algún tipo de castigo, indicó.

Para Seema, "hay que cambiar la mentalidad de la sociedad para que las mujeres asuman un papel más importante en la vida pública".

En los centros urbanos es donde más se concentra la creciente violencia de género. El gobierno registró "un total de 33.789 casos de violencia contra las mujeres en 53 ciudades durante 2011, contra 24.335 en 2010", detalló la legisladora.

Archana Rajeev, periodista de la sureña ciudad de Thiruvananthapuram, cree que el fenómeno puede atribuirse a la presencia en las urbes de una gran población flotante, conformada sobre todo de inmigrantes hombres, en metrópolis como Nueva Delhi.

Sin embargo, los delitos contra las mujeres por razón de su género no deben ser vistos exclusivamente como un problema de "ley y orden", dicen los expertos.

La principal causa es la mentalidad medieval y patriarcal predominante en India, que se niega a ver a las mujeres como personas humanas iguales, independientes y autónomas.

La mejora de las políticas represivas de la policía y la justicia debe ir acompañada de una campaña sociocultural para proteger los derechos de las mujeres, aducen.

Mientras, el aumento en el número de mujeres en cargos dentro de administraciones locales está permitiendo una mejor toma de conciencia entre la población sobre el problema. A la vez, el aumento en el número de denuncias recibidas en las estaciones de policía sugiere que las propias víctimas se animan más a hablar de lo que les ocurre.

Un estudio realizado por expertos del Fondo Monetario Internacional y de las universidades de Harvard (Estados Unidos) y Warrick (Gran Bretaña), trazó un vínculo entre el aumento de las denuncias de violencia de género y el impacto de las reformas que en 1992 introdujeron un sistema de cuotas para permitir una mayor representación femenina en los gobiernos locales.

Según los investigadores, la participación de mujeres en cargos públicos promueve políticas más sensibles a la violencia de género.

Además, las víctimas se sienten más confiadas a hacer denuncias sabiendo que hay mujeres en cargos de poder.

Los sociólogos creen que la violencia de género debe combatirse proveyendo a las mujeres de un mejor acceso a la propiedad, educación y empleo.

Durga Lakshmi, investigador independiente en Kollam, una ciudad costera del sureño estado de Kerala, dijo a IPS: "La educación y el empleo han ido mejorando el estatus de la mujer, ayudándola a encontrar una solución en situaciones complejas".

Fuente: http://www.ipsnoticias.net/nota.asp?idnews=101750

El rosa es el color del ejército

Fuente: http://blogs.elcorreo.com/colomba/

En marzo de 2006 nacía en India el ‘ejército de los saris rosas’ (Gulabi Gang. Gulabi significa ‘rosa’. En inglés, se las conoce como las Pink Saris, en inglés), un colectivo compuesto por mujeres humildes, de entre 40 y 60 años, dispuestas a plantar cara a la hegemonía masculina.

Muchas de ellas eran viudas, obligadas a guardar el luto de por vida, y casi todas pobres y sin derecho a la alfabetización por el simple hecho de ser mujer. Su cabecilla, una campesina india de Uttar Pradesh llamada Sampat Devi Pal, les enseñó a decir ‘basta’ predicando con el ejemplo.

Sampat tuvo que pelear con sus padres por ir al colegio, con sus suegros por que el velo no le cubriera la cara y con su marido por salir de casa. “Nuestra sociedad está dominada por los hombres. Las mujeres debemos recibir educación y también trabajo. Eso solucionaría todos nuestros problemas“. Estas eran las verdades como puños que Sampat lanzaba a los cuatro vientos a la espera de que alguien recogiese el testigo.

Y esas mujeres discriminadas por partida doble (género y casta), como la inmensa mayoría en India, lo hicieron y descubrieron su fuerza siguiendo el ejemplo de una mujer que sufría y padecía sus mismas limitaciones. El ejército de los saris rosas creció y hoy roza las 100.000 reclutas. Entre todas, han evitado matrimonios infantiles, han obligado a la policía a registrar casos de violación, a los funcionarios a entregar ayudas y pensiones sin sobornos y han hecho entender a los maridos, aunque haya sido a base de lathi (palo intimidatorio de bambú que usa la policía en India), que no deben pegar palizas a sus esposas. Pero, además, han conseguido que también algunos hombres formen parte de su ejército. Un grandísimo logro.

Para conocer más sobre las mujeres de rosa de Gulabi Gang que habitan en la región india de Uttar Pradesh y que son fácilmente identificables por sus saris rosas, hay un libro traducido al castellano y un documental.

El libro está escrito por Sampat Pal, se titula ‘El ejército de los saris rosas’ y lo publicó en España la editorial Planeta en 2009.

La cineasta británica Kim Longinotto, una de las realizadoras europeas de documentales más activas y reconocidas cuyos filmes, premiados internacionalmente, se caracterizan por tratar temas controvertidos con sensibilidad, dirigió el reportaje ‘La revolución de los saris rosas’. En septiembre de 2011 pudo verse en un centenar de salas de cine en España. El cineasta turinés Enrico Bisi también ha dirigido una película sobre este tema.

50 millones de niñas "desaparecidas" en la India

A pesar de que el gobierno indio prohibe desde 2003 los diagnósticos de sexo prenatales, 50 millones de niñas han desaparecido a causa de abortos selectivos o infanticidio según la Fundación Vicente Ferrer.

NICOLÁS CASTELLANO / AGENCIAS

La India es el cuarto país más peligroso del mundo para nacer mujer según la ONU y se sitúa a la cola del ranking mundial de igualdad de género. El nacimiento de una niña es visto en muchas familias indias como una desgracia.

50 millones de niñas han desaparecido a causa de abortos selectivos (cuando el padre se entera de que va a tener una hija) y los infanticidios femeninos, todo a pesar de que el gobierno prohibe desde 2003 los diagnósticos de sexo prenatales. Las mujeres son las principales productoras de alimentos y sin embargo no tienen derecho alguno a la propiedad de la tierra. Los casos de matrimonios infantiles siguen siendo habituales, muchas niñas de 12-13 años son obligadas a casarse en la India rural.La tasa de matrimonios infantiles en las zonas rurales es del 56 por ciento y 29 por ciento en areas urabanas. En las zonas donde está presente la Fundación Vicente Ferrer se ha reducido un 20 por ciento los feminicidios.

En el segundo país más poblado del mundo con más de 1200 millones de habitantes, en la cuarta economía mundial, hoy hay más de 7 millones de niñas que no han ido nunca a la escuela. Mientras el 75 por ciento de los hombres accede a la universidad, en el caso de las mujeres menos del 35 por viento accede a estudios superiores.

Madrid, primera parada del camión indio que dará a conocer esta dura realidad por toda España

La exposición interactiva "Mujeres: la fuerza del cambio" que presenta el caso de siete mujeres de Andra Pradesh, el estado más pobre del sur de la India, cuyas vidas han cambiado gracias al trabajo de la FVF. "Es un cambio muy lento porque no sólo hay que cambiar a las mujeres, sino también a los hombres; pero es un cambio que nadie puede parar", ha asegurado hoy el director de programas de la FVF, Moncho Ferrer, hijo de Vicente Ferrer y continuador de su obra.

Desde este miércoles y hasta el próximo domingo es posible comprobar de manera muy gráfica en Madrid como la mujer india pesa mucho menos a todos los niveles que los hombres. Un camión pintado y adornado como los vehículos que recorren las inmensas carreteras de India acoge esta muestra que en uno de los apartados incluye 3 balanzas en las que con la ayuda de dos figuras simbólicas de madera, una representa al hombre y otra a la mujer, se puede comprobar como las féminas tienen menos esperanza de vida o menos acceso a la educación.

Al colocar la figura de madera del hombre sobre la balanza se comprueba que la proporción de hombres que accede a la universidad es del 75 por ciento mientras que al colocar la figura que representa a la mujer, no llega al 35 por ciento. La exposición, que además de fotografías incluye mapas, vídeos, elementos interactivos y maquetas, está instalada a bordo de ese camión que, a lo largo de los próximos dos años, recorrerá las principales ciudades españolas. Después de Madrid, la siguiente parada será Salamanca.

"Se trata de dar a conocer los problemas de las mujeres de la India rural a través de la historia de superación de siete mujeres que han logrado tomar las riendas de su propia vida y recuperar un lugar en la sociedad", ha explicado la delegada de FVF en Madrid, Luz María Sanz. Así, la campaña de sensibilización está protagonizada por Yellama, una mujer víctima de la poliomielitis, que la dejó coja e "inútil", y que gracias a un programa de FVF es artesana y gana su propio dinero vendiendo objetos de yute.

También está Kanthamma, "una mujer muy pobre a la que la FVF ayudó a comprar una vaca y ahora vende leche y produce biogás y abono, que también vende", detalla la información de la exposición. Vani es otra mujer triplemente discriminada: por mujer, viuda y enferma de VIH, que gracias a programas de la fundación ha estudiado liderazgo y trabaja sensibilizando a la comunidad para romper el estigma social de su enfermedad.

Los programas de educación que han permitido a Durgamma ser maestra y a Likita soñar con ser ingeniera, o los cursos de liderazgo que han permitido a Nagamma erigirse 'lideresa' de su comunidad son otros de los casos ilustrados en la exposición.

Con esta iniciativa, la FVF pretende llamar la atención sobre la importancia de seguir apoyando la labor de las organizaciones que luchan por cambiar la situación de las mujeres en la India, un país en el que son tan poco valoradas que en la última década han "desaparecido" 8 millones de niñas víctimas de los abortos selectivos. Una vez nacidas, las niñas son un colectivo especialmente vulnerable por desatención de la salud y malnutrición y así, en lo primeros años de vida, mueren un 40 por ciento más de niñas que de niños.

La lucha de resistencia de las mujeres en India

Shoma Sen

CEPRID Traducido por María Valdés La exclusión de las mujeres en el actual modelo de desarrollo debe ser entendido como algo inherente a un sistema que se beneficia del patriarcado. Visto como una fuerza de reserva de mano de obra las mujeres, excluidas de la actividad económica, se valoran por su papel no reconocido en la reproducción social. El sistema capitalista y patriarcal que mantiene a la mayoría de las mujeres confinadas al trabajo doméstico y la crianza de los niños utiliza esto como una forma de mantener los salarios bajos. La limitada participación de las mujeres en la actividad económica es también una extensión de sus roles tradicionales de género (enseñanza, enfermería, puestos de trabajo o mano de obra intensiva que requieren paciencia y habilidades delicadas) con salarios basados en la discriminación de género. En gran medida forman parte del sector no organizado, privado de los beneficios de la legislación laboral, y con una inseguridad que conduce a la explotación sexual en el lugar de trabajo. En el paradigma de la globalización, estas formas de explotación en las industrias orientadas a la exportación, zonas económicas especiales y el sector de servicios han aumentado considerablemente.

A pesar de 63 años de la llamada independencia, la presencia de mujeres es insignificante en los órganos políticos y siempre ha habido una fuerte resistencia a ello del sistema político patriarcal. Aunque en los niveles inferiores ha habido una pequeña entrada, las historias de éxito son más excepciones que regla. Las instituciones sociales, con fuertes resabios patriarcales, desaprueban la participación femenina en la producción y alaban sus roles reproductivos; la violencia contra la mujer en el ámbito familiar y social cuenta con amparo social y las mujeres están confinadas a una vida dependiente en el espacio doméstico. Por lo tanto, el acceso de las mujeres a la actividad económica y política en sí es un primer paso para su participación en la toma de decisiones.

La resistencia de las mujeres a este modelo imperialista de respaldo del desarrollo, por lo tanto, debe ser visto como su intento de encontrar un espacio y voz en un sistema que no sólo ha descuidado sus comunidades, sino a ellas como género. A pesar de algunas percepciones del feminismo sobre que las mujeres de los movimientos anti-desplazamiento y dentro de los maoístas están trabajando, a veces, dentro de este modelo patriarcal este artículo sostiene que, por el contrario, su participación en estos movimientos es un proceso que rompe las cadenas del patriarcado, de surgimiento de lo privado a los espacios públicos. Con el cincuenta por ciento de la población en su mayoría privado de la actividad económica y política, no puede haber una democracia real en ningún sentido y la participación de las mujeres en las luchas es un proceso de democratización. Si el eje de género de estas luchas se agudiza entonces esta trayectoria es más probable que conduzca a la igualdad y la liberación de la mujer.

El modelo actual de desarrollo en la India ha dado lugar a enormes dificultades para la gente común y cosechado beneficios sólo para unos pocos. Ha dado lugar a una tremenda crisis agraria, que también ha afectado a las vidas de las mujeres rurales y los niños. Cientos de miles de agricultores se suicidan, dejando atrás a sus esposas y familiares que no tienen ningún recurso para mitigar su sufrimiento. La crisis agraria ha dado lugar a la migración a gran escala y el tráfico de mujeres y niñas, salarios bajos y explotación sexual. Los proyectos de desarrollo industrial y minero en el interior del país rico en minerales han privado a las mujeres de su limitado acceso a recursos de propiedad común de la tierra, lo mismo a sus familias y las generaciones futuras. Los procesos de adquisición de tierras los han privado de la toma de decisiones sobre sus propias vidas y el sustento. La degradación del medio ambiente a gran escala ha tenido un impacto devastador en sus vidas. La rehabilitación las ha desarraigado familiarmente, su entorno se ha vuelto más difícil y es causa de problemas culturales y psicológicos. El desglose de la vida comunitaria, familia y medios de vida ha llevado a la explotación sexual de estas mujeres en lo que la sociedad tradicionalmente dominante ve a las mujeres indígenas como "sexualmente libres". Por su propia experiencia de vida las mujeres han comprendido que el desarrollo no es para ellas.

En estados como Jammu y Cachemira, las mujeres se han dado cuenta de que el patrón de desarrollo en la India es desigual y hay zonas que serán explotadas por sus recursos minerales y energéticos, para el turismo, etc., que beneficia a la administración central e imperialista respaldado por el lobby industrial y que el gobierno de la India se ha olvidado de las promesas de autonomía que se les hizo; por lo tanto, luchan ahora por la secesión. Como siempre, en este modelo de democracia la disidencia es reprimida no sólo por la represión estatal a gran escala, sino también mediante el uso de la violación como un arma política para dar una lección a una comunidad étnica minoritaria y cientos de mujeres de estas zonas se han enfrentado a tales ataques sexuales del ejército y fuerzas paramilitares.

En los últimos años, un movimiento de resistencia generalizada ha crecido en las áreas ricas en minerales como Chhatisgadh, Jharkhand y Orissa y también en partes de Bengala Occidental y Maharashtra, donde la población local se resiste a este modelo imperialista de desarrollo. Las mujeres participan activamente en estos movimientos. A pesar de enfrentarse a la peor parte de la violencia estatal y el asalto sexual, no se sienten intimidadas. En Bengala Occidental, en la lucha de Singur y Nandigram, las mujeres salieron a pelear de forma espontánea. Como era la tradición en Bengala, durante el movimiento Tebhaga, las mujeres utilizan armas tradicionales, instrumentos domésticos y condimentos como el chile en polvo, señalización a través de conchas, etc. en sus ingenuos métodos de autodefensa. En estas luchas, las mujeres se convirtieron en símbolos emblemáticos de la resistencia, incluso en las formas culturales como la poesía. En Lalgarh, Bengala Occidental, cuando el PCAPA (Comité contra las Atrocidades de la Policía) se creó, se aseguró de que en cada área del 50% de los miembros del comité serían mujeres. Incluso ahora, a pesar de las violaciones, las desapariciones, asesinatos, detenciones y tortura de mujeres y hombres en esa zona, hay marchas de protesta de las mujeres que superan los 50.000 asistentes. Leyes draconianas como la UAPA (Prevención de Actividades Ilícitas) están siendo utilizadas para su detención y se niega la libertad bajo fianza a las mujeres que son simples aldeanas, sin educación, que nunca oído hablar de los maoístas, o mujeres urbanas profesionales que no son también parte de este movimiento [maoísta], pero se oponen este patrón de explotación de desarrollo.

En áreas como Chhatisgadh y Jharkhand, donde un movimiento similar contra el desplazamiento y la Operación “Caza Verde”, para cazar a los maoístas y sus simpatizantes, las mujeres llevan tiempo organizándose. El Krantikari Adivasi Mahila Sangathan (KAMS) es una de las organizaciones de mujeres más grande existente en la India de hoy, aunque, irónicamente, es "invisible", ya que está prohibida. Periodistas e investigadores que han visitado Dantewara, y no sólo los maoístas, afirman que el movimiento ha llevado a grandes cambios en la situación de las mujeres. En el proceso de distribución de la tierra, la tierra es asignada a las mujeres. La construcción de diques de contención, no sólo para la agricultura, ha ayudado a las mujeres a resolver el problema del uso doméstico del agua también. Los nuevos métodos agrícolas y la introducción del cultivo de frutas y hortalizas ha proporcionado a las mujeres una más y mejor nutrición.

De nuevo es una ironía, pero es bien conocido hecho de que sólo a unos pocos kilómetros de la capital financiera de Mumbai, en el distrito de Thane, así como en Melghat en Vidarbha cientos de mujeres y niños mueren de desnutrición, pero en zona naxalita dominada Gadchiroli de la misma Maharashtra, no hay muertes por desnutrición. El acceso a una mejor salud y educación en las zonas maoístas es la única manera que tienen las mujeres allí hoy. El aumento de los salarios en la recolección de hojas de tendu (tabaco) ha traído una mayor igualdad económica a sus vidas. El establecimiento de molinos de arroz ayuda a las mujeres a evitar los procesos arduos de la trilla. El KAMS no sólo ha combatido el patriarcado externo (la explotación sexual por parte de los no tribales) sino el patriarcado interno. La práctica de aislamiento de las mujeres durante la menstruación y las prácticas no científicas después del parto se están reformando. [ver con más detalle el artículo “Caminando con los camaradas” de Arundhati Roy, parte II]

En Bihar y Jharkhand, el Nari Mukti Sangh (NMS) es una fuerte organización popular que está dando espacio a la voz de las mujeres y fomentando su participación en la actividad económica, política, social y en los procesos de toma de decisiones. Ya se trate de la sustitución de la dote del tipo feudal patriarcal en los matrimonios pactados o en los matrimonios “democráticos” [se refiere a los que no son pactados por las familias], el castigo de los perpetradores de violencia sexual a través de los tribunales del pueblo o los intentos de solución amistosa de conflictos familiares los equipos de mujeres del MNS viajan de pueblo en pueblo involucrando cada vez más a un mayor número de mujeres en estos asuntos. Miles de mujeres y niñas han aprendido a leer y escribir y han sido educadas en el "Kranti ka Paathshaala" por organizaciones como KAMS y NMS.

Se han establecido piquetes en los centros de salud donde no hay médicos, en las escuelas donde los maestros están ausentes, en la lucha por la distribución equitativa de los cereales, por mejores salarios y mejores precios remunerativos, por un salario igual por trabajo igual entre hombres y mujeres… estas organizaciones de mujeres indígenas son, y han logrado, la democratización de los procesos de actividades de las mujeres en los asuntos políticos, sociales y económicos, con lo que el desarrollo y la democracia es más significativo para ellas. Ser conscientes del impacto de la globalización en la vida de la mujer, cómo la industria de la moda y la belleza y ha supuesto la mercantilización de las mujeres también está en la acción de estas organizaciones que, en el corazón de las selvas de la India, han celebrado manifestaciones en contra del concurso de la Miss Mundo o en contra de la visita de George Bush a la India. Las principales activistas de estas organizaciones, provenientes de aldeas indígenas tienen un mayor nivel de conciencia política que muchas mujeres licenciadas en nuestras ciudades.

En conclusión, debe señalarse que la Operación “Caza Verde” no sólo está causando estragos en las vidas de cientos de miles de pueblos indígenas y la población rural, sino que también está sofocando el proceso de democratización que ha comenzado por los movimientos sociales que trabajan en estos lugares. Privados de la participación en la actividad económica, limitada a funciones reproductivas en el sistema actual, las mujeres han encontrado nuevos horizontes en las ideologías y la participación en los movimientos sociales. Gandhianos, dalit socialistas, nacionalistas o el movimiento maoísta se trata de trayectorias hacia la igualdad social y la liberación de las mujeres y la represión de estos movimientos de las mujeres significa presionar más en el pantano del patriarcado y la explotación de clase, casta y discriminación. Si la democracia y el desarrollo han de ser muy significativas para las mujeres en la India, sus formas deben evolucionar para incluir a las mujeres en estos procesos y no simplemente hacer gestos simbólicos para su potenciación.

Shoma Sen es profesora asociada de la Universidad de Nagpur.

http://www.nodo50.org/ceprid/spip.php?article1008

Mujeres asumen la economía en la India rural...

Por Manipadma Jena

(IPS) - La familia de la india Jahanara Laskar atravesó una crisis económica cuando su esposo Anarahim, hasta entonces único sostén del hogar, sufrió un accidente y no pudo volver a trabajar, pero pudo salir a flote gracias a una iniciativa gubernamental de fomento al desarrollo rural.

Anarahim Laskar trabajaba en la estación de trenes de Sealdah, en Kolkata, pero en 2007 tropezó y cayó mientras llevaba una pesada carga sobre su cabeza. Entonces pudo haberse quebrado más que la cadera.

Pero el proyecto gubernamental Strengthening Rural Development (SRD, fortaleciendo el desarrollo rural) le brindó a su familia una rueda de bicicleta con un pedal manual, conocida como "charkha", para convertir la fibra de yute en soga. Costó apenas 13 dólares.

Luego de finalizar las tareas domésticas, Jahanara y dos de sus vecinos pasan más de ocho horas diarias fabricando sogas, lo que les permite ganar por lo menos 35 dólares por mes. Trabajan frente a su casa de la aldea de Sahajadapur, en un distrito carenciado del estado de Bengala Occidental.

Anarahim también ayuda a su esposa, mientras dos de sus nueve hijos ya son suficientemente adultos para trabajar en un establecimiento agrícola, lo que sirve para complementar los ingresos de la familia.

En vigor desde 2006, la iniciativa SRD, del gobierno de Bengala Occidental, busca llegar a los más pobres, y aspira a fortalecer la economía rural mediante la descentralización fiscal, cubriendo a los gobiernos de 30 grupos de aldeas, conocidos como "gram panchayats". En total son 989 aldeas en los 12 distritos más pobres de los 19 que tiene el estado.

"Este desafío sólo puede asumirse fortaleciendo la gobernanza de los ciudadanos comunes, permitiendo que los pobres tengan voz y participen", dijo Trilochan Singh, secretario jefe del panchayat y del Departamento de Desarrollo Rural del estado.

El intento por promover la autodependencia está mostrando resultados en Bengala Occidental, al aumentar el mandato de los gobiernos de las aldeas, fomentar su sostenibilidad financiera y crear la capacidad de tomar decisiones independientes y colectivas, mantener registros y llevar las cuentas con total transparencia.

El Departamento de Desarrollo Internacional, del gobierno británico, también aporta 1.300 dólares anuales a cada aldea, mediante el United Poverty Fund, que administra el SRD.

El Comité de Desarrollo de Aldeas, un grupo comunitario especial cuyos miembros son de distintos géneros y castas, decide luego cómo gastar esos fondos, principalmente para mejorar los medios de sustento de la población más necesitada.

Asida Gazi, de 42 años, es una de las cinco mujeres que integran el Comité, de 12 miembros, y representa al 40 por ciento de musulmanes de Sahajadapur. Según ella, se ha dado "charkas" a 95 mujeres pobres, 25 de las cuales ni siquiera habían sido identificadas por el gobierno entre quienes viven bajo la línea de pobreza.

"Sin embargo, nuestro comité sabe que son pobres porque vivimos en la misma aldea", explicó.

Además de las "charkas", las mujeres también han recibido telares para realizar guardas doradas en vestimentas, y máquinas para cortar en franjas las hojas de palmera a fin de fabricar alfombras.

Las materias primas, como las fibras de yute, son provistas por el comprador. Este ingreso permite a las mujeres evitar a los "tiburones" de los préstamos privados, así como a los intermediarios, que se han combinado para conspirar contra el crecimiento de los pobres.

Otras mujeres también han formado grupos de autoayuda para escapar de la pobreza.

Tal es el caso del bloque Chhatna, en el distrito de Bankura, donde 19 mujeres indígenas pertenecientes a las familias más pobres fundaron el Grupo Uttarpara Namopara de Desarrollo de las Mujeres, que lleva el nombre de su aldea.

Su ambicioso objetivo fue crear una granja integrada.

Sin previa experiencia ni capacitación, confiaron en su único recurso: el trabajo duro. Y también en la ayuda de su "gram panchayat" para que el United Poverty Fund les diera tierras y dinero para semillas.

Mientras el Programa Nacional de Generación de Empleo Rural les pagaba un jornal por cavar un estanque en su predio de 0,67 hectáreas, las mujeres empezaron a criar carpas y peces más pequeños.

El estanque también brinda irrigación complementaria para cultivos de verduras y frutas que ocupan el resto del terreno, y que proporcionan a las mujeres un buen ingreso.

"El avance de nuestra granja no es simplemente un éxito empresarial; simboliza nuestro avance en la vida, no sólo para nosotras, sino también para otras en nuestra pobre aldea", dijo Sharmila Kisku, quien lidera el grupo.

Ahora, estas mujeres también crían unas 40 cabras, aportan abono ecológico y planean agregar una unidad de producción avícola. Algunas de ellas incluso han aprendido a llevar las cuentas de su establecimiento mediante registros sistemáticos.

Este impactante crecimiento es posible gracias a la asistencia del proyecto SRD y de la capacitación técnica que brindan varios departamentos del gobierno. Y ha hecho que incluso esposos e hijos ayuden regularmente.

Los propietarios de tierras que antes despreciaron la iniciativa de estas mujeres ahora buscan replicar su modelo de granja integrada, que requiere un capital inicial de apenas 4.300 dólares.

Monjas de la India a favor de la Ordenación de Mujeres....

Por Ritu Sharma, de Nueva Delhi

Sor Nazaret Shalini D’Souza dice que “le gustaría ver mujeres ordenadas.

Religiosas en la India han criticado el reciente documento del Vaticano al equipara la ordenación de mujeres con el abuso sexual de los niños, llamándolo “despectivo” y “escandaloso”.

“Estoy conmocionada por esta declaración. Es doloroso, absurdo y una violación de la dignidad de las mujeres “, dijo la hermana Mary Scaria de la comisión de la arquidiócesis de Nueva Delhi por la justicia y la paz.

El Vaticano el 15 de julio emitió nuevas reglas para tratar con los sacerdotes abusivos. Se dijo que los sacerdotes que abusan son enfermos mentales o la pornografía infantil a utilizarse en la misma categoría que los sacerdotes pedófilos.

Las nuevas normas codificar los procedimientos canónicos para hacer frente al problema, alargando el “estatuto de limitaciones” para los cargos que se interpuso contra los transgresores.

El documento, sin embargo clasifica la ordenación de las mujeres entre los “más graves delitos”, junto con la pedofilia. En él se recogían los mismos procedimientos para investigar y hacer frente a la ordenación de mujeres.

Se trata de “nada más que una expresión de machismo” en la Iglesia,dijo la Hermana Scaria.

“Si Dios creó al hombre ya la mujer a su imagen, entonces ¿ A quién vamos a discriminar para servirle a El ?”

Es “escandaloso” para llamar el derecho de la mujer para servir y dirigir en el culto “un pecado grave” equivalente a la pornografía infantil, dijo.

Sor Nazaret Shalini D’Souza dijo que el documento del Vaticano es “despectivo”.

“Me gustaría ver mujeres ordenadas”, dijo

El papel de la mujer en la Iglesia es muy limitada. Debe incluir a las mujeres en papeles más importantes “y permitirle “dirigir a la liturgia “, dijo.

Si las mujeres fueran ordenadas, la hermana Scaria dijo, los incidentes de abuso a menores en la Iglesia disminuirá.

Eestricciones de género ayuda a “encubrir la explotación de los niños y las mujeres por parte de sacerdotes”, agregó.