La resignificación feminista de la sexualidad patriarcal: Una propuesta política.

Macarena Trujillo Cristoffanini / Asamblea Feminista iqq

La sexualidad no es ahistórica o un aspecto natural de nosotras/os, más bien es una construcción social y, como tal, afecta y se refleja continuamente en la vida diaria de mujeres y hombres. Pero esta construcción no es neutra, ni tampoco nace de consensos, sino que afecta a las mujeres de manera diferenciada de la de los varones, ya que para nosotras es algo que se nos impone de manera violenta y que nos asigna desde manos, ojos y voces masculinas, desde donde la “sexualidad femenina o de la mujer” no es más que una heterodesignación; entendiendo heterodesignación como una construcción de la sexualidad donde el sujeto de discurso es el varón. Y al serlo, la mujeres quedamos relegadas a la posición de objeto, no somos más que el agregado pasivo de una frase que busca dejarnos mudas. Y si alguna de nosotras no quiere resignarse a esta posición pasiva y heterodesignada, como estrategia de control, entre otras, lo que se hace es ubicarnos al otro extremo del discurso, ubicación también asignada desde el sujeto masculino, y es entonces cuando dejamos de ser mujeres buenas y pasamos a ser las locas, las putas, las cualquiera, las frustradas….

Quisiera proponer que las mujeres que buscan pautas propias para nombrarse y sentirse así mismas y a las/os otras/os fuera de la heterodesignación son prácticas no normativas, sexualidades disruptivas, y que por diversas que estas sean de una u otra manera cuestionan al sistema patriarcal.

Así, muchas mujeres se han alejado de los patrones tradicionales impuestos en las diferentes épocas y han cuestionado la norma de una sexualidad que podemos caracterizar como sexista, androcéntrica, coitocentrista, misógina, explotadora, etc., la cual busca negarnos nuestra autonomía y autoridad a la hora de plantearnos y situarnos en la enunciación y construcción de nuestra propia sexualidad.

Cuando hablamos de sexualidad, no hablamos sólo de prácticas sexuales ni de genitalidad, sino que hablamos de constructos sociales, de entramados complejos, donde diferentes fuerzas y poderes atraviesan nuestras vidas y nuestros cuerpos. La manera en que se concibe la sexualidad varía en relación a la cultura, al contexto histórico, social y político. Esto significa asumir la existencia de pautas y normas que incentivan y controlan ciertas prácticas y saberes en relación a la sexualidad con el objetivo de excluir a cualquier otra conducta que no se apegue a los cánones establecidos; lo que da como resultado la censura, marginalización, negación, castigo, represión, etc. de las prácticas que no se manifiesten dentro de ese orden.

Como señalan Osborne y Guasch la sexualidad es universal porque en todas las sociedades de todos los tiempos hay normas, implícitas o explícitas, para gestionar el deseo. De este modo podemos afirmar que han existido y existen infinidades de ideas y prácticas respecto a la sexualidad como culturas y sociedades. Así, la diferencia entre lo que se considera correcto o incorrecto, lo que se promueve o se sanciona varía enormemente de lugar a lugar y de tiempo a tiempo.

Si bien podemos decir que la construcción de la sexualidad es universal, las diferentes sociedades han desarrollado estrategias y mecanismos de control sobre la población, estas estrategias se manifiestan por medio de relatos, los cuales son hacedores de realidad y de verdad y desde donde surgen arbitrariamente patrones y conductas consideradas normales o correctas que construyen y alimentan un imaginario acerca de la sexualidad. Estos relatos o discursos se hacen presentes en todos los ámbitos y se materializan en todas las instituciones, si pensamos en nuestro entorno podemos observar que estamos rodeados/as de sexualidad, aunque no se hable directamente de ella; en la familia tradicional se reproducen los patrones del modelo heterosexual y de las conductas, identidades y deseos asociados a mujeres y varones ( asimismo se ensalza la maternidad como parte de la identidad femenina) para luego ser reforzadas tanto en la escuela como en los medios de comunicación. Por otro lado, y por medio de una institucionalización más formal de estos discursos, el estado legitima la política sexual dominante por medio de mecanismos que son normativas (políticas públicas por ejemplo), tanto como sancionadoras (leyes).

La construcción de la sexualidad no recae con la misma fuerza ni de igual manera a mujeres y a hombres, sino que constriñe con mayor dureza el cuerpo de las mujeres.

Para argumentar esta afirmación sería interesante analizar lo que Carole Pateman, denomina como “Contrato Sexual”; contrato entre hombres, o entre algunos hombres, sobre el cuerpo de las mujeres, un acuerdo desigual, no pacífico y no libre. Para Pateman el contrato sexual es previo al contrato social en las sociedades patriarcales, por lo mismo es también previo a las desigualdades de los medios de producción que determinan la pertenencia a una clase. Así las mujeres siempre que se incorporen a la sociedad, desde cualquier clase social lo hacen en una situación de desventaja, subordinación en “razón de sexo”. (Rivera: 2003).

Este planteamiento es importante fundamentalmente porque aporta dos elementos muy significativos a la hora de considerar la mayor fuerza conque recae el dispositivo de la sexualidad [1] en las mujeres. Lo primero que señala es la apropiación del cuerpo (y de los deseos) de las mujeres por parte de los hombres, y podríamos agregar, de los mecanismos de control. Por otra parte, señala que esta apropiación se da por medio de un “contrato” que es previo a cualquier otro tipo de relaciones sociales, el cual es un acuerdo no pacífico y no libre.

Al ser un contrato previo, podemos afirmar que precede a cualquier forma de organización y estratificación de los cuerpos humanos como cuerpos sociales. Antes que seres sociales somos seres sexuados y entramos así mismo, mujeres y hombres, en diferenciada relación con la sociedad y su estructura. Pero no somos sexuados solo por nuestros genitales, somos sexuados por el dispositivo de la sexualidad construye un relato simbólico de saberes y enunciados alrededor de ese suceso, donde nuestro cuerpo se carga de valor simbólico y además nuestra subjetividad e identidad quedan marcadas profundamente por esta valoración.

Para María Milagros Rivera el contrato sexual se fundamenta en lo que Adrienne Rich denomina como heterosexualidad obligatoria y ambos estarían íntimamente relacionados. La heterosexualidad obligatoria afecta a hombres y mujeres en cuanto a la limitación de los contenidos de su sexualidad. Como consecuencia, en las mujeres significa aceptar un modelo de sexualidad reproductiva como único modelo para conocer y practicar. Esta definición conforma al cuerpo femenino como un cuerpo violable, un cuerpo idealmente siempre accesible para los hombres (Rivera: 2003).

Los discursos que se desprenden del dispositivo de la sexualidad, se materializan como prácticas que acompañan a los saberes acerca de cuál y cómo es la “sexualidad femenina”. Desde aquí se construye un imaginario acerca de la sexualidad femenina, imaginario social que incentiva ciertas pautas y penaliza otras en profunda relación con sus necesidades y con las relaciones de poder.

Este imaginario de la sexualidad femenina conlleva a la visión y relación del cuerpo de las mujeres como si fuera un objeto, un objeto hecho a la medida del deseo masculino, donde tal como plantea Rich, se concibe como un cuerpo siempre accesible a los hombres; así el cuerpo de las mujeres se forja como una pertenencia masculina, y al ser propiedad de otro el cuerpo de las mujeres es completamente anulado.

La construcción social de la sexualidad femenina se construye alrededor de la sexualidad masculina, en cambio la sexualidad masculina se construye en relación así misma. Al ser el cuerpo de las mujeres una propiedad masculina, es ocupado a gusto o cuando es conveniente, así el cuerpo de las mujeres es expuesto y utilizado de acuerdo a las necesidades, si hay que poner un desnudo en la televisión para subir la audiencia se pone un cuerpo de mujer, si hay que estudiar el cuerpo humano se hace con el cuerpo de un hombre. Al ser masculino el sujeto que enuncia la sexualidad femenina, se plantea el deseo femenino como naturalmente heterosexual, el orgasmo femenino como vaginal.

Victoria Sau expone que algunos relatos han ayudado a fomentar conceptos falsos o equivocados acerca de la sexualidad de las mujeres, como el caso del psicoanálisis, el cual construyó la sexualidad femenina alrededor del pene. Freud señala como crucial en la constitución del deseo femenino, el complejo de castración o envidia al pene, el cual para Freud es cuando la niña observa que su padre, hermano o el varón que sea de la familia tiene un pene y ella no, en este momento la niña piensa que lo ha tenido alguna vez y le ha sido quitado, probablemente como castigo a no sabe qué; a partir de ese momento empieza a envidiarle con todas sus fuerzas hasta que, con el tiempo sustituye dicha envidia por el deseo de tener un hijo, sustitución con que la niña se conforma si es “normal” (Sau:2000). Pero Sau no sólo se queda en denunciar como el psicoanálisis construye de manera androcéntrica la sexualidad femenina, si no que además señala que la envidia al pene tendría su contrapartida en los varones en la envidia al parto, envidia al parto porque este sería el símbolo de poder reproductor que detentaríamos las mujeres. Los hombres serían siempre hijos de mujeres. Esto se vería representado antropológicamente por las couvades, los cuales serían rituales practicados por diversas sociedades y en distintas partes del mundo, donde los varones emulaban el parto y hacían como que ellos hubiesen sido los que acababan de parir. Estos rituales incluían muchas veces que el hombre imitara los dolores del parto y guardara cama recibiendo los cuidados y atenciones de la parturienta como si fuera esta. El couvade se utiliza como una forma de apropiarse de la maternidad, para Sau, se sigue manifestando en la actualidad aunque enmascarada bajo sutiles disfraces (un ejemplo de la legitimación formal del couvade como forma de apropiarse de la descendencia, está en que los hijos legalmente lleven el apellido paterno como el principal y/o único)
Celia Amorós, en una charla realizada el 5 marzo de 2005, en el Círculo de Bellas Artes de Madrid, planteaba que el sistema patriarcal funciona en base de prestigio; con lo que el sistema patriarcal premia a los hombres es con gracia y mérito. Si eres buena chica, buena mujer, buena madre tienes valor y reconocimiento, si te sales de los márgenes se te quita prestigio y mérito. Pienso que para la infravaloración de las mujeres que no responden a los cánones tradicionales, generalmente se les infravaloriza por medio de dos métodos( entre otros); o se les hipersexualiza (esto se hace repetidamente con la imagen de las lesbianas o de las prostitutas)o se les neutraliza sexualmente (como a las solteras, a las mujeres que acceden a las esferas de poder y de toma de decisiones, las mujeres que entran en áreas tradicionalmente masculinas, a las feministas que se les pone como a unas brujas amargadas, frígidas….es que les falta un hombre por eso son así, se escucha decir por ahí.) En el mundo de las idénticas no hay espacios para salirse de los márgenes, y para ellas no hay representación ni correlato que no sea desde una óptica masculina, no existen, siempre subordinadas al protagonismo masculino, porque el imaginario acerca de la sexualidad femenina se construye en torno a algo o a alguien, pero nunca en torno a nosotras mismas, se enuncia desde la anulación del clítoris, desde la apropiación de nuestros cuerpos para ser vistos como material para la procreación o como para ser tocados, y nunca fuente de placer para nosotras, si no para otros.

Lo que me propuse plantear en este ensayo, es el hecho de que las mujeres cuando nos salimos de los márgenes que se nos han asignado desde el discurso patriarcal y androcéntrico, estamos cuestionando el orden tradicional, la apropiación de nuestro cuerpo, de nuestros placeres es ya una sexualidad no normativa, alejándonos así de los mitos difundidos por el patriarcado y por la heterorrealidad.

Las mujeres que se plantean en un lugar propio de enunciación ante la heterodesiganación y pienso en todas aquellas, no sé, se me ocurren montón de ejemplos, desde la mujer de 80 años que decide volver a tener relaciones sexuales, la mujer que se acuesta con un hombre distinto cada noche, la mujer que es lesbiana, la mujer que le gusta practicar S/M, la heterosexual que se plantea relaciones no marcadas por la heterosesignacion, las que practican femme /butch, la que no se acuesta con nadie, la que se masturba diariamente, la que practica sexo múltiple, las que deciden criar un hija/o juntas, la que decide criar un hija/o sola, las que se imponen ante la violencia, las que crean representaciones nuevas, todas las que no encajan son las que se plantean ser sujeta activa de su propia sexualidad, y son las mujeres que me parecen disruptivas y que cuestionan el orden tradicional y machista, si se plantea como una práctica reflexiva donde se construyan discursos, donde una es la agenta de su sexualidad y de sus deseos. Pero no encajar está bajo el riesgo de encontrarse fuera de la norma lo que puede ser marginalizado o castigado. La violencia contra las mujeres que no se encuentran dentro de lo que se exige a su sexualidad, y a los roles relacionados con esta, se encuentran bajo una violencia cotidiana y que se manifiesta de manera tan brutal como en las mujeres maltratadas, en las asesinadas, en la lesbofobia incluida la violencia física a lesbianas; y de manera silenciosa como en la representación que se hace de las mujeres en los medios de comunicación, en las leyes que protegen e incentivan cierto tipo de sexualidad y así.

El desafío es recorrer nuestra sexualidad, cuestionarla, jugar con ella, pasar de la idea de la “sexualidad femenina” a la “sexualidad de las mujeres” y con sexualidad de las mujeres no me refiero a algo cerrado, concreto, al contrario, me refiero a un espacio abierto, donde descolonicemos y nos apropiemos de nuestra sexualidad, me refiero a ser sujetas activas de nuestro propio discurso, desnaturalizarla para volverla a construir desde una nueva perspectiva y bajo los imperativos de nuestros propios deseos, dotarla de contenido, resignificarla para hacerla política, realizar una composición libre de enunciación como un territorio no codificado donde la sexualidad se nos presente como un territorio donde transitar, donde sea un lugar propio que no tiene que encajar en nada, con nada….

Bibliografía

Rivera Garretas, María Milagros: Nombrar el mundo en femenino. Pensamiento de las mujeres y teoría feminista. Editorial Icaria, Barcelona, España, 2003.

Guasch, Oscar y Osborne Raquel: Sociología de la sexualidad. CIS España, 2003.

Rich, Adrienne: Heterosexualidad Obligatoria y Existencia Lesbiana, en Sexualidades, género y roles sexuales. M. Navarro y C Stimpson (comp.). Fondo de cultura económica, Argentina, 1999.

Sau, Sánchez, Victoria: Reflexiones Feministas Para Principios de Siglo. Cuadernos inacabables Nº 34. Edición horas y HORAS, Madrid, 2000.

* La reflexión acerca del dispositivo de la sexualidad, lo tomé de un ensayo que había realizado con anterioridad, y se remite a una lectura de Foucault basada en la “Historia de la Sexualidad: La voluntad del Saber”.Editorial siglo XXI, 2005, España.
[1] * Con esto me refiero al concepto desarrollado por Foucault. El dispositivo de la sexualidad serían las estrategias en cuanto a cómo la sociedad gestiona la sexualidad; y su centralidad radicaría en que nos encontramos en una sociedad donde el poder se dirige al cuerpo, en una “sociedad del sexo” o de “sexualidad” donde los mecanismos del poder se dirigen al cuerpo, a la vida, a lo que hace proliferar, a lo que refuerza la especie, su vigor, su capacidad de dominar. El poder habla de la sexualidad y a la sexualidad; entonces esta no es solo una marca o un símbolo, si no que es objeto y blanco. (Claro está que el concepto de dispositivo de la sexualidad es mucho más complejo y se enmarca en una teoría social que desarrollo Foucault a lo largo de toda su vida que es muy difícil de sintetizar e incluso de abarcar, pero aquí lo tomé para tener un punto de referencia teórico cuando me refiera a dispositivo de la sexualidad)

Antipatriarcado...

Iniciativa Comunista / Aportes de Mila de Frutos

El capitalismo no inventó el patriarcado, obviamente. El propio Engels sitúa el origen de la opresión de las mujeres en el surgimiento de la propiedad privada de la tierra y del ganado. Es cierto que el capitalismo transforma las relaciones patriarcales, al igual que la existencia previa del patriarcado determina importantes aspectos del sistema capitalista.

Ambos sistemas son clasistas y probablemente sea el patriarcado la primera forma de clasismo, muy bien aprovechada siglos después por el capitalismo, hasta el punto de que se hallan tan estrechamente interrelacionados que difícilmente se puede concebir o explicar un sistema sin el otro, pero esto no implica que deban teorizarse como una sola cosa. Son dos sistemas independientes que se refuerzan y determinan cada uno por el otro.

Aclarar que no debemos entender antipatriarcado como un ataque hacia el hombre sino al poder institucionalizado del hombre hacia la mujer y sobre los hijos. Entender el patriarcado y el género como una construcción social: no se nace hombre o mujer sino que se aprende a serlo. El patriarcado no es una cuestión fundamentalmente ideológica, no es sólo un elemento más de la superestructura capitalista. El patriarcado es un sistema de explotación y opresión de las mujeres por los hombres. Estos se apropian de trabajos y servicios producidos por las mujeres. Y constituye también un elemento del modo de producción: la producción y reproducción de la gente. El patriarcado ha desarrollado históricamente una enorme capacidad de adaptación al desarrollo económico y en la etapa del capitalismo establece una alianza muy ventajosa para ambos sistemas que se entrelazan como las hebras de una cuerda hasta parecer una misma cosa, alcanzando ambos mediante el pacto una fortaleza difícil de doblegar. Como tal sistema, tiene su propia ideología, subsumida en muchos aspectos en la ideología del capitalismo y viceversa.

Al igual que el capitalismo extrae la fuerza laboral durante un tiempo mayor del que paga y se apropia del producto, los hombres se apropian del trabajo de las mujeres gratuitamente o a cambio del sustento (aunque ese sustento varíe mucho según la clase social del hombre concreto de que se trate). Estructura similar de explotación del capitalista y el trabajador y del hombre y la mujer. Engels afirmó con acierto que en la familia el hombre ejercía el rol del burgués y la mujer el del proletario.

No podemos obviar los beneficios económicos que el patriarcado ha brindado a lo largo de su historia, y sigue haciéndolo, al capitalismo; no es casualidad que sea este beneficio económico una de las causas que sostienen este sistema patriarcal. El trabajo que tradicionalmente se ha asignado a la mujer orientado en la esfera de lo familiar y doméstico ha hecho que las mujeres realicen un trabajo y un bien social no remunerado y poco reconocido, además de recluirlas en el ámbito privado de la familia: una actividad que las mujeres realizan de manera “natural” guiadas por un “instinto” que favorece de manera no casual al sistema económico capitalista. Esta situación ha mantenido a las mujeres en un segundo plano, fuera de los movimientos sociales y de la vida pública. Para mantener esta estructura desigual el capitalismo ha apelado a los sentimientos e instintos naturales, lo que ha complicado que la mujer comience a ser parte de la lucha por su emancipación, culpabilizándola de ir en contra de su propia naturaleza por romper con las estructuras que mantienen la base y el orden social imperante del sistema capitalista: la familia entendida desde el concepto tradicional de la misma.

Nosotras hoy día sufrimos una doble explotación, la del capitalismo y la del hombre.

En el trabajo, el capitalista nos explota como al obrero, pero además nos paga menos por ser mujer; pero por si fuera poco, ascender puestos para nosotras, es una tarea casi imposible, lo que se suele denominar “techo de cristal”. En una sociedad machista solo se nos considera adecuada para los puestos más bajos.

En el hogar, continúa nuestra explotación, es la mujer la que, en la mayoría de los casos, cuida a los hijos, limpia la casa, compra, cocina, lava, etc. cuida ancianos y enfermos. Y en algunos casos consigue que el hombre, como un “favor” y porque es “muy apañado”, ó “progre”, le eche una mano, lo que ellos dicen “colaboro en la casa”.

Es una desigualdad a menudo justificada como natural e innata. Por ello, mujeres y hombres debemos luchar conjuntamente para acabar con el patriarcado. Las mujeres somos las protagonistas de este proceso de liberación, pero no debemos olvidar que el hombre forma parte de esta estructura y que, siendo el principal beneficiario del sistema patriarcal, está también encorsetado en una definición estrecha y limitante.

Nosotras queremos dejar claro nuestras reivindicaciones:

1.- A igual trabajo, igual salario.

2.- Se asciende en los puestos por méritos reales, no por los genitales.

3.-Las tareas en la casa se deben repartir por igual, de manera equitativa, y no con “colaboraciones espontáneas”, y “ocasionales”.

4.-Los hijos y ancianos o enfermos, son de ambos y por tanto, también se comparte el trabajo a realizar para ellos.

5.- Para ayudar a ambos y no solo como se dice a la mujer, exigimos, guarderías, colegios, centros de día para ancianos, residencias, etc. Todo ello gratuito y adaptado a las necesidades familiares.

6.-Por supuesto reivindicamos la “paternidad responsable” y para ello exigimos que los hijos que se tengan sean los buscados y deseados. Por tanto medios anticonceptivos y aborto libre y gratuito.

7.- La sexualidad es nuestra libre elección, así que entenderemos por familia, el núcleo de personas que voluntariamente, quieren convivir y llamarse así, sin que en ello se tenga en cuenta la heterosexualidad u homosexualidad . Respetándose todos sus derechos. Ya está bien de moral “judeocristiana”, que ha reprimido a tantas generaciones.

8.- Quizás el punto más importante, nuestra lucha va encaminada a lograr el Comunismo, pasando por un periodo socialista donde se logre una verdadera igualdad de clase y de género. Pero esta lucha por el comunismo debe ir en paralelo a la lucha antipatriarcal, no caemos en el error de pensar que tenemos que esperar al socialismo para arreglar el tema “patriarcal”, los hechos han demostrado que en países donde triunfó el socialismo hace muchos años (ejemplo Cuba), siguen teniendo que luchar contra el “machismo en el hogar”. Tampoco queremos caer en el feminismo a “ultranza” y olvidarnos de nuestra lucha por el comunismo, ambas luchas se complementan. Desde hoy, cada día , en el trabajo, en el hogar , en la calle, en nuestra organización , las mujeres y hombres que forman Iniciativa Comunista, seamos un ejemplo de igualdad y de lucha antipatriarcal.

9.- Para poder conciliar la vida familiar y laboral, así como para realizarnos como personas es imprescindible una jornada laboral intensiva de 35 horas semanales máximo, de momento. Tendiendo a ir reduciéndola con los adelantos técnicos y la incorporación de toda la población al trabajo. Así como un trabajo fijo y con un sueldo digno que permita cubrir todas las necesidades.

Los compañeros han de reconocer que los hombres gozan de privilegios a costa de las mujeres y que esos privilegios deben desaparecer, para empezar demos ejemplo en nuestras propias filas, mujeres y hombres compartamos todas las tareas políticas y de ocio, a la par, en nivel de igualdad.

Debemos asegurar que el socialismo por el que luchamos mujeres y hombres, es el mismo socialismo, sin clases y sin géneros.

Para luchar contra el patriarcado, se ha de empezar por revisar nuestras propias creencias y actitudes en un esfuerzo de permanente revisión y superación. No podemos luchar por el fin del capitalismo y de todas sus formas de explotación manteniendo una estructura desigual que implique el sometimiento, la dominación y el control en relación a hombres y mujeres.

La formación y la revisión continua son indispensables para conseguir el objetivo de la emancipación, así como para terminar con las estructuras materiales e ideológicas que mantienen la desigualdad de género; y no se trata de masculinizar a la mujer para que esta adquiera el mismo valor del hombre, sino de romper con las construcciones y estructuras sociales que definen lo que debe ser un hombre y una mujer.

La lucha contra el patriarcado es fundamental y no podemos conseguir plenamente la victoria del socialismo, como hemos dicho, sin conseguir esta última. Una victoria de la clase obrera no implica necesariamente el fin del patriarcado. Por ello esta es una lucha única y primordial que a través de sus avances dará duros golpes a la base ideológica y material del capitalismo así como el avance en la lucha socialista dará lugar a un facilitamiento en la consecución del antipatriarcado.

Hay que trabajar desde dentro de nuestras organizaciones con estructuras igualitarias sin distinciones entre géneros, dando lugar a las variables individuales siempre enriquecedoras.

Hace ya tiempo que esta lucha está en marcha. No podemos creer que es una lucha de segundo orden o complementaria a otras: es una lucha que esta dentro del núcleo de todas las demás, que nace desde nosotros/as mismos/as y que implica lo que somos y lo que queremos ser.

Debemos participar y estar presentes en las reivindicaciones y movimientos que luchan por cambiar los diferentes aspectos de la sociedad patriarcal que mantienen la desigualdad de género.

Como organización debemos implicarnos en esta lucha y contribuir con el análisis marxista a entender mejor la función que cumple la construcción social del género dentro del capitalismo. Desde nuestra organización, queremos mostrar nuestra más firme voluntad ,de luchar contra cualquier tipo de discriminación. Los órganos sexuales no pueden determinar la vida de ningún ser humano.

En la historia la mujer siempre ha sido invisible y, por tanto, reivindicamos la memoria histórica de las mujeres.

Las huellas del patriarcado y el capitalismo en nuestros cuerpos y rostros

Por: Jessie Blanco / Sociologando - Insurrectas y Punto

Cuando me invitaron a participar en este foro, me alegre mucho por el gesto de unir luchas que generalmente pasan por divorciadas, excluyentes entre sí o en el mejor de los casos bajo cierto coqueteo superficial, me refiero a la unión entre las luchas anticapitalistas y las luchas antipatriarcales.

Pero cuando me puse a pensar en el asunto esa alegría se transformó en tristeza y cierto desden al ver que ambos sistemas contra los cuales luchamos las feministas anticapitalistas se han sutilizado y por tal razón se han hecho más perversos aún los mecanismo subjetivos de la opresión, la explotación, la alienación y la subordinación de las mujeres. Cuando estos gestos de la discriminación adquieren el prefijo de auto y nos vemos a nosotras mismas automarginadas, autosubordinadas, autoexcluidas, autosegregadas, autonegadas. Cuando la cultura se hace piel, y la piel dolor y el cuerpo un estorbo, cuando nos damos cuenta que frente a esta cultura somos culpables aunque se demuestre lo contrario, entonces pienso: ¿cómo vivimos las mujeres venezolanas el sistema mundo capitalista-patriarcal? Y cuando digo las venezolanas, no es para darle un carácter especial a los rostros de nuestra subordinación, sino tal vez para constatar avances o retrocesos de las antiguas brujas feministas que nos antecedieron aquí y en otras partes del mundo.

En este sentido, quisiera al menos hacer un paseo a través de estas letras por la noción del patriarcado, la discusión sobre si existió o no un matriarcado, las implicaciones que tiene la universalización de la subordinación de las mujeres, hoy en día, dentro del sistema capitalista y específicamente en Venezuela.

Para ello tomaré conjeturas, en las que creo existe consenso entre las feministas y si no ustedes me dirán: Una de ella es que el patriarcado es más antiguo que el capitalismo, por lo tanto no basta como es bien sabido, trascender o transformar el capitalismo para que las mujeres y los hombres también logren liberarse de la cultura patriarcal. Por ello, no nos sorprende que históricamente haya existido y coexistido luchas feministas capitalistas y a su vez, experiencias socialistas patriarcales. Como el ánimo no es decir, quién es más feminista si el socialismo o el capitalismo, porque tal vez ambos salgan muy mal parados, lo importante es dejar claro que la opresión que se desprende del sistema patriarcal trasciende ambos modelos y a su vez puede permearlos, como de hecho ocurre, muy fácilmente. El reto estaría más en cómo hacemos que una sociedad sea anticapitalista y antipatriarcal, cualquiera sea el nombre que le coloquemos.

Una segunda conjetura, es que no hay acuerdo acerca del significado de la palabra matriarcado y no bastaba definirlo por oposición al patriarcado, que sí lo tenemos claramente definido como enemigo milenariamente histórico de las mujeres y de la necesidad de una nueva civilización.

Una tercera conjetura, es que las mujeres hoy viven en condiciones de opresión a nivel mundial aunque esta opresión adopte formas distintas dependiendo de los lugares; semejante situación es injusta y debería cambiarse. Curiosamente, sin embargo, hay un gran desacuerdo acerca de lo que significaría ser libre. Y por último, todo proceso de opresión y explotación pasa por el cuerpo, en el caso de la explotación capitalista y de la opresión patriarcal el cuerpo de las mujeres es el objeto predilecto por excelencia.
1. El matrimonio entre capitalismo y patriarcado

El patriarcado es una ideología, un sistema cultural precapitalista, definido en su forma más básica como un sistema en el que los hombres, en cuanto clase social o grupo, son dominantes sobre la clase social o grupo de mujeres. El patriarcado en tanto ideología dominante, en términos marxistas, es visto como una percepción distorsionada de la realidad en función de los intereses de la clase dominante o falsa conciencia, en este caso, la de los opresores, que en el sistema patriarcal se encarna a través de los hombres bajo el ejercicio del poder masculino o masculinizado. Unos de los principales mecanismos a través del cual se sostiene el patriarcado en sus distintas configuraciones: es el esencialismo, la naturalización de la diferencia y por ende, de la discriminación sexual, el sexismo, así como la dicotomía naturaleza-cultura, cuerpo-mente, intuición -razón, subjetividad-objetividad.

La importancia de desnudar el sistema patriarcal desde sus raíces más profundas pasa necesariamente por identificar su vinculación estrecha o lo que hemos llamado el matrimonio con el sistema capitalista. Para ello, me apoyo, en los grandes aportes de las poco conocidas, feministas materialistas francesas de la década de los 70, que aun treinta años después tienen más vigencia que nunca, y que en palabras de ochy Curiel y Jules Falques, 2005, son un buen antídoto contra el esencialismo, en el cual se sostiene el sistema patriarcal. Nos referimos específicamente a los aportes de Monique Wittig, Cristine Delphy y Nicole Mathieu, quienes dan cuenta de la opresión de la mujer en cuanto clase social, analizando, inclusive el sexo como un fenómeno de clase.

Para las feministas materialistas francesas, las mujeres, son entonces, una clase social creada para y por la explotación de su trabajo. Dentro de esta reflexión Curiel y Falques, (2005) identifican tres análisis:

1. El de Christine Delphy, quien define como "modo de producción doméstica" la explotación del trabajo doméstico de las esposas - y los varones menores-por parte de los maridos y de los hermanos mayores- en el marco de la institución del matrimonio y de la explotación familiar. Y que forma la base de del sistema patriarcal que coexiste con el modo de producción industrial, base del sistema capitalista.
2. El de Colette Guillaumin, quien más allá del trabajo doméstico, afirma que las mujeres constituyen una "clase apropiada", no sólo individualmente, por medio de la institución matrimonial, sino que también colectivamente, por la clase de los varones, en las relaciones de lo que ella llama de "sexaje". Encontrando su materialidad en la apropiación del cuerpo de la mujer y de sus productos, sus ideas, su sexualidad, así como de su tiempo. Esta autora traza un paralelo entre la situación de las mujeres apropiadas físicamente cuerpo y espíritu, por los varones y la de las esclavas de las plantaciones del siglo XVIII, también apropiadas como herramientas de producción y reproducción. Ella demuestra como la construcción de la ideología naturalista legitima la apropiación de las mujeres, y el esclavismo se justifica por un supuesto destino biológico.
3. La tercera, es Monique Wittig, quien analiza la heterosexualidad como un sistema político y como un poderoso dispositivo ideológico base de la apropiación de las mujeres y de su situación de clase. Destacando la necesidad de pensar en torno a la apropiación colectiva de las mujeres y no solo individualmente.

Por otro lado, Nicole Mathieu considera que es la división sexual del trabajo la que crea la supuesta complementariedad y dependencia mutua entre varones y mujeres y que dicha binariedad no se origina en la biología ni tampoco en la naturaleza, sino que por el contrario, se origina en la organización del trabajo y su explotación, la que si parece bastante universal, aunque posee numerosas variantes.
2. El mito del matriarcado

La existencia de sociedades matriarcales no está demostrada. Los conocimientos actuales sobre las condiciones pasadas y presentes de los pueblos primitivos no son muy alentadores en cuanto a poder descubrir en el fondo algún caso claro e indiscutible de matriarcado. Las sociedades patriarcales, sin embargo, parecen ser abundantes tanto de hecho como en la teoría, lo que sí es seguro es que en caso de que hayan existido los matriarcados alguna vez, actualmente no existen y lo que sí ha predominado es la cultura patriarcal. Esto no ha sido obstáculo para que a lo interno de los debates feministas haya posicionamientos sobre la existencia o no del matriarcado, así como diferentes percepciones sobre su concepción.

Contrariamente a lo que tal vez muchas quisiéramos pensar, aferrarnos a la creencia en la existencia de sociedades "matriarcales", con una verdadera igualdad entre los sexos, o incluso un poder mayor de las mujeres, es como bien señala Nicole Mathieu aferrarse a un mito, el cual más que constituir un eficiente bálsamo para nuestra molestia e inquietudes, se vuelve un obstáculo para un conocimiento objetivo de nuestra situación. Es por tanto, una mistificación o como refiere Curiel y Falques (2005) un freno para la lucha.
3. El cuerpo femenino lugar de opresión

Creo que es importante señalar que no hay otro lugar en el cual las mujeres vivamos las discriminaciones por razones de sexo, que no sea el cuerpo. Ya lo dijeron otros y otras al señalar que "todo orden político se produce conjuntamente con un orden corporal" (Jean-Marie Brohm, 1975 en Turner, 1989). En el caso del capitalismo que impone una subordinación moral y material en los usos sociales del cuerpo que favorece la alienación, es claro observar el lugar que ocupan nuestros cuerpos como producto mercantil, no sólo en el ámbito de lo real, sino sobre todo de lo simbólico, donde se tejen los hilos invisibles que sostienen y permiten mantener esa eficacia en la dominación milenaria del sistema patriarcal.

Creo que en este orden de ideas uno de los enlaces fundamentales que sostienen estos hilos entre en el sistema capitalista y patriarcal es de la sexualidad femenina. Cabría preguntarse ¿Por qué la sexualidad femenina siempre fue tan amenazante para el orden patriarcal hasta el punto de ejercerse un férreo control por medio de sus discursos hegemónicos: el religioso, el médico y el jurídico? Por un lado, y por el otro, a través de la violencia simbólica sexual convertida en bombardeo mediático del uso del cuerpo y de la imagen de la mujer no sólo como objeto de consumo, sexual, sino reforzador del estereotipo que nos hace ver descabezadas (reordemos la imagen de la catira regional) cuerpos, sin cabezas, sin pensamiento y sin rostros, cuerpos fragmentados, destacando senos y glúteos, libres de pensamientos y sobre todo de ideas, específicamente de ideologías. Ambos controles, a pesar de parecer contradictorios tienen un propósito irrefutable: evitar que las mujeres se empoderen de sus propios cuerpos, su placer y a fin de cuenta su libertad de elección y posibilidad de transformación social y queden confinadas ya no a la prisión doméstica, sino a la prisión cosmética, que hace de nuestros cuerpos un nuevo lugar para la opresión. Pero así como lo es para la opresión también lo puede ser para la resistencia.

Lo que antes era la exclusiva forma de esclavitud femenina: la confinación al lugar de ama de casa y cuidadoras exclusivas del espacio reproductivo y de los hijos(as), la ética del cuidado, ahora se desplaza violentamente hacia el cuidado del cuerpo o mejor dicho se extiende (porque los roles tradicionales domésticos aún no han sido superados, ni la división sexual del trabajo dentro y fuera del hogar), haciéndonos creer, el sistema capitalista, que tenemos el control de nuestros cuerpos, en la medida que somos libres de pintarnos, depilarnos, operarnos, y cambiar quirúrgicamente nuestros cuerpos para la satisfacción plena del deseo del Otro. Ese gran Otro, con mayúscula que es la Cultura: la cultura patriarcal. Recreando otra forma de esclavitud, que se sostiene en el ideal de mujer que nos vende y nos impone el sistema mundo capitalista patriarcal.

Aspectos sobre nuestra sexualidad como lo son : el divorcio entre sexualidad y placer, su reducción a la procreación y al ámbito exclusivamente reproductivo, la subordinación sexual, el desencuentro con nuestra intimidad, el desconocimiento de nuestras propias necesidades, la negación del deseo, la simbiosis con el deseo del otro , la postergación permanente de nuestra propia satisfacción, el desconocimiento de nuestro cuerpo al tener una relación cosificada con el mismo, producto de la comparación subjetiva con una imagen estereotipada ideal e impuesta de lo que debe ser nuestro cuerpo.
4. La opresión tiene rostro de mujer-es

En el caso de Venezuela, las mujeres estamos blindadas por un esclavizante imaginario o mito de la "belleza"-como diría Naomí Wolf- producto de la mercantilización de los certámenes de belleza, inclusive como una forma de imagen y de exportación de las propiedades del país. Lo cual hace que a la opresión y explotación mundial que sufren las mujeres a nivel mundial en un sistema capitalista y patriarcal, se agudice con la violencia simbólica con sello venezolano de importación., tal vez de una manera más bizarra que en otros países inclusive de la misma América Latina.

Por otro lado, Si hacemos un retrato de la situación de las mujeres en Venezuela nos encontramos con que Venezuela es el país con la tasa más alta de embarazo precoz de América Latina y el Caribe, que el 100% de las mujeres venezolanas ha pasado por episodios de violencia psicológica, que se ha incrementado el numero de muerte de mujeres por razones de violencia de género, alrededor de 5 mujeres son asesinadas semanalmente por razones de género, según cifras enunciadas en el Diario Vea el 2 de septiembre. En cuanto al área laboral, según cifras del INE (2006) el 23% de las mujeres económicamente activas tiene entre 2 y más años buscando trabajo. Sin contar que le trabajo domestico aunque esta visibilizado en el articulo 88 de la CRBV, como creador de valor agregado, aún no es considerado en la praxis como trabajo productivo. Del total de las y los ocupados solo el 31, 9% corresponde a mujeres sin contar que para ese instituto el trabajo doméstico no es considerado como ocupación a pesar de que ocupa el mayor tiempo de las mujeres sobre todo de las clases menos favorecidas. ES de acotar también, que de las ocupadas, el 63,8% percibe un ingreso menor a 500 BF. Siendo en su mayoría hogares matricentrados sumergidos en la llamada feminización de la pobreza.

Como bien dice Livia Vargas en la revista A plena Voz "Si bien es cierto que con el capitalismo las mujeres hemos logrado conquistar ciertos derechos democráticos progresivos, como el derecho al voto, al divorcio y al trabajo fuera del hogar -y esto último no por un asunto de bondad, sino más bien por una necesidad del capitalismo por multiplicar la fuerza de trabajo y obtenerla a menor costo, aun siguen perpetuándose formas de dominio y explotación que no parecen ser superadas sino con la destrucción del propio capitalismo... Hoy vemos cómo en ningún país capitalista la mujer ha logrado deslastrarse de la múltiple jornada laboral que se le impone. Y es que la liberación de la mujer de la esclavitud doméstica implicaría muchos costos y desde la lógica capitalista, ni el Estado, ni el empresario va atener la "bondad" de asumirlos". (2007, p.14).

En este sentido, una de las grandes consignas de nuestro grupo (El grupo S)[1], de cara al referendo consultivo para la aprobación de la Reforma propuesta por el presidente el año pasado, nosotras grafiteábamos las paredes pidiendo 6 horas para el ama de casa, el resultado de quienes veían esta consigna era una sonrisa en el rostro de identificación, sobre todo de las mujeres, pero seguida de una mueca de duda y resignación como haciendo ver que esto pareciese realmente imposible. Como tercamente creo que no es imposible, por eso estoy aquí.

Muchas gracias.

Notas
[1] El grupo "s" surgió en febrero del 2007 con la finalidad de unir las propuestas de luchas de la agenda feminista y la sexodiversidad de cara a la Propuesta de Reforma y al referendo consultivo. Por primera vez en la historia de Venezuela se unen las feministas con los grupos LGBTT para reivindicar una agenda conjunta contra la discriminación.

Referencias bibliográficas

Curiel Ochy y Falquet, Jules (2005) El patriarcado al desnudo.Brecha lésbica. : Buenos Aires.

Turner, B. (1989) El cuerpo y la sociedad. FCE: México.

Vargas, Livia. Feminismo y marxismo: mujer, capitalismo y socialismo en A Plena Voz, Nro.34: Venezuela (2007).
*Ponencia presentada en el Centro Internacional Miranda (CIM)

Maternidad y paternidad: ¿espacios para la violencia?

Por: Livia Quintana / Revista Mujeres

La violencia de género, por mucho tiempo, ha sido un asunto naturalizado y resguardado en el silencio de la crítica social. Afortunadamente, ya se ha expuesto públicamente la problemática, cuya revelación, sin dudas, debe mucho al movimiento feminista.

A este le cabe el maternaje de la teoría de género, constructo subjetivo develador de las esencias del fenómeno. Como enuncian Castro R.y Bronfman M.: “La teoría de género es una teoría del poder”.1

En torno al poder se han establecido los nexos humanos a lo largo de la evolución de la especie. En el tránsito filogenético hemos asistido ancestralmente al dominio del patriarca. El patriarcado como forma de dominación masculina ha sido deconstruido bajo la mirada de la Teoría feminista.

En oposición, las posturas filosóficas defendidas por Bachofen y sus seguidores, sostienen la existencia de un período anterior donde el reino correspondió a la mujer, denominado matriarcado. Este es un punto de polémica. Desde las investigaciones antropológicas que supuestamente sustentaban tales afirmaciones, no parecen manifestarse evidencias que demuestren la existencia de civilizaciones donde el poder perteneciera a la mujer, aunque sí de algunas, como en las islas Trobiands, en las que el dominio se depositaba en los varones de la familia materna según Sullerot.2

Es inevitable recurrir a la historia si se pretende comprender a profundidad la subjetividad humana. Justamente, el género y las relaciones que desde él se condicionan, pertenecen a este espectro. En el interjuego del poder-(tener-ser)-control se estructura la violencia entre los seres humanos y por supuesto, entre mujeres y varones. Si se piensa en la violencia, desde el sentido común, acuden a la mente múltiples imágenes. Probablemente al intentar representarlas en palabras, surgen enseguida los términos: golpes, daños, abuso sexual, violación, muerte, guerra.

Ya comienza a extenderse una visión más amplia acerca de este fenómeno presente en el mundo público y privado, que abarca sus formas psicológicas subyacentes a las otras más evidentes. Algunos de sus antiquísimos velos, se descubren, aunque aún quedan muchos de sus rostros cubiertos.

Uno de ellos, al que les invito a aproximarse en este intento de entender la violencia, se encuentra en un lugar sublimado; aunque muchas veces la suerte de que la sublimación le haya llegado desde las necesidades insatisfechas. ¿Acaso la satisfacción de estas necesidades, ha sido víctima de la violencia? ¿Quizás han sido depositadas expectativas muy altas que desbordan las posibilidades de su ejercicio? ¿Qué les parece reflexionar sobre la violencia oculta y exhibida en la maternidad y en la paternidad?

Pudiera aplicársele al análisis la fórmula del sentido común. Con certeza me arriesgo a apostar de nuevo. En lo que respecta a la maternidad, acudirían algunas de estas consideraciones:

1. La sobrecarga de roles y tareas a las que estamos sometidas las mujeres en nuestra condición materna, la cual nos coloca en el rol de cuidadoras.

2. La disfuncionalidad familiar que reduce al mínimo nuestras posibilidades de disfrutar del tiempo libre.

3. Los riesgos reproductivos y vitales a los que nos sometemos cuando interrumpimos una gestación no deseada o inoportuna.

4. La vulnerabilidad que supone para la mujer la decisión de asumir una gestación deseada.

5. El conflicto emergente entre la maternidad, la profesión y sus consecuencias.

6. El tráfico del cuerpo femenino y de su condición reproductiva.

7. La insuficiente remuneración de trabajos realizados por las mujeres-madres.

8. La invisibilidad de nuestra labor en aras de cubrir los requerimientos del rol materno.

9. El sometimiento presente en la identidad mujer-madre.

¿Qué va quedando cuando el propósito es poner la mirada desde el lugar del varón? Considero que estas pudieran ser las ideas que con mayor frecuencia apuntan a la victimización de los padres:

1. El cuestionamiento a su virilidad por el desplazamiento del cumplimiento de funciones familiares, anteriormente exclusivas de los varones como es la manutención de este grupo humano, lo cual compromete su lugar como patriarca.

2. La expropiación del poder de decisión sobre su paternidad al acceder la mujer a la posibilidad de elegir sobre el nacimiento de su descendencia. Condición que deviene en ocasiones en el nacimiento de hijos no deseados por los padres o en la negación de la vida a hijos /as deseados por ellos.

3. La distancia afectiva y funcional en el ejercicio de la paternidad por el condicionamiento social del varón como símbolo de autoridad.

4. El divorcio de los padres y la descendencia ¿después del divorcio parental?

5. Exigencias de deberes económicos y existencia de escasos derechos por el concepto de paternidad.

De hecho, estos son tópicos visibles, aunque frecuentemente tratados a la luz de otros ejes de análisis en las investigaciones y agendas políticas que tratan el tema de género y la necesidad de la equidad entre mujeres y varones.

Me pregunto por qué se estudia menos de lo que se usa, a la maternidad para explicar el mundo subjetivo. ¿Es un asunto agotado o tan naturalizado que lo preferimos ahí, inamovible, protector, proveedor de afecto seguro, dador de sentido a la vida de la mujer?¿Por qué nos empeñamos en perpetuar esos mitos aún a expensas de una realidad imponente que se delata diferente con las bajas tasas de natalidad, con el creciente número de mujeres que deciden posponer o sustituir de sus proyectos de vida a la maternidad, o las tasas preocupantes de abortos provocados a consecuencia de gestas no deseadas por las mujeres, o las madres que maltratan de múltiples maneras, a sus hijas e hijos amados?

Considero aplicable al abordaje de la problemática de la maternidad y de la paternidad, el argumento emitido por Castro R. y Bronfman B. al analizar la crítica feminista de la ciencia, al decir:

"En otras palabras, hasta antes del surgimiento de la sociología feminista, las ciencias sociales no habían "descubierto" a la dominación de los hombres sobre las mujeres como un problema relevante a estudiar. Como resultado de este sesgo, la sociología convencional no había considerado el monopolio masculino en la producción de conocimiento científico como un hecho problemático que cuestionaba la supuesta validez universal de los diversos hallazgos científicos. Sin embargo, ahora que la opresión de la mujer se ha convertido en un problema de importancia evidente, es preciso preguntarse cómo fue posible que este fenómeno no fuera "observado" (en términos académicos) con anterioridad. Una explicación científica de este problema debe partir del análisis de las condiciones sociales que hacen posible el surgimiento de ciertos tipos de conocimiento al mismo tiempo que imposibilitan el desarrollo de otros."3

Culturalmente los conceptos maternidad y paternidad han sido colocados en lugares que responden a los preceptos de la ideología patriarcal. Aún en este punto de la civilización humana, a pesar de las evidencias que aporta la realidad social, concurre en rol de socorrista, la condicionante biológica para distinguirnos a madres y a padres en nuestro ejercicio del rol. Las diferencias en las funciones reproductivas de la mujer y del hombre no deben ser negadas pero tampoco sobrevaloradas. Sin embargo, ellas están en la base del tratamiento científico que se hace de los temas maternidad y paternidad.

Me cuestiono una vez más, quizás a riesgo de impresionar sobredimensionado, pero con el ánimo de promover la reflexión ¿cuánto favorece esta colocación de la maternidad y de la paternidad a la violencia de género? Probablemente este sea uno de los agujeros negros del análisis del fenómeno de la equidad sexo-género.

La maternidad y la paternidad representan un terreno propicio para el mantenimiento de la inequidad entre mujeres y varones y en consecuencia, de la violencia de género. Estos procesos operan en el imaginario social como emergentes del conflicto entre los géneros en la lucha por el poder. En un estudio que realicé sobre la representación social de la maternidad y de la paternidad en grupos de mujeres y de varones que asumían por primera vez el rol parental, esta fue una de las conclusiones a las que arribé.

Las mujeres nos quejamos de la sobrecarga de tareas que como cuidadoras nos son asignadas. Reprochamos a los varones su distancia e irresponsabilidad en el desempeño de su rol parental, al que exigimos sea más cercano e implicado. Sin embargo mantenemos el discurso posesivo con relación a la descendencia: “el padre me ayuda”, “me viste a la niña” “me le da la comida”. Todo lo referente a la cría, se mueve en el campo de nuestra propiedad que es cuidada con el celo del más fiero guardián.4

En tanto los hombres reclaman un lugar preponderante en el ejercicio de la paternidad, siempre en comparación con el de la madre. Otorgan a ella el poder de cederles el espacio para el paternaje y la exclusividad de todas las tareas domésticas.5

Es el cumplimiento de los roles parentales uno de los escenarios íntimos y al mismo tiempo públicos en que mujeres y hombres competimos de una manera abierta y naturalizada. Es en esta lucha donde advierto la fuente de perpetuación de la violencia.

Me sumo a lo planteado por Rosa Coll en su artículo: Dejar de ser madre, al decir:

“Criar hijos es el acto supremo de desposesión, para que los hijos sean. Que una hija o un hijo sea, entraña, precisamente, que se diferencien de la madre y del padre… ¿Pero cómo habría la mujer de resignar este poder sobre sus hijos, tras milenios de creencia en el hecho de que su casi única y gran manifestación de poderío radica en la maternidad?6

Sin embargo, el hecho de que sea una mujer quien elabore esta reflexión nos da la medida de que vamos a la toma de conciencia. No es casual que las mujeres convoquen a un encuentro donde se pretenda debatir sobre la relación sexo – género en torno a la violencia. Se encuentran en aumento los trabajos que dan cuenta del interés femenino por abordar desde nuevos ángulos, el mundo masculino, así como también los hombres se suman en el interés de comprender-se como género:

“Cualquiera sea nuestra motivación e interés, es un hecho que los hombres por su cuenta han empezado a explorar también su condición de género. Muchos ya no se sienten cómodos en el papel de "machos", pero tampoco saben ahora qué significa para ellos ser "hombre" y si el hecho de ser más "suaves" atenta contra su virilidad e identidad sexual.”7

Creo pertinente dejar abierta la puerta para que accedamos todas a la reflexión que me sirve de título en este trabajo y compartamos sin ánimos posesivos nuestros puntos de vista: ¿acaso son la maternidad y la paternidad, espacios para la violencia?

Citas y referencias:



1. Castro R.; Bronfman M.: "Teoría Feminista y Sociología Médica: Bases para una Discusión" En: http://www.grhf.harvard.edu/_Spanish/course/sesion1/teoria.html

2. Sullerot E.: El nuevo padre: un nuevo padre para un nuevo mundo. Documentos. Barcelona: Edic. B.S.A., 1993.

3. Castro R.; Bronfman M.: Ob. cit.

4. Quintana L.: Representación Social de la Maternidad y de la Paternidad. Vínculo con el modelo parental. Tesis de maestría en Sexualidad. CENESEX. La Habana, 2001.

5. Ibídem.

6. Coll R.: “Dejar de ser madre”. En: Debate feminista, Año 3, Vol. 6, septiembre, 1992, págs. 84-89.

7. Criquillión A.: "La cuestión masculina ¿Otro problema femenino?" En: http:// www.europrofem.org/contri/2_05_es/es-gend/01es_gen.htm


Fuente: Cubaliteraria

Feminismo y Derechos Humanos, vitales en ciudadanía plena de las mujeres

Por: Gladis Torres Ruiz/ CIMAC Noticias

La ciudadanía de las mujeres se construye en movimiento, en la práctica social, en la concentración de derechos y en la “deconstrucción de identidades patriarcales”, que propicien en las mujeres asumirse como sujetas de derecho, afirma la doctora Alma Rosa Sánchez Olvera.

En su documento El Feminismo en la Construcción de la Ciudadanía de las Mujeres en México, editado por la Facultad de Estudios Superiores Acatlán, de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), detalla que uno de los grandes retos de la democracia actual es suscitar en mujeres y hombres procesos de participación e incidencia política, que los lleve a constituirse en sujetos que “conocen, exigen y defienden sus derechos.

Para el caso de las mujeres, señala que la ciudadanía plena es un proceso en construcción, el cual se ha visto nutrido por dos grandes movimientos sociales, (nacionales e internacionales): el de derechos humanos y el feminismo.

La especialista en Estudios de Género, agrega que la ciudadanía se constituye por la conjunción de tres elementos: “posesión de derechos, pertenencia a una nación y participación social”.

Se refiere a la intervención activa de las mujeres y hombres en la vida pública y se materializa en la participación, propuesta y construcción de nuevos derechos a la vez que exige condiciones y recursos para ejercer los históricamente logrados.

“Esta ciudadanía activa se expresa en lo individual como participación y en lo social, como responsabilidad, solidaridad, cooperación en la esfera público-social, y en el ámbito político como exigencia, fiscalización y rendición de cuentas, así como propuesta de intervención creación de leyes y de políticas públicas que beneficien a la comunidad”.

MOVIMIENTOS DE MUJERES

En los movimientos sociales de mujeres, agrega la especialista, es común observar la trascendencia política e ideológica que el feminismo ha dejado en México, “con su presencia como movimiento social toda una temática desconocida, oculta, negada y sepultada por siglos de prejuicios, prohibiciones y miedos, emergió para no retornar a la oscuridad”.

El discurso y la cultura feminista han tenido una trascendencia teórica y política significativa en el movimiento de mujeres, pues lo ha dotado de explicaciones que hacen comprensible por qué las diferencias entre los géneros devienen en desigualdades sociales.

En este sentido, Sánchez Olvera precisa que las demandas de género –igualdad laboral, política, cotidiana y doméstica—que caracterizaron el movimiento feminista durante los setenta, no son necesariamente, las mismas que enarbolan las mujeres en los 80, si bien en ambos momentos prevalece la figura femenina como sujeto social fundamental, la diversidad de demandas, las prioridades en la organización y en la lucha marcan las diferencias entre otros.

La renovación de la práctica política feminista en la década de los noventa, en cuanto a sus demandas y formas de hacer política, estuvo influida por acontecimientos externos e internos, en los primeros por las Conferencias Internacionales de la Mujer, Beijing en 1995 y sobre Población y Desarrollo el Cairo 1994, las cuales han ejercido una presión internacional dirigida a los gobiernos para llevar a cabo acciones a favor de las mujeres.

En lo interno, por razones de tipo coyuntural, en el ámbito político nacional: el terremoto de 1985, el proceso democrático en 1988, el levantamiento del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en 1994 y el primer gobierno de oposición en el Distrito Federal, han marcado el hecho de que hoy el feminismo mexicano intente articular las demandas de género al proceso democrático del país.

Así es como las mujeres van construyendo su carácter dinámico de la ciudadanía, pues este se construye permanentemente en la acción y propuesta política de sus movimientos, ya que estos movimientos tanto el Movimiento Amplio de Mujeres (MAM), como el feminista han creado en los últimos años una “agenda política que exige condiciones, recursos y poder, para ejercer sus derechos como ciudadanas”.