Hip hop cubano: entrevista con Las Krudas

Lara Dotson-Renta

The Postcolonialist Krudas Cubensi (Las Krudas) son un grupo de rap formado en Cuba durante la década de los 90 con tres integrantes: Odaymara Cuesta, Olivia Prendes, y Odalys Cuesta (conocida como Wanda). A partir del 2004, Odaymara y Olivia comenzaron su carrera como dúo, grabando un disco y formando un colectivo teatral en la Habana dedicado a la obra creativa creada por mujeres en la isla. En el 2006 se mudaron a la ciudad de Austin, Texas, sede musical de la cual viajan alrededor del mundo ofreciendo conciertos y talleres. Su rico trabajo artístico se destaca por su compromiso político y desenvolvimiento social.

Las artistas concedieron una entrevista luego de su participación en el Trinity International Hip-Hop Festival, que tomó lugar en Hartford, CT (Estados Unidos) durante la primavera del 2013.

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The Postcolonialist: La producción artística independiente se está haciendo más prominente. ¿En qué medida piensan que el arte de los márgenes fomenta o interrumpe un discurso sobre el poder?

Odaymara Cuesta: Pienso que depende de que tipo de poder estemos hablando. El arte y las personas en las márgenes siempre hemos cuestionado, reaccionado y accionado ante el discurso de poder del estado, de los gobiernos, de los ejércitos, de las industrias, la industria farmacéutica, de la industria cárnica. La supremacía es causa de muchas líneas divisorias en este mundo. Con la proliferación de activistas independientes, autogestionamos y revindicamos el poder de nuestras voces, de nuestras acciones, de nuestros cuerpos, de nuestros orgasmos, legitimamos que el poder también es nuestro, poder de nuestro intelecto, el poder que tenemos cuando organizamos nuestras comunidades crecemos nuestras infantes con una educación renovada, inclusiva, de amor, justicia, equidad y respeto por la naturaleza.

Olivia: Tener la medida exacta es difícil pero si cada día el acceso a las redes sociales facilita mucho más la comunicación y promoción de la obra independiente, sentimos que se fortalece la red de artistas y activistas, que sí se puede. Podemos existir y resonar en el mundo underground muy aparte de esa supremacía, muy lejos de ese juego de poder, escapando de su opresión, burlando su prepotencia, aun cuando ellos también controlen las redes sociales, el arte popular, la conexión entre la gente y la opinión ciudadana se están fortaleciendo.

The Postcolonialist: Las Krudas es un proyecto de origen cubano, nacido en un contexto cultural rico y políticamente complejo. ¿Como describirían su producción artística frente a estos matices?

Odaymara: Somos nacidas, criadas y crecidas en Cuba, por esta razón somos personas que de la nada sacamos mucho, nuestra producción artística en los años que estuvimos en Cuba fue muy prolífica en lo que se refiera al material para discos y shows en vivo, una vez emigradas hemos tenido que adicionarle a eso el trabajo de booking y managing nosotras mismas para sobrevivir en este mundo capitalista.

Olivia: El sueño de socialismo nos influencio para siempre y la música cubana está dentro de nuestros cuerpos. El aire del Caribe siempre estará refrescándonos, las ideas de justicia social, equidad y resistencia inundaran siempre los acordes y melodías de nuestras canciones. Desde que comenzamos en Cuba y todavía aun en tierras americanas la sustentabilidad y la autonomía siempre nos acompañan.

The Postcolonialist: Las Krudas deconstruye los paradigmas de género, y proponen una visión alterna hacia la sexualidad y el cuerpo femenino. ¿Qué aperturas y qué dificultades presenta el rap para la mujer?

Odaymara: Para todas mujeres siempre es un desafío vivir en paz, en esta sociedad machista y misógina ser una mujer rapera dentro de una cultura blanca y popcentrista es más duro aun y ser una lesbiana dentro de la cultura Hip Hop es triplemente duro y al mismo tiempo fortalecedor. Son mucha cosas por las que luchar, que te mantiene viva, vigilante, haciendo la real revolución.

Olivia: El mundo del Hip Hop como el resto del mundo es dominado por hombres y las mujeres debemos ser guerreras siempre en busca de nuestros espacios. Es duro, es agotador tener que estar peleando por algo que nos debería corresponder por derecho propio, pero somos fuertes y decimos no a la victimización. Nuestras ancestras nos enseñaron a pelear por sobrevivir y eso hacemos, el rap es increíblemente apropiado para nuestra expresión antisistémica, no solo en términos de clase, raza y genero sino también con respecto a la elección sexual; podemos rapear con el corazón defendiendo nuestras diferencias, defendiendo nuestros sueños.

The Postcolonialist: ¿Como perciben la intersección entre la negritud o el mestizaje y las artes en el Caribe hoy en día?

Odaymara: El arte negro es la fundación.

”Soy virtud que dejaron mis ancestros soy poesía
soy esta pasa mía, oscura iluminación
es la verdad de mi gente
voz de manigua presente
soy rebelión a la vida cotidiana,
veo cada mañana
Iroko frente a mi puerta y digo:
Negritud revuelta, suprema fuerza que se apodera del mundo
negra, negro profundo.
Soy hermandad soy valor,
para echársela a quien sea de donde quiera que venga
soy orgullo de mi bemba,
orgullo de mi color
soy identidad, soy cultura
negra Kruda de Cuba.”

(Texto de Madre Natura)

Olivia: Más que intersección, las culturas nativas y africanas son la base y sostén de toda la cultura caribeña y más allá. No solo en el arte y en las palabras; puedes sentirlo también en las actitudes, en los colores, en el aire, en la gestualidad, en el olor, en todas partes. Muchos han sido los intentos y violencias del eurocentrismo y del “norcentrismo,” pero la realidad sigue ahí, palpitando en el centro de nuestras vidas, aunque estemos lejos del lugar, desde la diáspora continuamos representando nuestra identidad siendo embajadoras alrededor del mundo, y manteniendo este fuego vivo.

The Postcolonialist: Ahora viven en los Estados Unidos. ¿Este cambio geográfico ha alterado su perspectiva, o su gestión artística y política?

Olivia: Todo cambia todo el tiempo, estar desde fuera me hace ver a mi país de otras maneras y estar en estos sitios me hace cambiar a mi misma. Creo que amplié más la perspectiva, aprendo mucho de lo que voy conociendo del mundo, y traigo de Cuba lo que soy, lo que allí aprendí, lo mesclo todo y esa la persona que soy, así es el arte que hago.

Odaymara: Pues sí que se ha alterado mi perspectiva, además de cambiar de geografía, cambié de sistema económico, de cultura, idioma. Pasé a formar parte de la gran población de emigrantes en el mundo, afrolatina en la diáspora envolviéndome totalmente en luchas globales, comunitarias, feministas, culturales, de aprendizaje. Hermanando culturas, crecimiento espiritual y artístico, nuestra obra ha crecido, hemos aprendido y enseñado. Reclamando nuestro derecho como ciudadana mundial de nacionalidad cubana.
About the Author

Lara N. Dotson-Renta, PhD is a writer, researcher and editor with an interest in comparative postcolonialities, the usages of popular culture in diasporic identity construction, and the negotiation and creation of national narratives. A native of Puerto Rico, she grew up primarily in the United States and undertook graduate study and research in Europe. She holds a BA in French and Spanish from Dartmouth College, a Master’s in French Literature and Culture from NYU in Paris, and a PhD in Romance Languages as well as a Certificate in African Studies from the University of Pennsylvania. She has published extensively in academic journals and topical periodicals and has presented at numerous conferences around the world. Her academic book, Immigration, Popular Culture, and the Re-Routing of European Muslim Identity, was published by Palgrave Macmillan in the Fall of 2012.

La dictadura de la estética en África y el síndrome de Michael Jackson

ESPERANZA ESCRIBANO

Público ¿Los negros las prefieren blancas? ¿O claras? ¿O qué más da? La tercera opción sería la correcta si, al aterrizar en Dakar, el visitante no se enfrentara a unas vallas publicitarias donde se promociona una crema para mujeres que aclara la piel. Cuando las campañas se vuelven omnipresentes, la opinión pública se escandaliza, pero la práctica está más o menos extendida entre las senegalesas que, en muchas ocasiones, desconocen las consecuencias para su salud.

La despigmentación de la piel está tan arraigada en Senegal desde la colonización, que un decreto la prohibió en las escuelas en 1979. Pero más allá de eso, no se ha hecho nada por prohibir la hidroquinona y los derivados del mercurio, presentes en muchos productos, que pueden provocar desde erupciones hasta cáncer en la sangre. El componente está prohibido en la Unión Europea y en Estados Unidos y la Organización Mundial de la Salud alertó sobre ello en 2012.

No todos los productos que se usan para blanquear la piel son tan nocivos, pero ninguno es beneficioso. El doctor Javier Busquier, del Instituto Clínico Estético de Barcelona, estima que "si se usa el producto correcto con la concentración correcta, no es dañino", pero advierte de que el que se adquiere en las grandes superficies "no es tan bueno como el de los laboratorios".

El problema está en que el despigmentante de laboratorio es mucho más caro y en Senegal, pocas mujeres pueden acceder a él. Y hay otros factores: el tiempo durante el que se lleva sobre la piel y la época del año. "Es un tratamiento que debería controlar un médico", considera Busquier. El sol de verano que cae sobre el país africano durante casi todo el año provoca "sobreexposición" y la consecuencia puede ser la contraria de la deseada: más manchas en la piel, quemaduras y enfermedades.

La única manera de conseguir una piel uniforme es pasar por el láser. "Las cremas pueden hacer desaparecer las manchas, pero no aclararán la piel de forma homogénea", explica el doctor. Sin embargo, Khess Petch, el producto que desató la polémica hace dos años en Senegal, prometía resultados en 15 días y un tono uniforme.

El racismo de blanquear la piel

Detrás de los problemas para la salud se esconde el debate sobre el racismo y la colonización. En el gobierno, muchas ministras se han aclarado la piel y las figuras públicas masculinas aparecen siempre del brazo de una mujer menos negra que la media.

Amadou Bakhaw Diaw, periodista de Ndarinfo, un periódico de Sant Louis, considera que blanquearse la piel supone "negar la herencia genética de los padres, la etnia y la raza". Diaw, que reivindica la negritud y pertenece a la elite intelectual del país, ve en las ministras que se han aclarado la piel, un "mal ejemplo": si se encargan de proteger a la familia, deberían escapar del "flagelo del Khessal" (como se conoce popularmente al producto en el país).

A simple vista, que las africanas quieran ser más blancas hace saltar las alarmas de la xenofobia, pero también las occidentales toman rayos uva y se compran aceites solares para ponerse morenas sin que nadie les acuse de despreciar su propia raza. En esta línea opina Lola López, directora del Centre d'Estudis Africans (CEA). Lo que le preocupa no es tanto si usar los blanqueantes es racista, como la dictadura de la estética.

"Las senegalesas no quieren ser blancas, quieren ser más claras, que no es lo mismo", aclara López. Como ejemplo, sirven las españolas: "Cuando nos achicharramos bajo el sol no queremos ser negras". Además, López recuerda que en Senegal, las mujeres consideradas como "las más guapas" pertenecen a la etnia fula y tienen un tono de piel más claro.

La despigmentación de la piel está tan arraigada en Senegal desde la colonización que un decreto la prohibió en las escuelas en 1979
La opinión va por barrios. Mientras para quienes reivindican la negritud, blanquearse la piel es una afrenta contra la identidad negra, López cree que depende del "tramo intelectual" al que pertenezca el grupo social. "Igual que una mujer blanca con tacones de aguja y labios de silicona no gustará al hombre de izquierdas, el intelectual senegalés no se sentirá atraído por una mujer que se aclara la piel". Pero añade: "Eso no significa que el blanco no se busque a la más alta o el senegalés a la que tiene la piel clara por genética".

Todo el mundo tiene una estética que dice algo de su mentalidad. López riza el rizo y defiende que quienes afean el uso del despigmentante son los verdaderamente racistas. "Remiten a un trauma de la colonización que culpa de todo a Occidente", justifica. Admite que en muchos de los problemas de África, el primer mundo es el responsable, pero no en todos. "Y culpar al otro de todo refleja inmadurez, mientras que asumir las culpas significa ser adulto", por lo que, quienes tildan de racista el Khessal, estarían admitiendo que su sociedad sigue siendo incapaz de gestionar sus responsabilidades.

Más allá de la piel, el problema que preocupa a quienes se dedican a investigar el continente es la obsesión por el físico. "Estar guapas y delgadas tiene mucho más impacto que ser más claras", exclama López. Lleva 25 años viajando por África y en este tiempo ha observado cómo el canon ha ido cambiando. Hace décadas, las mujeres mostraban su riqueza con sus kilos de más, su porte. Hoy en día, se ha encontrado en las capitales con muchas de esas mujeres haciendo dieta. La dictadura de la estética viene de Occidente, especialmente, a través de las series en las que la protagonista siempre es guapa, delgada y joven.

Así, relata que las senegalesas se preocupaban antes de estar bien para los suyos. Pero ahora importa más la estética pública, que es una clara introducción occidental, según López. Un producto como el Khessal está sólo al alcance de personas con un poder adquisitivo por encima de la media, lo que provoca que las que tienen menos medios lo utilicen por partes. "Una mujer que lo utiliza es negra a trozos y eso, estéticamente, queda muy feo y afecta a tus relaciones más íntimas", señala López, "que les importe más cómo las vea el resto que su compañero sexual es un cambio de mentalidad mucho más peligroso".

El síndrome Michael Jackson fuera de Senegal

No hay síndrome Michael Jackson en Senegal, pero sí en África central. Según la directora del CEA, querer ser blanco va ligado a un complejo de inferioridad. Mientras los países de África occidental han mantenido más su identidad, en el centro las interrupciones han sido constantes. Quien tiene clara su identidad no se busca en el otro y mientras aclararse la piel en Senegal está motivado por la estética, en Congo, donde los hombres también se someten a estos tratamientos, hay un cierto sentimiento de vergüenza hacia lo propio.

Que la identidad sea más sana o menos en Occidente que en el centro del continente, obedece a otras razones. Esas razones se llaman diamantes y coltan —el material con el que se fabrican los teléfonos móviles—. Allí donde abundan los recursos, florecen los conflictos, "motivados por empresas occidentales", recuerda López. Y donde hay conflictos con el primer mundo, la identidad sufre traumas. Decidir blanquearse la piel, acaba ligándose a esto. López lo nota hasta en la forma de moverse: "Una senegalesa camina con un mayor orgullo de ser quien es, que una gabonesa".

Italia: Primera ministra de raza negra es objeto de burlas racistas en el país

Russia Today El Gobierno italiano ordenó una investigación de sitios neofascistas en Internet por insultos racistas contra la primera ministra de raza negra en la historia del país, algo que ha puesto de manifiesto el terrible problema del racismo en Italia.

Cecile Kyenge, nacida en la República Democrática del Congo y médico de profesión, fue nombrada el pasado sábado ministra de Integración en el nuevo Gobierno del primer ministro Enrico Letta.

Desde entonces, ha sido objeto de burlas en webs neofascistas, cuyos miembros llamaron a Kyenge “mona congolesa” y profirieron contra ella todo tipo de improperios. Además, Mario Borghezio, un eurodiputado del partido de la Liga del Norte, formación de tendencia antiinmigrante, describió al Ejecutivo como el nuevo “gobierno bonga bonga”.

Asimismo, Borghezio advirtió en una entrevista que Kyenge podría intentar “la imposición de tradiciones tribales de su Congo natal en Italia”.

“Indigna de un país civilizado la serie de insultos que se están vertiendo sobre la nueva ministra Cecile Kyenge”, dijo por su parte la presidenta de la Cámara de Diputados italiana, Laura Boldrini, al condenar estos incidentes y expresó su solidaridad con la ministra de Integración.

Kyenge, de 48 años, emigró a Italia hace tres décadas para estudiar. Era una activa integrante de la centroizquierda de Módena, hasta que logró un escaño en la Cámara baja de Diputados en las elecciones de febrero pasado.

Por siempre, Rosa Parks, la mujer que dio inicio al movimiento contra la segregación

Amy Goodman

Democracy Now!/Rebelión El 1° de diciembre de 1955, Rosa Parks se hizo famosa por negarse a darle su asiento en el autobús a un pasajero blanco en Montgomery, Alabama, hecho que dio inicio al actual movimiento por los derechos civiles. El lunes 4 de febrero se cumplen cien años de su nacimiento. En 2005, Rosa falleció a los 92 años de edad y gran parte de los medios la describió como una costurera cansada, no como una persona problemática. Pero los medios se equivocaron. Rosa Parks era una rebelde de primera categoría.

La catedrática Jeanne Theoharis derriba el mito de la apacible costurera, en su nuevo libro “The rebellious life of Mrs. Rosa Parks” (La vida rebelde de Rosa Parks). Theoharis me dijo: “Se trata de la historia de una vida de activismo, la historia de una vida que ella misma describiría como ‘rebelde’ y que comienza décadas antes del histórico incidente del autobús y se prolonga décadas después”.

Rosa Parks nació en Tuskegee, Alabama y le enseñaron que tenía derecho a ser respetada y a exigir ese respeto. Las leyes de Jim Crow estaban muy arraigadas en aquel entonces y la segregación se aplicaba en forma violenta. En Pine Level, Alabama, donde vivía Parks, los niños blancos iban a la escuela en autobús, mientras que los niños afroestadounidenses debían caminar. Rosa Parks recordó: “Ese era un modo de vida. No teníamos otra alternativa más que aceptar lo que era la costumbre. El autobús fue una de las primeras cosas que me hizo ver que había un mundo para negros y otro para blancos”.

En la última etapa de su adolescencia Rosa conoció a Raymond Parks, con quien se casó. Raymond, el primer activista que Rosa conoció, era miembro de la filial de la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color ( NAACP , por sus siglas en inglés) en Montgomery y cuando Rosa se enteró de que las mujeres podían participar en las reuniones, asistió a una y fue elegida secretaria de la filial en su primera reunión.

Fue allí donde Rosa conoció a E.D. Nixon, un dirigente obrero revolucionario con quien trabajó. En 1955 Rosa pudo asistir a la escuela Highlander Folk en Tennessee, un lugar de encuentro de activistas (blancos y negros) comprometidos a superar la segregación donde se desarrollaban estrategias y tácticas de resistencia no violenta. Fue allí donde Pete Seeger y otros músicos escribieron la canción “We shall overcome” que luego se convirtió en el himno del movimiento por los derechos civiles.

Rosa Parks regresó a Montgomery y volvió a trabajar como costurera. El 1° de diciembre de 1955, luego de salir del trabajo, tomó el autobús hacia su casa. “El conductor dijo que si me negaba a dar mi asiento, iba a tener que llamar a la policía. Y le dije ‘Llámela’”, afirmó Parks en una entrevista con Radio Pacífica en abril de 1956. “Había llegado el momento, después de haber sido maltratada hasta un punto que ya no podía tolerar”. Su arresto aquel día provocó el boicot a los autobuses de la ciudad de Montgomery, que duró más de un año. El boicot fue encabezado por un joven que acababa de instalarse en la ciudad: el Dr. Martin Luther King Jr., en cuyo lanzamiento participó Rosa Parks. Durante el boicot, alrededor de 50.000 afroestadounidenses viajaban juntos en sus automóviles, utilizaban vehículos de la iglesia, tomaban taxis de propietarios afroestadounidenses y caminaban. La medida perjudicó los negocios de los blancos y el sistema de transporte público. Parks y otros activistas interpusieron un recurso judicial contra la segregación y en junio de 1956 un tribunal federal declaró la inconstitucionalidad de la segregación en los autobuses.

Los Parks se mudaron a Detroit. Rosa continuó con su activismo, reaccionó frente a los disturbios de Detroit de 1967, consultó a miembros del movimiento “Black Power”, como Stokely Carmichael, y se opuso a la guerra de Vietnam. La historiadora Theoharis señala que el mayor héroe de Parks era Malcolm X.

“Sentía un gran respeto por King, pero decía que Malcolm X era su héroe personal. La disposición de Malcolm X para hablar sobre el liberalismo del norte y la hipocresía del norte, su temprana oposición a la guerra de Vietnam, todas esas cosas eran muy cercanas a su postura política”.

En la década de 1980, Rosa Parks luchó contra el apartheid y se sumó a las protestas frente a la embajada de Sudáfrica en Washington D.C.

Cuando Parks conoció a Nelson Mandela, después de que fuera liberado, Mandela le dijo: “Ud. me dio ánimo todos esos años en prisión”.

Rosa Parks fue la primera mujer estadounidense en ser enterrada en la rotonda del Capitolio. Cuando murió, me apuré para llegar a Washington D.C. a cubrir su funeral; allí encontré a una joven estudiante universitaria y le pregunté por qué estaba ahí junto a cientos de personas escuchando el funeral a través de los parlantes. La joven dijo con orgullo: “Les escribí a mis profesores para avisarles que hoy no asistiría a clase. Hoy voy a aprender algo importante”.

Tenemos mucho que aprender de Rosa Parks. De hecho, ella y otras jóvenes se habían negado a dar sus asientos en el autobús antes del 1° de diciembre de 1955. Nunca se sabe cuándo llegará ese momento mágico. El próximo 4 de febrero la oficina de Correos de Estados Unidos emitirá una estampilla denominada ‘Rosa Parks Forever’ (Por siempre, Rosa Parks), una muestra de la marca indeleble que dejó su activismo. Rosa Parks no era ninguna costurera cansada. Como ella misma dijo en referencia a la valiente decisión que tomó: “Si había algo de lo que estaba cansada era de ceder”. “No tenía miedo. Había decidido que de una vez por todas tenía que saber qué derechos tenía como ser humano y como ciudadana, incluso en Montgomery, Alabama”.

Denis Moynihan colaboró en la producción periodística de esta columna.

© 2013 Amy Goodman

Amy Goodman es la conductora de Democracy Now!, un noticiero internacional que se emite diariamente en más de 750 emisoras de radio y televisión en inglés y en más de 400 en español. Es co-autora del libro "Los que luchan contra el sistema: Héroes ordinarios en tiempos extraordinarios en Estados Unidos", editado por Le Monde Diplomatique Cono Sur.

Fuente: http://www.democracynow.org/es/blog/2013/2/1/por_siempre_rosa_parks_la_mujer_que_dio_inicio_al_movimiento_contra_la_segregacin

Alicia Esquivel: "la raza puede condicionar las oportunidades de una persona"

Hablar de racismo en Uruguay es nuevo. El país siempre se pensó como igualitario y tolerante. Sin embargo, un análisis somero de algunos indicadores sociales muestra que la raza puede condicionar las oportunidades de una persona. La campaña “¿Qué parte no entendés?” del Ministerio de Desarrollo Social busca “poner los lentes para que se vea que acá hay un problema”, dijo Alicia Esquivel, directora del Departamento de Mujeres Afrodescendientes.

Mientras la pobreza alcanza a un 24% de la población blanca, entre los negros la cifra trepa al 50%. A los liceos accede un 41% de los adolescentes blancos y un 22% de los negros. La indigencia afecta a un 2% de los blancos y a un 5% de los afrodescendientes.

Con estos y otros datos trabaja el Departamento de Mujeres Afrodescendientes del Ministerio de Desarrollo Social y para sensibilizar a la población lanzó una campaña que invita a “celebrar la diversidad”, con el eslogan “¿Qué parte no entendés?”. 180 conversó de esa campaña con la directora de esa oficina, Alicia Esquivel.

¿Por qué se lanza esta campaña en este momento?

Dentro de nuestros objetivos está el de la difusión y la sensibilización frente al racismo. En ese lugar se enmarca la campaña. Forma parte de las herramientas que tenemos para llegar a nuestro objetivo estratégico. Por un lado, tuvimos que trabajar mucho a nivel de la sociedad civil para que nuestra sociedad tan “igual”, “no racista” y tan “yo tengo un amigo negro”, de que acá no hay racismo o es solapado –como si el racismo pudiera ser mejor o más suavecito- se sensibilizara y captara la problemática.

Fue un trabajo muy fuerte desde la sociedad civil al que el Estado le dio respuesta ya desde el período anterior. Por eso se creó este departamento.

Uruguay siempre se pensó como un país en el que no existía el problema racial. Hace unos años que se está trabajando por ejemplo en difundir que la pobreza es proporcionalmente mucho más alta en la población negra que en el resto. ¿Cómo definiría el estado de aceptación o de conocimiento que actualmente se tiene de ese tema? ¿Ha evolucionado?

Acá hubo una situación muy clara. En este país nunca se permitió decir “yo soy racista”, mientras en otros países sí se podía. Por ejemplo, en Estados Unidos. En este país, por más que tuvieras prejuicios, fueras racista, decir que los negros son seres inferiores, haraganes o sucios –todas las cosas con las que se nos puede ver en el imaginario colectivo- no era aceptado. Más bien era una cosa dentro de casa. Cuando salimos a plantearlo, hubo una gran oposición. “Eso no es verdad, eso no pasa”, decían. Cuando se empezaron a mostrar las brechas de desigualdad creo que hay a nivel social una aceptación de que esta situación está pasando.

Quizás no estemos de acuerdo en cómo se puede resolver o no se tenga muy claro lo que es el racismo institucional. Pero sí hay acuerdo respecto a que hay cosas que han hecho que el colectivo negro no se pudiera desarrollar igual que el colectivo no negro.

¿Cuál es el mensaje detrás de la campaña? ¿Cuál es la parte que no entendemos?

Yo no te voy a decir lo que algunos de nosotros planteamos porque esta es una campaña de impacto. Puedo decir alguna cosita pero la idea es que todos y todas sean capaces de decir muchas cosas. Que realmente sea un impacto y que digan cosas que por ahí no son las que nosotros valoramos desde este lugar. Que desde algún lugar les haga poner los lentes como para ver que acá hay un problema.

Más que de diferencias o de comparaciones, hablamos de analogías. Que nos podemos mover en un mundo hiper diverso, entendiendo esa diversidad, y de repente no generando que esa diferencia te ponga en situación de ser segregado o discriminado. Como si no tuvieras los mismos sentimientos o actitudes.

Usted es médica pediatra, una situación no muy frecuente en Uruguay, la de un profesional negro. ¿Qué hubo en su historia, en su vida, que no se da en la de otras personas negras?

Los profesionales y técnicos somos un 10% de la población afro, mientras que es casi un 30% en la población en general. Ni te cuento en cuanto a los estudios terciarios porque la brecha es enorme.

En mi caso, tiene que ver con un tema familiar. Tiene que ver mucho con dónde estaban colocados y posicionados mis abuelos, tiene que ver con quiénes los acompañaron y en cómo aprovecharon esa situación. Fue una de esas pocas familias que tuvo un lugar donde formarse y educarse. Mi abuela pensaba que sus hijos iban a ser profesionales. No pudieron serlo, pero sí sus nietos.

Es un tema que tiene que ver con lo familiar y que es interesante charlarlo en esa actitud proactiva de que igual en medio de esta situación, se puede. Eso es lo que habitualmente no genera esta sociedad. Esta sociedad en general es al revés: círculos de pobreza, de resignación, de no se puede y de falta de autoestima.

Entonces, ¿cuáles son las cosas que hay que atacar puntualmente para revertir esa situación?

Primero una discusión inclusiva donde se trate este tema claramente. Por eso a mí me entusiasma que el “¿Qué parte no entendés?” entre en las ceibalitas. Eso va a significar un trabajo muy grande de este departamento porque no podemos tirar esto así nomás sino que tenemos que analizarlo con los docentes. No sé si podrá ser en este período o después pero que el niño empiece a plantearse esto. Que además lo lleve a su casa donde de repente tiene un lenguaje que es racista o discriminatorio, que coloca al afro en un lugar completamente distinto o inferior. Te pueden poner en un lugar diferente pero no inferior.

Un trabajo que tiene que ver con una educación inclusiva que trate todas las discriminaciones y ésta en particular. Porque esta discriminación no es mejor ni peor que otras, pero es una discriminación con la cual la gente transita todos los días sin que se le pare un pelo. En cambio ante cualquier otra violación de un derecho humano inmediatamente decís “qué pasa” y prendés las alarmas amarilla y la roja. Aquí escuchás continuamente motes, dichos, actitudes y la pasamos como si fuera una cosa más, con tolerancia incluso del colectivo afro.

Además, el ponderamiento y las acciones afirmativas, de discriminación positiva. Esas medidas en general son transitorias para tratar de que el partir no sea tan diferente. Pero no solamente pasa por un tema de cuotas…

Hay que ver a los afro fuera de donde nos pone el imaginario, en general vinculados a nuestra cultura. No la negamos para nada, no negamos el candombe ni todo lo significa el tambor, pero además de eso estamos sentados en una oficina, estamos haciendo gastronomía, en mil lugares trabajando codo a codo con el resto.

¿Por qué se refiere a los negros como “afrodescendientes”?

Es una posición muy fuerte que tomamos los militantes desde la Conferencia de Durban. No es un tema de si me siento mal o peor, sino porque somos así. Yo soy afrouruguaya y me siento profundamente uruguaya. Pero además podría ser afrocaribeña… dependiendo del barco negrero que trajera a los míos y donde los hubiesen tirado. No fue un tema de elección.

Fundamentalmente para hablar de la diáspora y defendiendo sus derechos es que tomamos lo de afrodescendientes. No es otro tema. Hay gente que piensa que es porque nos sentimos mal. No, al contrario.

¿Pero está mal decir “negro”?

No. No está mal ni bien. Simplemente nosotros nos referimos así a nosotros mismos. Entendemos que es mucho más claro y hablamos de nuestras raíces diciendo que somos afrodescendientes.

¿No tiene que ver con que el término negro durante un tiempo pudo ser despectivo?

Entre otras muchas cosas cuando se resolvió esto estaba el tema de lo despectivo. Lo negro es lo sucio, lo negro es lo malo, es el diablo, lo oscuro, lo que está mal… Eso tuvo que ver pero fundamentalmente es un posicionamiento político. El racismo se adecua a las diferentes situaciones y va a trabajar en donde esté de una manera o de otra. Pero la lucha es siempre la misma y eso es lo que nos une.

Por: Mauricio Erramuspe.
Fuente: http://www.180.com.uy/articulo/12926?pag=1 y Legado Afro

Unifem afirma que el racismo es una forma de violencia contra las mujeres

Gloria López

AmecoPress. Ayer, 21 de marzo, se cumplieron 40 años desde que la policía mató en Sudáfrica a 69 personas que de forma pacífica se manifestaban contra las leyes de pases del apartheid. Seis años después, la Asamblea General de las Naciones Unidas dedicó ese día a que la comunidad internacional redoble sus esfuerzos ante cualquier forma de discriminación. Desde entonces, 177 países, entre los que está España, han suscrito la Convención Internacional de Eliminación de todas formas de discriminación racial.

Diversas organizaciones e instituciones han recordado, en este día, la necesidad de mantener una actitud permanente de rechazo y alerta ante cualquier tipo de discriminación.

Unifem recordó que "el racismo es una forma de violencia contra las mujeres" y saludó "la historia de resistencia y lucha de las mujeres negras e indígenas".

Amnistía Internacional convocó a los medios de comunicación para denunciar que, si bien existen medidas en la Unión Europea para luchar contra la discriminación, millones de personas siguen sufriendo marginación por motivos de origen étnico, así como por su identidad sexual o de género, creencias religiosas, situación de discapacidad o por edad.

La organización de derechos humanos realizó un acto simbólico bajo el lema “Señálate contra la discriminación” en la que varios activistas escenificaron la discriminación que sufren millones de personas en la Unión Europea.

CCOO quiso aprovechar este aniversario para pedir a los poderes públicos y a la sociedad civil que se intensifiquen las políticas de integración y convivencia, porque “si legítimo es el derecho de las empresas a establecerse libremente, legítimo debe ser el derecho de las personas a trabajar y vivir en libertad”.

CCOO cree que el informe 2009 “Evolución del racismo y la xenofobia en España”, realizado por el Observatorio Español del Racismo y la Xenofobia, apunta las señales claras de cómo ante la crisis económica con graves consecuencias para el empleo, la percepción de la inmigración por parte de la ciudadanía se asocia con el temor a la competencia ante la escasez del empleo, aumenta la preocupación por una posible limitación del conjunto de servicios y prestaciones sociales, o incluso se sugiere la necesidad de establecer preferencias en el acceso a estos servicios.

El Psoe se congratuló por algunas de las medidas impulsadas por el Gobierno español. Así recordó que este año el Congreso de los Diputados aprobó por unanimidad una Proposición No de Ley de Reconocimiento de la Comunidad Negra, Africana y Afrodescendiente de nuestro país.

También se refirió a los tres años de funcionamiento del Instituto de Cultura Gitana, o “la inminente aprobación por el Gobierno del Plan de Acción para el Desarrollo del Pueblo Gitano 2010-2012, con el objetivo de impulsar nuevas acciones que corrijan los desequilibrios existentes entre la población gitana y el conjunto de la población española”.

Acciones previstas

En un comunicado, los socialistas expresaron que “la Ley de Igualdad de Trato y contra la Discriminación, cuyo anteproyecto elabora el Gobierno, colocará a nuestro país en primera línea de la garantía del derecho a igual consideración, trato y oportunidades”.

Por su parte, la Secretaría de Estado de Inmigración y Emigración expresó que “el derecho a la no discriminación es un derecho fundamental garantizado por la Constitución Española” y que para el Gobierno “uno de los retos en políticas migratorias tiene que seguir siendo la integración de las personas extranjeras que residen en nuestro país y que se han convertido en protagonistas de una nueva realidad social”.

En este contexto, España, en el marco de la Presidencia de la UE, será la anfitriona de la Conferencia de Ministros de Integración que se celebrará en Zaragoza el 15 y 16 de abril.

Declaracion de feministas en Foro Social Américas

DECLARACIÓN FEMINISTA DE GUATEMALA
FORO SOCIAL DE LAS AMÉRICAS
Guatemala, octubre 2008

FEMINISTAS CONTRA LA GUERRA, FEMINISTAS CONTRA LA DESIGUALAD, FEMINISTAS CONTRA EL RACISMO, CONTRA EL TERRORISMO NEO-LIBERAL


Las feministas sabemos que nuestras realidades cotidianas están marcadas por los mandatos opresivos del patriarcado capitalista que naturaliza las desigualdades e institucionaliza el control de nuestra sexualidad, capacidad reproductiva y fuerza de trabajo. Este sistema excluye a las mujeres de la toma de decisiones en lo público y lo privado, y responde a cualquier transgresión con violencia hacia nuestros cuerpos, criminalización, satanización y represión de nuestros movimientos.

En su etapa neo-liberal, este sistema de acumulación desmedida, coloca al mercado y los intereses financieros como entes reguladores de nuestras vidas y relaciones sociales, explotando las riquezas de la naturaleza, privatizando y destruyendo las fuentes de vida, poniendo en riesgo a millones de personas y obligando a las mujeres a la migración forzada, condenándolas a la miseria.

Para imponerse y sostenerse, recurre a la militarización y al armamentismo, inventa confrontaciones genocidas que toman a las mujeres como botín de guerra, las expulsa obligándolas al exilio y a vivir en condiciones de refugiadas políticas; deja en la impunidad el feminicidio y otros hechos criminales contra la humanidad que suceden diariamente.

Las feministas proponemos transformaciones profundas y radicales de las relaciones entre los seres humanos y con la naturaleza, para garantizar el buen vivir. El buen vivir consiste en reconocer nuestros aportes en las dimensiones productivas y reproductivas, así como nuestra participación política, tanto en la sociedad civil como en el Estado. La Buena Vida, Ütz k'aslemal, tiene que basarse en la distribución justa y equitativa del poder.

Estas transformaciones pasan por un proceso de construcción de pactos y alianzas fundados en el reconocimiento de la autonomía y las diversidades, en el marco de una democracia que abarque los espacios íntimos, domésticos, laborales, políticos y públicos. Las mujeres reivindicamos el derecho a decidir con libertad sobre nuestras vidas, cuerpos, sexualidades y territorios que habitamos, con sus riquezas naturales y culturales.

Consideramos que para concretar estas transformaciones, podemos hacer alianzas sólo con aquellos movimientos, actores y sujetos

- Que integren en su agenda política la autonomía individual y colectiva de las mujeres, así como la construcción de posibilidades para el ejercicio pleno de todos nuestros derechos, incluyendo los más estigmatizados, como los sexuales y reproductivos, sin negociarlos para arribar al poder y afianzarse en él;

- Que se planteen la reorganización socioeconómica para que la reproducción de las sociedades deje de descansar en la sobre-explotación de las mujeres. Que rechacen la esclavitud y la servidumbre como las que se dan en la trata de mujeres, las maquilas y en el trabajo en casa particular.

- Que no toleren prácticas racistas, sexistas y machistas en sus actos cotidianos ni al interior de sus organizaciones; que se comprometan a un pacto de no violencia y de equidad.

- Que estén dispuestos a la transformación de sus miradas, siendo consecuentes con el avance del pensamiento crítico, desafiando a los fundamentalismos de todo tipo, cuestionando la hetero-realidad, cánones y estereotipos impuestos.

- Que luchen por un estado laico que garantice la vigencia de todos los derechos, que proteja las soberanías, cubra las necesidades y brinde calidad de vida a toda la población.

- Que reconozcan e integren las propuestas que aportamos todos los sujetos sociales, como los pueblos y mujeres indígenas, las y los jóvenes, mujeres negras, lesbianas y trans, las mujeres con discapacidades, mujeres viviendo con VIHsida, las mayores y la niñez. Que no prioricen ni jerarquicen luchas ni opresiones, porque todos los sujetos y causas emancipatorias son interdependientes en el proceso de construir otro mundo.

Rechazamos todos los actos de violencia hacia las mujeres y nos pronunciamos contra la criminalización del aborto y de quienes luchamos por su despenalización.

Nos solidarizamos con las compañeras feministas de Nicaragua que están siendo hostigadas y perseguidas por razones políticas. Al condenar estos hechos, declaramos que no puede llamarse de izquierda un gobierno que tiene el poder gracias a pactos establecidos con los herederos de Somoza, que criminaliza la acción feminista, mientras deja en la impunidad los casos de abuso sexual que lo incriminan y que condenó a muerte a cientos de mujeres al eliminar el derecho al aborto terapéutico.

Igualmente, manifestamos nuestro apoyo y solidaridad a las compañeras en resistencia contra la minería de metales y los megaproyectos, que están siendo perseguidas por su participación en las consultas populares y su oposición legítima y legal a la explotación de su patrimonio natural.

Exigimos la presentación con vida de los y las desaparecidas políticas, así como la liberación de las y los presos políticos por el actual régimen que gobierna México.

Nos solidarizamos con las mujeres de Haití y rechazamos la violencia que han provocado las fuerzas militares de ocupación, como la Brigada de Élite Kaibil, conocida por su papel en el genocidio durante el conflicto armado en Guatemala.

Reconocemos el aporte de las mujeres indígenas como sujetas políticas y sociales que vienen a enriquecer la perspectiva feminista desde la diversidad cultural de nuestras sociedades.

Consideramos que negarse a discutir las incongruencias entre el discurso y la práctica de quienes se dicen de izquierda, socialistas o democráticos, sólo abona al retraso de las urgentes transformaciones. La lucha política debe ser ética. Por ello, seguiremos aportando de manera crítica a la construcción de los movimientos sociales, defendiendo la autonomía y fortalecimiento del movimiento feminista.

FEMINISTAS CONTRA LA GUERRA, FEMINISTAS CONTRA LA DESIGUALAD, FEMINISTAS CONTRA EL RACISMO, CONTRA EL TERRORISMO NEO-LIBERAL