Para la casta "pura" sí importa una violación en la India

Suraj Yengde La Haine

“A la mujer no le importa la edad de la persona si quiere tener relaciones sexuales” (1)

“Ella sólo ama los adornos, el dinero y la ropa; está llena de deseos sexuales, es traidora y egoísta” (2)

Estas son las citas del texto sagrado brahmánico “Manusmriti”, que inspiró el gobierno de esta casta sobre las vidas de millones de indios por un tiempo considerable durante los últimos 2.000 años.

Introducción

Las recientes protestas en la capital y en otros lugares podrían significar la explosión de la conciencia de género en la sociedad de la India, que es una "sociedad de paradojas”, donde por una parte hay éxito y por otra los ciudadanos no privilegiados se enfrentan a la violencia y la discriminación en la mayor democracia del mundo.

El tema de las mujeres que luchan y se enfrentan a la violencia sexual con frecuencia llama la atención en los medios de comunicación a nivel nacional. Sólo que con motivo de los últimos casos el tema ha sido seguido por los medios y organizaciones extranjeras. En todas partes hubo expresiones políticas audaces. Un del Partido del Congreso [Nacional Indio, gobernante] y el hijo de la presidente de la República fueron reprendidos por los medios por sus comentarios hacia la comprensión de la violación cuando reclamaban a las niñas que no se pusiesen faldas y respetasen la tradición. Algunos ideólogos de derechas, como Bhagavad Mohan, jefe de la controvertida organización fundamentalista hindú RSS (Rashtriya Swaysevak Sangh, Asociación Nacional de Voluntarios), vienen exigiendo el cese de la co-educación para evitar “consecuencias injustificadas”. Algunos gurús hindúes culpan a las niñas. La oposición en la Cámara Alta y en la cámara Baja expresaron su condena de las violaciones, “Bollywood” expresa su preocupación y todo ello hace que las víctimas de las violaciones reciban muestras de simpatía de la sociedad.

Pero hay una gran cantidad de intereses egoístas en todo ello. Es evidente el fracaso de la sociedad a la hora de hacer frente a la situación de los derechos de las mujeres, en especial de las mujeres dalit [parias].

Glamour

Es difícil no ver los intereses creados entre quienes se sumaron a las protestas: partidos políticos, líderes religiosos, medios de comunicación, Bollywood… Entre todos los participantes en las protestas sólo los jóvenes estudiantes fueron los honestos, pues fueron los únicos que culpaban al gobierno y mostraban su frustración. Pero pese a eso, fueron engañados. Una vez más.

Los líderes religiosos se apresuraron a consolar a las familias de las víctimas, mostraron su solidaridad. Pero ¿olvidan que en los textos religiosos, cuyas leyes gobiernan la India desde tiempos remotos, dicen que “las mujeres tienen malas inclinaciones y que, si no son protegidas, traerán dolor a las familias”? ¿o que “las mujeres están en el camino del infierno”? Así retrata la religión hindú a la mujer. Y alguno de esos líderes religiosos, como Ramcharit Manas recomienda, dicen que la mujer es “un animal, analfabeta, y necesita ser golpeada como un tambor”.

El Islam tampoco está libre de culpa a la hora de degradar a la mujer.

Ninguna religión puede proporcionar igualdad a las mujeres en una sociedad patriarcal. A pesar de la relación esporádica que se condecía a las mujeres en los textos sagrados, los líderes “nobles” minaron la posición de la mujer en la sociedad y en otros lugares. Organizaciones islámicas como Jamaat-e-Islami Hind y otras organizaciones afines recomiendan la continuación del viejo orden social, con predominio de los hombres sobre las mujeres.

¿Con qué derecho protestan los líderes religiosos por las violaciones manteniendo esto? Además, en muchos casos las violaciones no son denunciadas en lugares donde ellos tienen responsabilidad. Por lo tanto, cuando dicen ser defensores de la igualdad de la mujer y la protección de sus derechos primero deben expresar una disculpa pública por el pasado de violencia religiosa contra las mujeres y el mantenimiento de esos parámetros en sus libros religiosos.

Sin embargo, y reconociendo que estas manifestaciones de rechazo a las violaciones han sido ampliamente difundidas todavía queda una comunidad vulnerable en la India, de la que no son conscientes los manifestantes: las mujeres dalit [las “intocables” en el sistema de castas]. Son las más discriminadas del mundo y sufren tres opresiones: por motivos de género como consecuencia de la sociedad patriarcal, como miembros de la casta intocable y como clase, dado que son el sector más pobre y marginado de la sociedad.

La difícil situación de las mujeres dalit

Al mismo tiempo que se producían las manifestaciones en Delhi contra las violaciones en Bhopal era violada una mujer embarazada, violación que, además, terminó con su asesinato. Al día siguiente una niña violada se suicidó en Punjab. En solo un mes fueron violadas 19 mujeres en Haryana. Sin embargo, ninguno de esos casos mereció una línea en los medios de comunicación con el argumento de que así no se “calentaba” el ambiente en el país.

La violación de las mujeres dalit no es algo nuevo en la India. Lo dice mucha gente, incluyendo la Oficina de la Mujer de la oNU, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, el mandato sobre el Racismo de la ONU, el relator especial de la ONU sobre la violencia contra las mujeres y un largo etcétera.

La mayoría de los casos de violación ocurren en los pueblos y aldeas, y casi el 80% de ellas son en mujeres dalit. El abuso sexual y la violencia contra las mujeres dalit comienza en la primera infancia, es casi la consecuencia de su casta, y desde entonces inicia un viaje humillante en la vida en la que tiene que aceptar la culpa de sus padres por haber nacido en una sociedad maldita. Las niñas dalit no pueden acceder fácilmente al espacio social de la sociedad, ni recoger agua de ciertos lugares debido a su casta, ni asistir a la escuela, ni estudiar largas horas ya que tiene que trabajar ayudando a sus padres. Es discriminada por su casta en todas las ocasiones excepto cuando se trata de forzarla para el sexo libre [prostitución] y mano de obra barata. Una menor dalit es una presa fácil; incluso antes de llegar a la pubertad a menudo se abusa de ella y se la viola, un tipo de incidentes que no se suelen denunciar.

Toda su vida es tratada como una esclava sexual y eso es bastante evidente en el sistema Devadasi, designado para actuar como una pareja sexual para el sexo pervertido y maníaco de los sacerdotes de los templos.

Se podría argumentar que, cuando se trata de una violación es absurdo discriminar a la víctima por su casta o religión dado que la violación afecta a toda la comunidad de “mujeres”. Pero es evidente que la mayoría de las violaciones, desde tiempos inmemoriales, son sólo contra un sector particular de la sociedad que, por desgracia, no tiene tanta información. Y es un hecho que los manifestantes no salen a la calle con la misma rapidez y contundencia cuando la violación es contra las mujeres dalit. No hubo ninguna protesta nacional en las violaciones de Haryana, ni en Maharashtra, ni en Satara, ni en Tamil Nadu. Todas eran dalit. Son sólo algunos ejemplos, y la lista es larga.

Un recuento somero habla de 35 violaciones en Maharashtra, 21 en Tamil Nadu, 20 en Gujarat. 76 en total en un corto espacio de tiempo. De ellas, 15 terminaron en muerte. Y en 37 casos la violación fue en grupo. Sólo se investigaron 3 casos. El Relator Especial de la ONU sobre la violencia contra la mujer dice en un informe que “la mujeres dalit se enfrentan a la violencia, incluso la violación y el asesinato, por parte de actores estatales y miembros poderosos de las castas dominantes como forma de infligir lecciones políticas y reprimir la disidencia dentro de la comunidad”.

De cara al futuro

Hay una clara tendencia a no ver las atrocidades contra los grupos más discriminados del mundo. La sociedad debe aprender una lección de los últimos incidentes de violación. Por lo menos, debe empezar a pensar acerca de cómo evitar este tipo de incidentes y hacer de la vibrante y colorida India una sociedad libre de estigmas de casta, clase, género y religión.

Los manifestantes todavía son muy ignorantes sobre lo que ocurre entre las mujeres dalit, sólo se preocupan cuando les ocurre a ellos [se refiere a que las víctimas pertenecen a las clases superiores, “puras”, como dice el titular]. La naturaleza sesgada de las mujeres de las castas superiores es otro problema para hacer justicia a las mujeres dalit, debido a los perjuicios de casta y raciales. Su aversión hacia las mujeres dalit es proverbial.

Hasta la fecah es claramente visible que cada vez que ocurre alguna atrocidad contra los dalit en la India el único grupo que toma cartas en el asunto son los propios dalit. Rara vez hay alguien convencional que levanta la voz contra esta injusticia. Bollywood está en Maharashtra, pero ninguna de sus películas se ha atrevido a mostrar la situación de los dalit, y eso que las atrocidades contra los dalit venden bien en el mercado de las ONGs y agencias de desarrollo.

Mi experiencia personal es que ninguna ONG india que trabaja a nivel internacional ha organizado jamás protesta alguna contra esta barbarie, a excepción de las propias mujeres activistas dalit. Y las pocas ONGs indias que son algo activas en estos casos se rigen por sus propios prejuicios.

Notas

[1] Manusmriti: Capítulo IX verso 114

[2] Manusmriti: Capítulo IX versículo 17

Traducido por María Valdés para CEPRID

Lo que une el burka con la reina

Nazanín Armanian

Público Mientras la opinión pública sigue con un interés morboso, y sin escandalizarse, la relación entre el rey Juan Carlos con una alemana, me pregunto cómo hubiera reaccionado si fuera la reina Sofía quien tuviera un “amigo entrañable”. Aunque, las leyes otorgan la igualdad entre los géneros, la persistente cultura patriarcal sigue sin reconocerla. Incluso puede que fuese ella misma, quien a pesar de su poder, renunciase por su educación tradicional y religiosa a ejercer este derecho. ¿En qué lugar queda su “libre elección”?

“La voluntad propia de llevar el burka” y la libertad religiosa son los argumentos ofrecidos por el Tribunal Supremo para anular la Ordenanza del Ayuntamiento de Lleida que prohibía el uso del velo integral en edificios públicos. Que las religiones hayan instalado en los cerebros de sus adeptos “un gran hermano” armado con el fuego del infierno, lo cual hace innecesaria la presencia de un varón carabinero para que les coaccione, no justifica el profundo desconocimiento del Tribunal respecto al velo integral —que no es religiosa ni cultural— y los motivos de su uso, que es absolutamente político: es la marca de la corriente wahabita fabricada en Arabia Saudi.

Por otro lado, de qué “libertad” se habla cuando se sabe que las mujeres emburkadas carecen del elemento fundamental que da sentido al ejercicio de la liberad: tener acceso a la información. Mujeres a las que se les prohíbe entrar en comunicación con otras personas, debatir ideas, viajar, ir al cine, escuchar música, amar, elegir al hombre con el que vivirán el resto de sus vidas, ni qué decir de participar en la vida social, ¿cómo pueden desarrollar libremente (dentro de las condicionantes convencionales) su personalidad, si el “plan” justamente es impedir que sean autónomas y libres? Además, no es lo mismo llevar niqab en occidente que en Arabia, donde los hombres, al no sentirse amenazados por rivales, les permiten trabajar y asomarse a la vida social. En Europa, ellas no son ni el segundo sexo.

¿Qué hay de “libre elección” en una niña de 9-10 años, que carece de idea sobre la religión, para cubrirse con esta prenda? Deben ser atendidas por psicólogos aquellas adolecentes con las hormonas a flor de piel, en España, en Dubái o en China, afirman que les gusta esconder su rostro para huir de las miradas de los chicos. El trastorno de personalidad que sufrirá una menor, adoctrinada en valores como obediencia, sumisión y represión de los instintos básicos y más humanos, asustada por el pecado que supone bailar, cantar, soltar una carcajada, tocar, vestirse de colores o hablar con un compañero, es intratable. Ni qué decir del secuestro de sus sueños y perspectivas. Vive permanentemente en un estado de terror: a la familia o a Dios. Para quienes dirigen este “feminicidio blando”, una niña es considerada adulta en sus obligaciones (las mismas que se le asignó hace unos siglos), y una adulta siempre es menor en cuanto a sus derechos, para cuyo ejercicio necesitará la autorización del varón.

El velo tampoco protege a las mujeres de la agresión sexual, como suelen insistir. El índice de violaciones en los países musulmanes es mayor que en un país europeo, ya que al sistema patriarcal y la supremacía masculina que comparten, se añaden las prohibiciones sexuales; ni impide que ellas se conviertan en mujer-objeto, todo lo contrario, ya que aquella prenda oculta el nivel de la inteligencia, las virtudes, los pensamientos de su portadora, para transmitir el único valor que posee: ser una persona de sexo femenino, que desde la fidelidad será la propiedad exclusiva de un solo hombre. En un mundo lleno de incertidumbres y carencias —un valor seguro— tranquiliza a determinados varones.

El Tribunal, que confunde el oscurantismo promovido por unos movimientos políticos con la cultura de millones de personas, en sus argumentos huye de la responsabilidad de vigilar los derechos de ciudadanía de estas mujeres que ya son o serán españolas y cuyo número crece paralelo al avance de la extrema derecha ultraconservadora. Las autoridades carecen de políticas de integración que impida la formación de guetos, donde el rechazo mutuo entre estas familias y los demás vecinos creará conflicto social, explotado por hombres de ambos lados que esperan su momento de gloria y poder.

El velo y la religión

En el Corán no existe ningún versículo que obligue o aconseje a las mujeres cubrirse la cabeza, el pelo y ni mucho menos el rostro. Para el libro sagrado la ropa es “como un adorno. Pero la ropa de rectitud es mejor” (7:26), y se diferencia del Génesis (3.7, 21) en el que los primeros humanos se cubrieron “sus vergüenzas”, por pudor.

La libertad absoluta de vestimenta no existe en ningún país, de lo contrario uno podría ir en bañador a una reunión o andar por las calles con el uniforme Nazi. Suena a chantaje y manipulación afirmar que al prohibir el velo integral ellas serán las perjudicadas, se les impedirá salir a la calle, como si esto no fuera un delito: retención ilegal. Aunque en realidad, las emburkadas de las familias trabajadoras deben seguir realizando sus tareas domésticas: ir a comprar alimentos y llevar a los hijos al colegio; lo harán con un pañuelo y una túnica larga, lo cual sería un paso adelante.

La occidentofobia y la modernofobia es la otra cara de la islamofobia. Impedir que las mujeres tengan relaciones con un entorno ominado por Koffar (no creyentes) es una forma impedir que se empapen de reivindicaciones, que desmoronaría su carcomido sistema.

Es un acto de provocación hacer caricaturas de Mahoma y también lo es convertir esta prenda en la bandera del totalitarismo misógino, cuya doctrina, muy estructurada, otorga el estatus de “subhumano” a las mujeres: seres creados para servir al hombre y obedecerle hasta que la muerte de ella les separe. La segregación es una política al servicio de “divide y gobierna”.

El relativismo religioso-cultural, que protege el esfuerzo de una “comunidad de mantener su seña de identidad”, impide la crítica hacia las costumbres humillantes o atroces, mitifica el atraso y el subdesarrollo (que no es el decrecimiento alternativo al consumismo deshumanizado), por no decir que oculta la pérdida de valores de una izquierda que hace unos años eran firmes e innegociables: empieza por “respetar” el velo, y termina por justificar la ablación, la poligamia y silenciar la violencia de género. La otra cara de la falsa defensa del laicismo es la de los políticos occidentales que financian y arman a los peores integristas en Afganistán, Irak, Libia, Siria y Mali para sus macabros y deshonestos fines.

Autorizar el regreso del oscurantismo petrificado por los taliban europeos echa por la borda las conquistas sociales de aquí, y dificulta aun más la lucha de millones de personas allá por parar los pies a los que en nombre de Dios, siguen avanzando y dejando tierras quemadas detrás de sí.

Sin rostro, no hay sociedad

Las mujeres pashtunes de Pakistán y Afganistán llevan la prenda llamada burka (adulteración de la palabra purda, “cortina”) como signo de identidad étnica y no religiosa; por su parte el niqab, propio de las mujeres de la Península arábiga, y parecido a lo que llevan los hombres del desierto, es un invento para protegerse de las inclemencias del clima. Asignarle simbolismo de distinción étnica, social o religiosa, es posterior.

Martha Zein, la analista de imagen, señala cómo el Occidente cristiano ha basado la individuación del ser humano en la existencia de un rostro —esa sede de los órganos de los sentidos—, y que fue Platón quien buscaba la “verdad” en la cara humana. Con el Renacimiento el rostro encarnó al individualismo moderno, que luego en el Pop-Art, y hoy en el Facebook, alcanza su máxima.

Si el rostro es el espejo del alma, los gestos faciales y corporales juegan un papel importante en el desarrollo de la comunicación, el lenguaje, y la inteligencia. Aun así, el rostro, esa identidad individual e irrepetible de la persona, es más que eso. Una mujer a la que se le impide ver, oler, oír, sentir, tocar, es un cuerpo de mujer, existe de cara a su familia, no un ser social, carece de identidad. Las prohibiciones —como la ley contra la violencia de género—, son necesarias y deben ir paralelas a la concienciación social. En una sociedad avanzada la igualdad entre los sexos es un valor indiscutible e irrenunciable que debe ser cumplido.

Fuente original: http://blogs.publico.es/puntoyseguido/652/lo-que-une-el-burka-con-la-reina/

Israel se enfrenta a un terremoto respecto al rol de la mujer

Ethan Bronner e Isabel Kershner

Nytimes.com/Rebelión Desde hace tres meses, cuando el Ministerio de Salud de Israel otorgó un premio a una profesora de pediatría por su libro sobre las enfermedades hereditarias comunes de los judíos, su experiencia en la ceremonia de entrega de los premios se ha convertido en un grito de guerra.

La profesora, Channa Maayan, sabía que el ministro de Saludes ultrartodoxo y que otras personas religiosas también estarían presentes. Así que se vistió adecuadamente con una camisa de manga larga y una falda también larga. Pero eso era apenas suficiente.

No sólo el doctor Maayan, su esposo, tuvo que sentarse por separado, como hombres y mujeres lo hicieron en el evento, sino que alguien se encargó de decirle que un colega hombre debería recibir el galardón porque a las mujeres no se les permitía subir al escenario.

Aunque sorprendida de que esto sucediera en una ceremonia de gobierno, la doctora Maayan se mordió la lengua. Pero otros no lo hicieron, y su experiencia está entrando en el panteón de la construcción de la ira secular como furor de la batalla en Israel por el control del espacio público entre los estrictamente religiosos y todos los demás.

En un momento en el que no hay avances en el conflicto con Palestina, los israelíes se vuelcan hacia adentro y descubren que un problema que habían descuidado, el lugar de los judíos ultra-ortodoxos, ha estallado en una crisis.

Y se centra en las mujeres.

«Así como el nacionalismo y el socialismo seculares plantearon retos a las autoridades religiosas de hace un siglo, hoy el tema es el feminismo», dijo Moshe Halbertal, profesor de filosofía judía en la Universidad Hebrea. «Este es un inmenso desafío ideológico y moral que afecta al centro de la vida, y tal y como está afectando al mundo islámico es el principal problema por el cual los rabinos están perdiendo el sueño».

La lista de controversias crece todas las semanas. Los organizadores de una conferencia la semana pasada sobre la salud de la mujer y la ley judía prohibieron a las mujeres hablar desde el podio, con lo cual se cancelaron al menos ocho exposiciones; los religiosos ultra-ortodoxos escupieron a una niña de 8 años, porque consideraban que no vestía con la debida modestia; el rabino jefe de la Fuerza Aérea renunció a su puesto debido a que el ejército se negó a excusar a soldados ultraortodoxos de asistir a eventos en los que participaban cantantes femeninas; en sus pancartas, los manifestantes tildaron de los manifestantes llamaron «Hitler» al comandante de la policía de Jerusalén, ya que dio instrucciones a las líneas de autobús público en los cuales se sientan indistintamente hombres y mujeres a circular por los barrios ultraortodoxos; los vándalos oscurecieron el rostro de mujeres en las carteleras de Jerusalén.

El discurso público en Israel está de pronto dominado por una nueva frase de alto tono en hebreo, «hadarat nashim», o la exclusión de las mujeres. El término está en todas partes en las últimas semanas, algo así como la frase «machismo» surgió hace décadas en los Estados Unidos.

Todo esto parece anómalo a la mayoría de la gente en un país donde cinco jóvenes mujeres recién se graduaron en el curso de prestigio de la Fuerza Aérea como pilotos y una mujer preside la Corte Suprema de Justicia.

Pero cada lado de esta disputa está llevando a cabo una campaña pública vigorosa.

El New Israel Fund , que aboga por la igualdad y la democracia, organizó recitales y conciertos de las mujeres en Jerusalén y colocó carteles con los rostros de las mujeres bajo el lema «Las mujeres deben ser vistas y escuchadas». La semana pasada, la Asociación Médica de Israel aseveró que sus miembros deberían boicotear los eventos que excluyen a las mujeres de hablar en los escenarios.

Las autoridades religiosas dijeron que los grupos liberales estaban librando una guerra de odio contra un sector piadoso que sólo quiere que le dejen en paz.

Ese sector, ultraortodoxo que viste de negro, es conocido en Israel como haredim, es decir, aquellos que tiemblan delante de Dios. Se compone de muchos grupos con enfoques distintos que van desde la liturgia a la longitud de sus chaquetas, el estilo de sombrero, formas de llevar la barba y los cabellos laterales y las diferentes formas de cubrir el pelo de las mujeres. Entre ellos se encuentran los jasidim de origen europeo, así como los procedentes de países de Oriente Medio que están representados en la política por el partido Shas.

Como grupo, los ultraortodoxos son, en el mejor de los casos, ambivalentes con respecto al Estado de Israel, al que consideran insuficientemente religioso y prematuro en su fundación, porque el Mesías no ha llegado todavía. Durante las décadas de la existencia del Estado, los haredim manifestaron su enojo en contra de prácticas estatales como permitir que los autobuses circulen en sábado, y la mayoría creían que el Estado no podría sobrevivir.

El sentimiento era mutuo. Las comunidades originales de haredim en Europa fueron diezmadas en el Holocausto, y cuando el Primer Ministro fundador de Israel, David Ben-Gurion, ofreció subsidios y exenciones del ejército a los pocos que en ese momento estaban en Israel, pensó que estaba dando al grupo un entierro digno.

La mayoría de los israelíes asumieron en ese momento la idea de que los haredim desaparecerían en una generación, dijo Jonathan Rosenblum, un escritor haredim. En cambio se han multiplicado, se unieron a las coaliciones de gobierno, recibieron subsidios y exenciones para los niños, vivienda y estudio de la Torá . En la actualidad suman un millón, una comunidad en su mayoría pobres en un país de buen estándar económico y con 7,8 millones de habitantes.

Soy una orgullosa y liberada mujer ultraortodoxa

Roni Shub

Haaretz/Rebelión El domingo, Aviva Markash fue asesinada por su ex marido. Tenía 43 años y era madre de cuatro hijos. El martes, el Comité de Ministros sobre la situación de las mujeres se reunió para discutir la exclusión de las mujeres del espacio público.

En la primera edición, el informe se publicó en las páginas interiores de los periódicos. En la segunda fue un titular principal. Supongo que si Markash hubiera sido una mujer ultraortodoxa asesinada por su marido por razones de "pudor", al asesinato se le habría concedido un especial y apasionado titular de primera página. Pero Markash era etíope, y la frase "exclusión de las mujeres" no encaja bien con en esa situación.

Todo esto es curioso, ya que desde hace poco ha florecido en nuestro país una “primavera femenina”. Las mujeres están descubriendo que su honor y su estado son queridos por los corazones de los israelíes. Los medios de comunicación están preocupados, se convoca la Knesset y los ciudadanos comunes lo están interiorizando.

Pero la pregunta que surge en la sospechosa mente de una mujer excluida como yo es: ¿Qué está pasando hoy que no pasó ayer? ¿Desde cuándo todos pasaron a ser guardianes de la condición de la mujer? Resulta que esto sólo ocurre cuando los ultraortodoxos aparecen en el tema.

No es ningún secreto que una pequeña parte de la comunidad ultraortodoxa ha sufrido un proceso de radicalización, y esto a veces afecta a toda la comunidad. Los ejemplos incluyen autobuses con asientos separados para hombres y mujeres y mujeres que llevan burkas, como batas. Pero mientras estas situaciones ocurrían sólo dentro de los límites del gueto de la ultraortodoxia, todos guardaron silencio. Sólo cuando pareció que el extremismo salía fuera de la esfera privada a la plaza pública, surgió un clamor.

En respuesta al deseo de la comunidad ultraortodoxa de seguir comportándose como lo considere oportuno, los israelíes laicos se quejan de que en última instancia también a ellos les afecta. Un ejemplo de este desbordamiento es la desaparición de las mujeres de las calles de Jerusalén. Si hoy la cara de una mujer no puede aparecer en un cartel de anuncios público, mañana Irán estará aquí, dicen los israelíes cuerdos con sana preocupación. Y la secretaria de Estado Hillary Clinton los respalda desde la distancia.

Irán todavía no está aquí, pero en el sagrado espacio público, Sodoma y Gomorra sí lo están. Yo vivo en el corazón de Tel Aviv. Cada mañana llevo a mi hijo al jardín de infantes por una ruta pavimentada de tarjetas pornográficas de empresas dudosas. Si éstas son buenas intenciones, entonces, ¿qué es el infierno?

En un paseo de ocio de 10 minutos por la zona de entretenimientos de la ciudad, un animado tráfico de mujeres se lleva a cabo en plena luz del día. En Israel, hoy las mujeres están siendo asesinadas, maltratadas y humilladas en el nombre del "honor familiar". ¿Cuándo fue la última vez que las masas salieron a las calles para elevar una protesta? ¿Cuándo los medios de comunicación elevaron sus voces silenciosas algo más allá de una franja entre un tema trivial y el siguiente?

Hay una clara conexión entre hacer de la mujer un objeto y la violencia hacia las mujeres. La eliminación de las imágenes de las mujeres de las campañas de publicidad no ha evitado la muerte de una sola mujer. Sin embargo, los comités se reúnen y discuten la forma de castigar a los "excluidos”. Ajustarán cuentas con aquellos que asesinan y degradan en otro momento. Tal vez.

Como editora de un periódico ultraortodoxo para las mujeres, estoy enganchada con la exclusión durante todo el día. Excluyo a personas de la alta sociedad que charlan entre ellas a morir, no publico modelos demacradas que fomentan los trastornos alimenticios, puedo borrar fotos de los paparazzi de celebridades. O visto desde otro ángulo, no hay fotos de mujeres en mi periódico.

Sin embargo, en la irresuelta ecuación entre una foto de la estrella actual en una primera plana y una foto de un niño pequeño, yo prefiero la opción de la censura. No porque soy una miserable y excluida mujer ultraortodoxa, sino porque soy una mujer orgullosa y libre. Y ahora estoy esperando pacientemente el castigo que me infligirán los comités ministeriales y de la Knesset.

La escritora edita el suplemento para las mujeres de la revista ultraortodoxa Bakehila.

Fuente: http://www.haaretz.com/opinion/i-am-proud-and-liberated-ultra-orthodox-woman-1.401816

Dos mujeres sudanesas enfrentan latigazos por usar pantalones

Por: Reuters

Dos mujeres sudanesas fueron condenadas el jueves a 20 latigazos y a pagar una multa por cometer un acto de indecencia al usar pantalones, semanas después de que un caso similar desatara el rechazo internacional.

Las dos mujeres fueron arrestadas en la misma fiesta que Lubna Hussein, una ex periodista que también fue condenada por usar pantalones y difundió su caso como parte de una campaña contra las leyes del orden público de Sudán, dijo Hussein a Reuters.

El juez Hassan Mohamed Ali condenó a cada mujer a 20 latigazos y a un multa de 250 libras sudanesas (110 dólares) el jueves por la tarde en una corte del este de Jartum.

Personas que apoyan a las mujeres dijeron a periodistas que el castigo, usualmente aplicado inmediatamente después de la condena, fue pospuesto después de que las mujeres apelaron.

Hussein, quien estaba el jueves en la corte, dijo que las últimas sentencias mostraban que su campaña aún tenía un largo camino por recorrer.

"La campaña ha tenido éxito en mostrar al mundo que hay leyes injustas contra las mujeres en Sudán. Pero seguiremos luchando", sostuvo.

Las dos mujeres, ambas musulmanas de 25 y 27 años, no quisieron dar sus nombres a los periodistas.

Abogados y seguidores en el juicio también dijeron que no darán a conocer los nombres debido a que las mujeres pertenecen a familias conservadoras.

Los casos de indecencia son comunes en Sudán, donde hay una brecha cultural entre el norte, mayormente musulmán, y el sur, dominado por cristianos y seguidores de creencias tradicionales.

Sometidas en el nombre de Dios

Por: M.A. Sánchez Vallejo

El tratamiento de la mujer en las Iglesias va desde la ordenación a la violación de derechos - Tras la discriminación está el control de su sexualidad - La falta de vocaciones puede impulsar el cambio.

Si la mujer es la mitad del cielo, como dicen en China, aquí, en la Tierra, el protagonismo femenino en el ámbito de las religiones oscila entre el infierno de las teocracias -la de los talibanes en Afganistán, por ejemplo-, el paraíso de algunas Iglesias protestantes, que permiten la ordenación de ministras, y el limbo en que se encuentran en la mayoría de confesiones: sin papel, supeditadas o relegadas a un oscuro tercer plano, cuando no víctimas de violaciones cometidas en nombre de algún dogma. Si la paridad en Occidente avanza con la ayuda de leyes, plantear siquiera una justa correspondencia con los varones en la mayoría de religiones del mundo supone aún una utopía. Sólo unas pocas confesiones minoritarias, de creación o implantación recientes, conceden a la mujer un papel algo más que testimonial. Son casos contados.

La reciente cumbre de la Alianza Atlántica dio la última voz de alarma al respecto. El nuevo código de familia chií adoptado por el Parlamento de Kabul (Afganistán) supone una condena para las mujeres de la etnia hazara, la mayoritaria de esa confesión. El documento da luz verde a la violación dentro del matrimonio y consagra la absoluta tutela del varón sobre la mujer. Nada de libertad de movimientos, ni derecho a la educación y la salud sin el control omnímodo del hombre. Pero no es necesario ir tan lejos: los matrimonios concertados -en el Islam o el hinduismo-, los códigos que prescriben una determinada vestimenta y conducta y, en el peor de los casos, los horribles crímenes de honor son rémoras que no sólo discriminan, sino que convierten a las mujeres en víctimas de confesiones que no las contemplan como sujetos de derecho, sino como una posesión del varón.

¿Son machistas las religiones? ¿Son todas ellas discriminatorias hacia las mujeres? "No hay ninguna sociedad en la que las mujeres hayan tenido dignidad ni derechos fundamentales. De la misma manera, no conocemos ninguna religión que no discrimine. Las religiones nunca contradicen a sus sociedades", afirma Amelia Valcárcel, catedrática de Filosofía Moral y Política de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED). Valcárcel señala que, pese a la existencia de muchos tipos de creencias, "ninguna religión es feminista, porque en ninguna de ellas a la mujer se le ha reconocido su libertad individual, y por tanto no ha tenido un papel prevalente. Sin embargo, algunas son más duras que otras". En su acepción de conjunto de normas que apuntalan la construcción social, ahí está el ejemplo del férreo sistema de castas del hinduismo. "Reencarnarse como mujer en el hinduismo significa que en una vida anterior se falló mucho y hay algo que purgar. Y no hablemos de las viudas hindúes, a las que antes se arrojaba a la pira funeraria del marido", señala Valcárcel. La práctica, prohibida ya por la legislación india, sigue vigente en numerosos lugares del país.

Las tres religiones monoteístas, o religiones del Libro -cristianismo, judaísmo e Islam-, acaparan la mayor parte de las críticas por discriminación, pero graduar en escalas de desprecio el comportamiento de cada una de ellas con las mujeres es arriesgado. Para Amelia Valcárcel, "el Cristianismo, al principio, era relativamente libre, pero en los siglos III y IV se impusieron los textos misóginos que arrinconan a la mujer. En el Corán hay cosas fortísimas, aparte de sacralizar la poliginia , el repudio o la prohibición de salir a la calle sin cubrirse".

¿Otra vez el velo, agitado como bandera? Escribe la intelectual y feminista egipcia Nawal Al Saadawi: "El problema es el velo de la razón. Hay que evitar perderse en debates inútiles como el del velo y abordar los verdaderos problemas". Por poner unos pocos ejemplos: los abortos selectivos -práctica habitual hasta hace nada en India y China-, los infanticidios femeninos, la falta de recursos, el menor acceso a la alimentación, la salud o la educación, enumera Amelia Valcárcel. Lo confirman datos de 2007 de UNIFEM, la oficina de la ONU para la mujer: entre 113 y 200 millones de mujeres están demográficamente "desaparecidas" en todo el mundo, víctimas de abortos selectivos e infanticidios o por no haber recibido la misma cantidad de comida y atención médica que sus hermanos varones. Capítulo aparte merece la consideración de la ablación o mutilación genital femenina, "que ya se practicaba en el Antiguo Egipto y no es monopolio de países musulmanes, pues también se hace en otros cristianos", detalla Valcárcel. En datos, según UNIFEM, más de dos millones de niñas son mutiladas genitalmente cada año. En la mayoría de los casos, quien ordena blandir el cuchillo lo hace convencido de que cumple con un precepto religioso.

El eje de la discriminación religiosa hacia las mujeres pasa consuetudinariamente por la vagina. "Tiene mucho que ver con el control individual y sexual de la mujer", dice Valcárcel. Igual que muchas tribus primitivas, en que la transmisión del parentesco se hacía por vía matrilineal, en determinadas religiones son también las mujeres quienes transmiten la pertenencia a ellas, de ahí que el control sobre su actividad sexual -y sobre los frutos de ésta-, resulte tan perentorio, además de sacralizado.

En las corrientes más conservadoras y rigoristas del Islam, la mujer es vista como fuente de desorden. De perdición. Otra vez el Islam. Hablábamos del pañuelo, y ahora del miedo atávico al poder natural -o sobrenatural, según quien mire- del cuerpo femenino, algo que no es exclusivo de este monoteísmo. Pero el Islam no debe ser colocado en el punto de mira como religión más discriminatoria, sostiene la intelectual tunecina Latifa Lakhdar. "Esa idea revela una cierta ignorancia".

La religión musulmana, que representa el monoteísmo más reciente, se sitúa en continuidad con los otros dos monoteísmos que lo han precedido. El judaísmo rabínico y el cristianismo de San Pablo no son más igualitarios respecto de las mujeres. "Lo que marca la diferencia no es algo intrínseco a la esencia de la religión en cuestión, sino más bien el proceso sociopolítico propio en que se inserta", cuenta Lakhdar, formada en La Sorbona.

Esta feminista establece el fiel de la controvertida balanza en lo que denomina "equilibrio de fuerzas". "Las mujeres, tras el establecimiento y la consagración histórica del sistema patriarcal, son las grandes vencidas de la historia y, por tanto, de la religión, porque los hombres han acaparado el fenómeno religioso y lo han instrumentalizado según el principio de preeminencia que les ha concedido la historia para someter a las mujeres", apunta Lakhdar. Y de ese desequilibrio de fuerzas, recuerda, ni siquiera se libran "las sociedades occidentales democráticas y liberales", donde persisten "bolsas de resistencia a la emancipación femenina". ¿Un caso concreto? "La polémica por el derecho al aborto".

Si en lo relativo a la formación intelectual y la acción moral las mujeres -las occidentales, al menos- están, en teoría, homologadas a los varones, ¿a qué obedece el desfase, o retraso, a la hora de desempeñar un papel activo en sus Iglesias? "Activo quiere decir oficial", recuerda la historiadora de las religiones canadiense Morny Joy, de la Universidad de Calgary; es decir, un papel reconocido por la comunidad y en especial por sus líderes (como, por ejemplo, la posibilidad de que sean ordenadas ministras y hasta obispas en algunas Iglesias anglicanas). "Pues supongo que, igual que hay tan pocas mujeres sentadas en consejos de administración de empresas, por el mismo motivo no las hay en las Iglesias: por temor a la pérdida o reparto de poder, un poder establecido", señala Maria Dolors Figueras, del Colectivo Mujeres en la Iglesia, que aboga por la paridad de sexos en la Iglesia Católica. "Si el obispo Casaldáliga ha pedido públicamente la plena igualdad de hombres y mujeres en la Iglesia, y el cardenal Carlo Maria Martini está también a favor, somos cada vez más las mujeres que demandamos lo mismo desde dentro, porque la Iglesia somos todos, no sólo el clero o la curia. De hecho, en América Latina y África, muchas mujeres participan activamente en sus comunidades. La iglesia de base somos todos, y ya se sabe que para mover una pirámide hay que hacerlo por la base", dice. Todas las expertas consultadas establecen un paralelismo entre la equiparación de hombres y mujeres en la sociedad civil y el secular retraso con que avanza la religión. "Han tenido que pasar siglos", recuerda Figueras, "pero en la sociedad civil está casi conseguido el marco legal de la paridad, sobre el papel al menos. En la iglesia sucederá lo mismo, pero con mucho retraso". Amelia Valcárcel considera que en las sociedades poscristianas, en las que se ha producido el divorcio entre Iglesia y Estado, hay al menos un lugar para el debate, en referencia, entre otros asuntos, a las recientes manifestaciones sobre la ley del aborto. "Porque en otros países no se puede ser ni siquiera ateo, ni apostatar, ni convertirse a otra religión. Y hay un grupo de naciones donde nacer mujer es una desgracia".

Lapidaciones, castigos a base de latigazos o amputaciones, repudios, divorcios unilaterales emprendidos por el varón -a veces con un mensaje de móvil a la esposa-, pérdida por parte de la mujer de la tutela de los hijos mayores de siete años en caso de separación o repudio. Códigos de familia sacados de la peor interpretación posible del Corán; testimonios orales en un juicio que valen la mitad que el de un hombre, o herencias reducidas a la mitad si la que la recibe es mujer. La variedad de discriminaciones y marginaciones para con las mujeres es infinita, pero como subraya Amelia Valcárcel, "estas cosas tan brutales suelen ser siempre de trazo grueso".

Otros aspectos más sutiles enmarcan el modelo tradicional de mujer en lo que se conoce como "las tres K" (en alemán, Kinder, Küche, Kirche: niños, cocina e iglesia); es decir, un ser vicario, volcado en la atención y la asistencia y privado de acción. En estos términos se manifestaba ante la asamblea parlamentaria del Consejo de Europa, en 2005, la eurodiputada suiza Rosmarie Zapfl-Helbling, del Grupo Popular Europeo, para denunciar la variedad de discriminaciones que las creyentes encuentran en el Viejo Continente. "Los monoteísmos dominantes en Europa, con la excepción, quizá, de los luteranos, no apoyan verdaderamente la igualdad de géneros. Al igual que hombres y mujeres pueden ser iguales ante Dios, representan roles muy diferentes en la Tierra", recalca la eurodiputada, quien lamenta la exclusión de las mujeres a la hora de "tomar decisiones y asumir responsabilidades" en las Iglesias, en especial en la católica y las ortodoxas.

El papel de la mujer en las Iglesias actuales varía, pues, entre la reivindicación de la paridad y la violación de sus derechos en nombre de la religión. Zapfl-Helbling recordó en su alocución que la porosidad de los límites entre Estado e Iglesias permite, a veces, que también los no creyentes sufran el impacto de políticas restrictivas, inspiradas en códigos religiosos, y cita como ejemplos las legislaciones de países como Malta e Irlanda, eminentemente católicos, o el referéndum sobre la ley de fertilidad asistida en Italia, en 2005. Sin necesidad de ir tan lejos, ni de traer a colación el caso del bebé nacido recientemente en Sevilla para curar a su hermano mayor, sí pueden citarse las restricciones a la salud sexual y reproductiva de las mujeres según el país, y la religión, a los que pertenezcan.

Así las cosas, y dando por sentado que las religiones "no ayudan a la emancipación, porque son una fuerza social muy inerte y conservadora", subraya Amelia Valcárcel, ¿es o no una solución el sacerdocio femenino? Es más, ¿es la única meta? "Lo es para las personas religiosas feministas", cree Valcárcel. "Para aquella mujer que lo desee, la meta puede ser ordenarse, aunque a mí la pirámide no me convence. Si la posibilidad de ordenarse significa que no hay discriminación, adelante", dice Maria Dolors Figueras. La teóloga Margarita Pintos, que se inscribe en un cristianismo sin adscripción, "aunque procedente de la tradición católica", sostiene que la ordenación "no es la única meta, pero sí una muy importante para hacer de la Iglesia un espacio en el que la discriminación por razón de género y de sexo quede superada. Además, las mujeres somos mayoritariamente las transmisoras de la fe a través de los hijos, y también como catequistas. Por eso creo muy importante una buena formación teológica de las mujeres, para no ser correas de transmisión del sistema patriarcal que inunda las religiones".

Cuando, en 1979, la hermana Theresa Kane interpeló al papa Juan Pablo II, de visita en EE UU, sobre los méritos de las mujeres y su capacidad para ser ministras de Cristo, el pontífice replicó que la figura ideal para las mujeres en el seno de la Iglesia católica era la virgen María. Fue una manera de zanjar un debate que, al contrario que en el anglicanismo, apenas si ha alzado el vuelo. Puede no hacerlo nunca, o hacerlo a regañadientes, como política de hechos consumados, si el descenso de vocaciones crece, y otras cuestiones candentes como el celibato forzoso, vacían de seminaristas las aulas. "Podemos llegar a eso por necesidad, como podemos llegar también a tener sacerdotes casados. En el momento en que no los haya célibes, les permitirán casarse. La iglesia obedece a hechos consumados. Pero a mí no me gustaría que eso se produjese por necesidad o falta de vocaciones, sino por convencimiento", sostiene Figueras.

En el horizonte, pues, aparece un abanico de reformas necesarias para equiparar en derechos y obligaciones a hombres y mujeres no sólo en la calle o la familia, sino también en el interior de iglesias, mezquitas o sinagogas. Aunque Valcárcel subraya la resistencia al cambio, la socióloga Latifa Lakhdar cree "un sueño, pero no una utopía" la aplicación de las reformas políticas que permitan evolucionar "hacia regímenes democráticos, transparentes y respetuosos con la soberanía ciudadana de sus pueblos y que puedan permitir la emergencia de sociedades con fundamentos propios, no simplemente reproductoras de la alienación religiosa".

Casi nada. Un presente de trampas y un futuro proceloso. Pero abierto a los matices y, tal vez, a las verdades relativas. Las renombradas teólogas salidas del Concilio Vaticano II -la alemana Utta Ranke, la brasileña Ivonne Gebara, etcétera- trabajan en silencio. "En esto no todo es blanco o negro, ni sí ni no. No se trata de conseguir dos teologías, sino de dotar a la existente de una mirada femenina", señala Figueras. Como en otros ámbitos de la vida moderna, el reparto de papeles se impone también, tímidamente, en el mundo de lo sagrado.

"Hay que acabar con debates como el del velo", dice una feminista egipcia
Juan Pablo II ya dejó claro que el referente es la Virgen María
Amelia Valcárcel: "Las religiones nunca contradicen a sus sociedades"
Sólo las confesiones menos conocidas permiten un papel activo femenino
Para el hinduismo, quien se reencarna en mujer es que ha fallado en algo
En el horizonte hay un abanico de reformas hasta alcanzar la igualdad

La Iglesia pica y se extiende: Arzobispo lamenta feminismo radical

Para el arzobispo de León (en México), José Guadalupe Martín Rábago, las feministas radicales devalúan el concepto de la mujer.

Después de oficiar su misa, este "insigne (en el peor sentido de la palabra)" arzobispo, digno disícpulo de Ratzinger indicó que “no hay que llegar al extremo del péndulo… la actitud de una feminista radical devalúa a la mujer y le hace perder su condición femenina y su identidad”, dijo Marín Rábago, quien agregó que ellas, las mujeres, no deben tomar posiciones que no les corresponden.

Y es que para el Vaticano, el feminismo radical intenta eliminar las diferencias entre hombres y mujeres, a través de un documento diseñado por el entonces Cardenal Joseph Ratzinger y autorizado por el finado Juan Pablo Segundo, en 2004, en el que se advertía que este movimiento representa una amenaza seria a la familia tradicional integrada por una madre y un padre.

Según el arzobispo, la mujer no debe devaluarse, debe destacar por su dignidad y debe hacer prevalecer su identidad.