Lo que une el burka con la reina

Nazanín Armanian

Público Mientras la opinión pública sigue con un interés morboso, y sin escandalizarse, la relación entre el rey Juan Carlos con una alemana, me pregunto cómo hubiera reaccionado si fuera la reina Sofía quien tuviera un “amigo entrañable”. Aunque, las leyes otorgan la igualdad entre los géneros, la persistente cultura patriarcal sigue sin reconocerla. Incluso puede que fuese ella misma, quien a pesar de su poder, renunciase por su educación tradicional y religiosa a ejercer este derecho. ¿En qué lugar queda su “libre elección”?

“La voluntad propia de llevar el burka” y la libertad religiosa son los argumentos ofrecidos por el Tribunal Supremo para anular la Ordenanza del Ayuntamiento de Lleida que prohibía el uso del velo integral en edificios públicos. Que las religiones hayan instalado en los cerebros de sus adeptos “un gran hermano” armado con el fuego del infierno, lo cual hace innecesaria la presencia de un varón carabinero para que les coaccione, no justifica el profundo desconocimiento del Tribunal respecto al velo integral —que no es religiosa ni cultural— y los motivos de su uso, que es absolutamente político: es la marca de la corriente wahabita fabricada en Arabia Saudi.

Por otro lado, de qué “libertad” se habla cuando se sabe que las mujeres emburkadas carecen del elemento fundamental que da sentido al ejercicio de la liberad: tener acceso a la información. Mujeres a las que se les prohíbe entrar en comunicación con otras personas, debatir ideas, viajar, ir al cine, escuchar música, amar, elegir al hombre con el que vivirán el resto de sus vidas, ni qué decir de participar en la vida social, ¿cómo pueden desarrollar libremente (dentro de las condicionantes convencionales) su personalidad, si el “plan” justamente es impedir que sean autónomas y libres? Además, no es lo mismo llevar niqab en occidente que en Arabia, donde los hombres, al no sentirse amenazados por rivales, les permiten trabajar y asomarse a la vida social. En Europa, ellas no son ni el segundo sexo.

¿Qué hay de “libre elección” en una niña de 9-10 años, que carece de idea sobre la religión, para cubrirse con esta prenda? Deben ser atendidas por psicólogos aquellas adolecentes con las hormonas a flor de piel, en España, en Dubái o en China, afirman que les gusta esconder su rostro para huir de las miradas de los chicos. El trastorno de personalidad que sufrirá una menor, adoctrinada en valores como obediencia, sumisión y represión de los instintos básicos y más humanos, asustada por el pecado que supone bailar, cantar, soltar una carcajada, tocar, vestirse de colores o hablar con un compañero, es intratable. Ni qué decir del secuestro de sus sueños y perspectivas. Vive permanentemente en un estado de terror: a la familia o a Dios. Para quienes dirigen este “feminicidio blando”, una niña es considerada adulta en sus obligaciones (las mismas que se le asignó hace unos siglos), y una adulta siempre es menor en cuanto a sus derechos, para cuyo ejercicio necesitará la autorización del varón.

El velo tampoco protege a las mujeres de la agresión sexual, como suelen insistir. El índice de violaciones en los países musulmanes es mayor que en un país europeo, ya que al sistema patriarcal y la supremacía masculina que comparten, se añaden las prohibiciones sexuales; ni impide que ellas se conviertan en mujer-objeto, todo lo contrario, ya que aquella prenda oculta el nivel de la inteligencia, las virtudes, los pensamientos de su portadora, para transmitir el único valor que posee: ser una persona de sexo femenino, que desde la fidelidad será la propiedad exclusiva de un solo hombre. En un mundo lleno de incertidumbres y carencias —un valor seguro— tranquiliza a determinados varones.

El Tribunal, que confunde el oscurantismo promovido por unos movimientos políticos con la cultura de millones de personas, en sus argumentos huye de la responsabilidad de vigilar los derechos de ciudadanía de estas mujeres que ya son o serán españolas y cuyo número crece paralelo al avance de la extrema derecha ultraconservadora. Las autoridades carecen de políticas de integración que impida la formación de guetos, donde el rechazo mutuo entre estas familias y los demás vecinos creará conflicto social, explotado por hombres de ambos lados que esperan su momento de gloria y poder.

El velo y la religión

En el Corán no existe ningún versículo que obligue o aconseje a las mujeres cubrirse la cabeza, el pelo y ni mucho menos el rostro. Para el libro sagrado la ropa es “como un adorno. Pero la ropa de rectitud es mejor” (7:26), y se diferencia del Génesis (3.7, 21) en el que los primeros humanos se cubrieron “sus vergüenzas”, por pudor.

La libertad absoluta de vestimenta no existe en ningún país, de lo contrario uno podría ir en bañador a una reunión o andar por las calles con el uniforme Nazi. Suena a chantaje y manipulación afirmar que al prohibir el velo integral ellas serán las perjudicadas, se les impedirá salir a la calle, como si esto no fuera un delito: retención ilegal. Aunque en realidad, las emburkadas de las familias trabajadoras deben seguir realizando sus tareas domésticas: ir a comprar alimentos y llevar a los hijos al colegio; lo harán con un pañuelo y una túnica larga, lo cual sería un paso adelante.

La occidentofobia y la modernofobia es la otra cara de la islamofobia. Impedir que las mujeres tengan relaciones con un entorno ominado por Koffar (no creyentes) es una forma impedir que se empapen de reivindicaciones, que desmoronaría su carcomido sistema.

Es un acto de provocación hacer caricaturas de Mahoma y también lo es convertir esta prenda en la bandera del totalitarismo misógino, cuya doctrina, muy estructurada, otorga el estatus de “subhumano” a las mujeres: seres creados para servir al hombre y obedecerle hasta que la muerte de ella les separe. La segregación es una política al servicio de “divide y gobierna”.

El relativismo religioso-cultural, que protege el esfuerzo de una “comunidad de mantener su seña de identidad”, impide la crítica hacia las costumbres humillantes o atroces, mitifica el atraso y el subdesarrollo (que no es el decrecimiento alternativo al consumismo deshumanizado), por no decir que oculta la pérdida de valores de una izquierda que hace unos años eran firmes e innegociables: empieza por “respetar” el velo, y termina por justificar la ablación, la poligamia y silenciar la violencia de género. La otra cara de la falsa defensa del laicismo es la de los políticos occidentales que financian y arman a los peores integristas en Afganistán, Irak, Libia, Siria y Mali para sus macabros y deshonestos fines.

Autorizar el regreso del oscurantismo petrificado por los taliban europeos echa por la borda las conquistas sociales de aquí, y dificulta aun más la lucha de millones de personas allá por parar los pies a los que en nombre de Dios, siguen avanzando y dejando tierras quemadas detrás de sí.

Sin rostro, no hay sociedad

Las mujeres pashtunes de Pakistán y Afganistán llevan la prenda llamada burka (adulteración de la palabra purda, “cortina”) como signo de identidad étnica y no religiosa; por su parte el niqab, propio de las mujeres de la Península arábiga, y parecido a lo que llevan los hombres del desierto, es un invento para protegerse de las inclemencias del clima. Asignarle simbolismo de distinción étnica, social o religiosa, es posterior.

Martha Zein, la analista de imagen, señala cómo el Occidente cristiano ha basado la individuación del ser humano en la existencia de un rostro —esa sede de los órganos de los sentidos—, y que fue Platón quien buscaba la “verdad” en la cara humana. Con el Renacimiento el rostro encarnó al individualismo moderno, que luego en el Pop-Art, y hoy en el Facebook, alcanza su máxima.

Si el rostro es el espejo del alma, los gestos faciales y corporales juegan un papel importante en el desarrollo de la comunicación, el lenguaje, y la inteligencia. Aun así, el rostro, esa identidad individual e irrepetible de la persona, es más que eso. Una mujer a la que se le impide ver, oler, oír, sentir, tocar, es un cuerpo de mujer, existe de cara a su familia, no un ser social, carece de identidad. Las prohibiciones —como la ley contra la violencia de género—, son necesarias y deben ir paralelas a la concienciación social. En una sociedad avanzada la igualdad entre los sexos es un valor indiscutible e irrenunciable que debe ser cumplido.

Fuente original: http://blogs.publico.es/puntoyseguido/652/lo-que-une-el-burka-con-la-reina/

Las mujeres argelinas, de combatientes a vivir relegadas de la vida política

Gara Ni la masiva participación de las mujeres en la guerra por la independencia (1954-62) ni los inmensos sacrificios que tuvieron que hacer les han permitido, 50 años después, gozar de igualdad con respecto a los hombres. Para la socióloga y escritora Fatma Oussedik, las mujeres siempre han participado en los procesos de cambio, tanto antes como durante y después de la guerra por la independencia. Según concluyen varios historiadores, la presencia de las mujeres en la lucha anticolonial se ha utilizado como evidencia de la participación de todo el pueblo.

«Tras la independencia, se asumió nuestro papel de combatientes como ciudadanas de pleno derecho, pero pronto se dijo que era hora de que volviéramos a nuestros hogares y permaneciéramos en silencio, algo que no aceptamos», remarca la excombatiente y universitaria Zoulikha Bekaddour.

Esta regresión política se fue agrandando con el tiempo. «En la primera Asamblea Constituyente había 13 mujeres, mientras que en la segunda, no había más que dos», recuerda.

Pero hubo resistencia. Oussedik resalta la legitimidad tanto a nivel personal como histórico de las mujeres que en aquellos años ocuparon un escaño en la Asamblea Constituyente. Es por ello que el Código de Familia, que establece la minoría de edad de las mujeres, no se pudo aprobar hasta 1984. Las mujeres obtuvieron mejores resultados en la redacción de la Constitución, que garantizó la igualdad.

La lucha de las mujeres no se ciñó únicamente a las instituciones. Más allá del 8 de marzo de 1965, decenas de miles de mujeres realizaron una marcha a Argel para reivindicar su papel de combatientes. «Enseguida nos dimos cuenta de que la protesta no les gustó nada a los hombres», señala Bekaddour.

Esta resistencia no se ha traducido en una mayor participación de las mujeres en la vida política. Actualmente, de los 389 diputados, solo 30 son mujeres y entre los 1.541 alcaldes, no hay más que tres mujeres.

En el plano social, sin embargo, tienen un mayor protagonismo. Hay un alto nivel de escolarización femenina: el 60% de los estudiantes de bachillerato son mujeres.

Aunque las tasas de desempleo femenino son mayores, predominan en sectores como la Sanidad, la Educación y la Justicia, en el que el 65% de los jueces y magistrados con mujeres. «Si bien a menudo las contratan para un trabajo cualificado, no es habitual que haya mujeres en puestos superiores», añade Oussedik. «Haciendo una revisión de nuestra historia reciente, vemos que los derechos que hemos alcanzado las mujeres argelinas ha sido a través del sufrimiento», subraya.

Fuente: http://www.gara.net/paperezkoa/20120317/329142/es/Las-mujeres-argelinas-combatientes-vivir-relegadas-vida-politica

Afganistán: Escasos avances consolidados de las mujeres después de una década en guerra

Heather Barr

PES.- La caída de los talibanes trajo la promesa de que las mujeres gozarían de algunas libertades y derechos básicos. De hecho, en los últimos 10 años ha habido mejoras significativas para las mujeres y niñas afganas. Se puso fin a las restricciones oficiales sobre el acceso a la educación, el trabajo y la salud. Millones de niñas empezaron a asistir por primera vez a la escuela. Mujeres obtuvieron puestos gubernamentales, ganaron cargos de elección popular, se convirtieron en agentes de la policía e incluso en soldados. Una nueva constitución en 2004 garantiza a las mujeres igualdad de derechos, y una ley de 2009 convirtió en un crimen la violencia contra las mujeres.

Por debajo de la superficie de estos cambios, sin embargo, persisten problemas profundamente arraigados. En la vida pública, las mujeres han sufrido hostigamientos, amenazas y, a veces, asesinatos. El matrimonio forzado, el matrimonio de menores de edad y la violencia doméstica son prácticas muy extendidas y demasiado aceptadas.

Cerca de 400 mujeres y niñas están actualmente encarceladas por "delitos morales" relacionados con el sexo fuera del matrimonio, o simplemente por huir de casa, a menudo en un intento por escapar de condiciones abusivas. Si bien la educación es más accesible, más de la mitad de las niñas todavía no va a la escuela. Cada dos horas muere una mujer afgana por causas relacionadas con el embarazo.

A medida que se acerca el plazo para la retirada de las fuerzas internacionales en 2014, muchas mujeres afganas miran hacia el futuro con temor. Se preocupan porque la salida de las tropas marque el fin del interés en Afganistán, y con ello el compromiso internacional para ejercer presión sobre el Gobierno afgano para que promueva y proteja los derechos de las mujeres. También es probable que se reduzca la ayuda extranjera para las escuelas y las clínicas que han cambiado muchas vidas. Las mujeres afganas temen ser de nuevo abandonadas por el resto del mundo, como lo fueron durante la época de los talibanes.

Los planes para las negociaciones de paz entre los talibanes y el Gobierno afgano aumentan la posibilidad que las mujeres pierdan derechos. Si no hay mujeres en la mesa de negociación, esto es aún más probable.

Esta semana, la fragilidad de los derechos de la mujer en Afganistán fue claramente expuesta. El Consejo de los Ulemas, un organismo gubernamental apoyado por líderes religiosos, emitió una declaración sobre varios temas, entre los que se encuentra el reciente incendio de copias del Corán en una base militar estadounidense. La mayor parte de la declaración, sin embargo, daba orientación religiosa sobre cómo se debe tratar a las mujeres, y cómo éstas deben de comportarse.

El comunicado contenía algunas cosas buenas. Prohibía la práctica tradicional de entregar una niña a otra familia para resolver una disputa ("baad"). Se pronunció en contra de los matrimonios forzados. Confirmó los derechos de las mujeres a heredar y a tener propiedades.

Sobre las obligaciones de las mujeres, sin embargo, la declaración dio un giro hacia lo peor: Las mujeres no deben viajar sin un acompañante masculino. Las mujeres no deben mezclarse con hombres mientras estudian o trabajan, o en público. Las mujeres deben llevar el hiyab islámico. Las mujeres son secundarias a los hombres.

Si esto fue únicamente el punto de vista de los líderes religiosos conservadores, claro que sería desalentador, pero solo un elemento más de una larga serie de declaraciones discriminatorias sobre las mujeres por parte de instituciones afganas dominadas por hombres. Lo que causó consternación, sin embargo, fue la sensación de que el presidente Hamid Karzai había apoyado el comunicado. En una desviación de la práctica habitual, la declaración fue publicada en la página web del Palacio Presidencial, distribuido a los medios de comunicación por el Palacio y defendida por el presidente Karzai en una conferencia de prensa.

El presidente Karzai tiene un historial mixto respecto a los derechos de las mujeres. Comprometió a Afganistán a respetar una convención internacional que promete igualdad de derechos para las mujeres, y promulgó por decreto la ley de 2009 que tipifica como crimen la violencia contra las mujeres. Recientemente, se pronunció en dos casos de alto perfil sobre violencia contra mujeres.

Por otro lado, en el período previo a la elección presidencial de 2009, se congració con los conservadores de línea dura al firmar la Ley Shia sobre el Estatuto Personal que, para la minoría chiita de Afganistán, le da al marido el derecho a retirar la manutención a su esposa, incluso los alimentos, si se niega a obedecer sus demandas sexuales, otorga la tutela de los niños exclusivamente a los hombres y exige que las mujeres tengan el permiso de sus maridos para trabajar. Algunas mujeres temen que Karzai esté utilizando la declaración del Consejo de los Ulemas para enviar un mensaje acerca de qué compromisos está dispuesto a hacer con los talibanes.

Con un interés internacional menguante en Afganistán, las negociaciones con los talibanes en el horizonte y la aprobación de Karzai de la declaración del Consejo de los Ulemas, las mujeres afganas se encuentran en el momento más vulnerable de los últimos 10 años. Ahora, el presidente Obama y otros partidarios del Gobierno afgano deben dejar claro que no apoyarán ningún acuerdo que sacrifique los derechos de las mujeres y deben presionar a Karzai para que aclare su posición. Los riesgos para las mujeres afganas son demasiados para hacer cualquier cosa menos.

*Heather Barr es investigadora para Afganistán de Human Rights Watch. Ha vivido en Kabul, Afganistán desde 2007.

"Es el momento ideal para el feminismo islámico"

Garazi Mugertza

Gara Asma Lamrabet nació en Rabat (Marruecos), donde actualmente reside y trabaja en el Hospital Universitario Ibn Sina. Médica hematóloga de profesión, es autora de diversos libros y artículos y una destacada representante del feminismo islámico. Es también presidenta de GIERFI (Grupo Internacional de Estudio y Reflexión sobre la Mujer en el Islam) y directora del Centro de Estudios Femeninos en Islam.

En plena revolución árabe, Asma Lamrabet ha visitado Euskal Herria de manos de Ipes, Askapena y Bilgune Feminista para hablar sobre feminismo islámico, una corriente cada vez más extendida entre las mujeres musulmanas. En la entrevista concedida a GARA, desmonta el discurso de Occidente sobre las mujeres y el islam.

¿En qué fundamentos se basa el feminismo islámico?

El feminismo islámico es el feminismo como lo conocemos en el resto del mundo, con principios universales, que reivindican libertad, emancipación y dignidad para la mujer. Es islámico porque se refiere a unos principios que están en nuestra cultura en lo referente al mensaje espiritual que encierra el islam. A este respecto, quisiera aclarar dos cosas. La gente cuando oye los términos feminismo e islam juntos, se queda como cortada y se pregunta el porqué de feminismo e islam, ya que el islam está visto como una religión discriminatoria hacia la mujer. Lo que quisiera aclarar es que cuando hablamos de religión, hablamos de sistema, de una ideología religiosa y de una institución religiosa, pero dentro de todas las religiones hay un mensaje espiritual. Lo que ha traído la discriminación de la mujer son las instituciones religiosas y el sistema religioso, no el mensaje. Nosotras queremos reivindicar los derechos a partir de este mensaje espiritual y luchar contra las instituciones religiosas, que son las que han hecho una lectura patriarcal del mensaje espiritual.

A la pregunta de por qué feminismo islámico y no simplemente feminismo, debo contestar que hay distintas corrientes feministas. No me van a decir que el feminismo occidental es un feminismo monolítico, que sólo hay uno y que ese uno es único, porque no es verdad. Dentro del feminismo hay modelos diferentes y también principios universales que todas compartimos. Hay que saber diferenciar entre modelos y principios. Los principios universales son la lucha por la emancipación de la mujer, por la dignidad y por la igualdad. Es por eso que, al igual que hay feminismo radical, feminismo de Estados Unidos o black feminism, existe el feminismo islámico. El islam y la mujer musulmana están tan estereotipados, que es difícil entender cómo una mujer musulmana reivindica sus derechos a partir de su, entre comillas, religión.

¿Cómo surge el feminismo islámico?

Como movimiento, es relativamente nuevo y plural, no hay un único feminismo islámico, ya que existen distintas corrientes. Así, por ejemplo, hay corrientes feministas islámicas que no quieren el título de «feminismo» porque tiene una connotación negativa occidental. Cuando estoy en Europa, digo que reivindico mi feminismo, porque sé que la gente lo entiende, pero cuando estoy en el mundo árabe lo digo de otra manera para que no choque ni traumatice. Es una cuestión de conceptos, no de principios y esto hay que respetarlo.

Este movimiento surgió en los años 90, pero no es un movimiento que nace en una sola parte del mundo. Nació en Egipto, pero también en Irán, en Marruecos, en Túnez, sin olvidarnos de los países más grandes del mundo musulmán; Indonesia y Malasia, donde hay un movimiento muy importante de feminismo islámico. También tomó cuerpo en comunidades islámicas de otros países, como, por ejemplo, dentro de Estados Unidos, donde las mujeres tienen estudios superiores.

Si bien comenzó en los 90, no lo hizo de la nada, es la continuación del feminismo nacionalista árabe, que cobró importancia entre los años 40 y 50 y en el que las mujeres lucharon codo con codo con los hombres por la descolonización. Pero después de la independencia, fueron marginadas y el feminismo nacionalista quedó muy ausente. En los 50, nació el feminismo laico que no quería tener nada que ver con la religión, porque era la época del marxismo y de la izquierda radical. El feminismo laico no dio sus frutos porque el pueblo árabe es un pueblo que está arraigado en el islam, que constituye una memoria, una historia, una experiencia milenaria que el pueblo no puede dejar. La generación joven, la que ha seguido y tenido acceso al estudio del islam, ha visto que todo lo que decían las feministas laicas no era del todo cierto, que la lectura que las instituciones han hecho de los textos sagrados, todas controladas por hombres, son las responsables de la marginación de la mujer.

¿Cuál es la situación actual?

Las mujeres han comenzado a releer los textos sagrados y se han dado cuenta de que lo que encierran es un mensaje espiritual, que, al contrario de lo que se dice, está liberando y ha liberado a las mujeres. Es liberador y emancipador. Es por eso que ahora las mujeres tenemos argumentos religiosos para luchar contra los ulemas e imanes que sostienen lo contrario.

¿Qué opinión tiene el movimiento feminista islamista sobre la sharia?

Cuando se habla de la sharia, la gente se asusta y piensa en un código penal de cortar manos y lapidar mujeres. Pero, la sharia no existe en el texto sagrado. El Corán habla de la sharia como norma, como una orientación. Literalmente, la palabra sharia significa «vía». El mensaje espiritual del Corán dice «te ofrezco una vía». La vía es un camino, una ética para seguir y no hay nada en todo el Corán que se llame sharia que se refiera a castigos corporales. Sólo el 3% del Corán habla exclusivamente de los castigos, pero se deben leer bien. En el Corán sólo aparecen cortar la mano al ladrón y flagelar al hombre o mujer adúltera, la lapidación no existe, es una tradición anterior al islam, una tradición judía. Pero, como he dicho, hay que leer bien, pues para cortar la mano al ladrón debemos estar en una sociedad ideal donde no hay pobres que necesiten robar. Es decir, más bien es una metáfora que un castigo de verdad. Además, debemos tener en cuenta que antes sólo existían los castigos corporales, no había cárceles ni nada así, y este versículo debe ser analizado teniendo en cuenta esa coyuntura. En definitiva, la finalidad de este versículo es que haya justicia, que no haya pobres que necesiten robar. En lo referente a la flagelación, lo importante es que para decir que debemos flagelar al hombre o a la mujer necesitamos cuatro testigos que hayan asistido al acto sexual. ¿Qué quiere decir esto? Pues que es imposible demostrar el adulterio. Esto, en el Corán, era una pedagogía para educar al pueblo árabe -que era un pueblo tribal y primario- a respetar la intimidad de los demás. Pero, se suele hacer una lectura patriarcal y las instituciones han decidido que todo el Corán sea ese 3%. Esto viene de la cultura wahhabi, que es una ideología de Arabia Saudí. Toda la ideología radical extremista religiosa viene de este país. Los imanes y los ulemas hablan del islam y el pueblo árabe musulmán, que, por lo general, es muy analfabeto, se cree lo que éstos dicen porque tienen los medios y el dinero para divulgar su mensaje, son como el Papa. Este es el gran problema. Por supuesto, ellos no reconocen el feminismo islámico y nos acusan de traidoras y de occidentalistas.

¿Cómo están afectando las revueltas árabes al movimiento?

Pienso que es el momento ideal para el feminismo islámico. Yo estoy muy contenta, porque hemos podido ver a mujeres que eran desconocidas, que llevaban años trabajando por la revolución, pues no ha sido cosa de un día a otro, que estaban en la sombra. El hecho de que el premio Nobel haya sido para una revolucionaria yemení, periodista, desconocida, pobre, madre de tres hijos... que ha salido a la calle hablando por un microfóno, llamando a hombres y mujeres a luchar.

Estoy muy contenta de que den premios a mujeres jóvenes como ella que lo necesitan. O como cuando vemos en Siria a una artista que está saliendo a la calle, que ha sido raptada dos veces, violada, pero que sigue saliendo y es líder de esta revolución. O en Egipto, cuando la primera mujer escribió en un blog llamando a mujeres y hombres a salir a la calle y lo siguió haciendo todos los días.

Estoy feliz de ver que estas mujeres ya están saliendo. Y hay millones de mujeres como ellas. Yo soy optimista con esta revolución árabe porque son hombres y mujeres jóvenes que han salido y que no tienen ninguna ideología. Son un movimiento espontáneo cuyo único objetivo es la libertad, el honor y la dignidad. Esos son los tres eslóganes que hemos visto en todos los países.

¿Y la tendencia islamista en las elecciones tras las revueltas?

El problema es que cuando los jóvenes han ganado, llegan las elecciones y la mayoría de los partidos que se presentan son creados por el Estado déspota. Los únicos que estaban allí, que tenían cierta virginidad política porque siempre han estado en la oposición u oprimidos, son los islamistas y así el pueblo no ha tenido elección, por no votar a los mismos de siempre ha votado a los islamistas. Esta es una de las razones, pero no es la única, pues no debemos olvidar que el islam sigue siendo un referente indispensable. La cuestión es cuál será el proyecto de estos partidos islamistas. Yo no creo que tengan un proyecto social concreto, creo que han hecho oposición por oposición, pero no tienen un discurso moralizador, no tienen un proyecto para reformar, para poner fundamentos verdaderos de la democracia. Puede ser que me equivoque, el futuro nos lo dirá.
«El velo es cosa entre Dios y yo»

Occidente tiende a mostrar el velo como ejemplo de opresión de la mujer en la religión islámica ¿Qué opinión le merece esta valoración?

El velo no es ni cultural, ni político, ni ideológico, ni significa una sumisión al hombre. Es una convicción personal que está relacionada con la fe. El velo aparece citado en el Corán una sola vez y de manera sutil, como una mera recomendación dentro del comportamiento ético de la decencia y hace referencia tanto a hombres como a mujeres. El problema es que un discurso islámico machista y patriarcal ha hecho de este único versículo el principio básico de lo que debe ser una musulmana. Yo como persona independiente, libre y musulmana, tengo derecho a decidir qué quiero ponerme y todas deben tener este derecho. El velo es algo entre Dios y yo. Pero Occidente vive muy mal esto y no ha sido capaz de asumir toda esta diversidad. La prohibición del velo va en contra del derecho de la mujer sobre su cuerpo. Yo critico de la misma manera a aquellos que utilizan el cuerpo desnudo de la mujer para hacer publicidad, como a los radicales musulmanes que quieren que la mujer vaya tapada de arriba abajo y dejarla invisible.

¿Cuáles son las prioridades de su lucha?

Nuestra lucha está enfocada hacia la obtención de la igualdad entre hombres y mujeres en todos los ámbitos de la vida política, social y jurídica. Hay estatutos personales casi en todo el mundo árabe musulmán donde la mujer sigue siendo menor de edad a nivel jurídico con enormes contradicciones. Por ejemplo, en Arabia Saudí, la mujer puede ser directora de una empresa financiera, dispone de todos los medios que quiere, pero, sin embargo, no tiene permiso de viajar sin su marido, y si no hay marido, no puede viajar sin su hijo, aunque éste tenga 14 años. Tampoco tiene derecho de conducir. Por otro lado, las reformas llevadas a cabo en Túnez son muy positivas aunque no son suficientes si a su vez no se reforma la educación, pues el pueblo las interpreta como antislámicas. Hay que cambiar las mentalidades y para ello la educación.

Fuente: http://www.gara.net/paperezkoa/20120102/312877/es/Es-momento-ideal-para-feminismo-islamico/

Mujeres temen crecimiento islamista...

Por Giuliana Sgrena(IPS) -

Las mujeres de Túnez salieron masivamente a votar en las primeras elecciones democráticas desde la caída del régimen de Zine El Abidine Ben Ali (1987-2011). Pero su esperanza ha devenido en temor.

La arrolladora victoria del partido islámico moderado Ennahda en los comicios del 23 de octubre generó preocupación. Las mujeres temen que el terreno ganado para obtener una mayor liberación se vea amenazado por el crecimiento de esa fuerza política religiosa.

Los recelos fueron avivados por los últimos ataques de grupos salafistas (integristas musulmanes) a salas de cine y estaciones de televisión cuando se proyectaban filmes de cineastas mujeres, y se agravaron luego de las agresiones a profesoras y estudiantes de diversas universidades del país.

Ennahda se ha distanciado de las acciones de los extremistas, asegurando que su partido sigue una línea moderada.

"Respetaremos la forma de vida del pueblo tunecino y trabajaremos para preservar los derechos de las mujeres", dijo a IPS la constituyente electa Souad Abdelrahim.

Abdelrahim, la única de las 42 representantes electas de Ennahda que no usa velo islámico, se convirtió en abanderada de la imagen "moderada" del partido y de su supuesta tolerancia.

Pero los elementos más conservadores de Ennahda, así como los radicales salafistas que se negaron a votar en las elecciones del mes pasado, están molestos por lo que consideran un ablandamiento de la fuerza política, y exigen una postura religiosa de línea dura.

La semana pasada, varias decenas de mujeres, incluyendo profesoras, estudiantes y activistas, se congregaron frente a la universidad Cité des Sciences, en la capital, para llamar la atención sobre los ataques físicos y verbales que sufrían de parte de conservadores en distintos espacios sociales.

Cerca de la protesta, justo frente a una mezquita, salafistas les gritaban a las manifestantes: "¡Fuera, fuera!", frase empleada como eslogan durante la revolución contra Ben Ali.

Es habitual que sean insultadas y agredidas mujeres cuya vestimenta desafía los códigos conservadores en muchos países islámicos.

Ni un solo partido u organización emitió un comunicado condenando formalmente las agresiones, lo que ha obligado a las mujeres a procurar medios de difusión propia, estrategia usada ampliamente durante la revolución para obtener apoyo en las protestas contra el régimen.

El llamado a una gran manifestación en la céntrica plaza de Kasbah, frente al palacio de gobierno, fue divulgado no por prominentes activistas o blogueros, sino por mujeres comunes que afirmaban no estar afiliadas a ningún partido ni ideología.

La convocatoria fue respondida por cientos de mujeres, tanto religiosas como seculares, algunas partidarias de Ennahda y otras sin afiliación política, todas las cuales estaban determinadas a consolidar sus derechos en la nueva Constitución.

"Enseño historia islámica en la universidad, y si en mi clase digo algo que no corresponde al pensamiento conservador musulmán sé que estaré en grave peligro", dijo a IPS la profesora y activista Latifa Beeky, de la Asociación Tunecina de Mujeres Democráticas (ATFD, por sus siglas en francés).

Se trata de una de las pocas organizaciones que defienden activamente los derechos de las mujeres en este país.

Pero muchas ven con recelo a este grupo, que tendría vínculos con el partido Agrupación Constitucional Democrática, de Ben Ali.

Feministas seculares intentan mantener la calma en este momento de transición, que es considerado clave para el futuro del país.

"Como feminista secular y progresista, considero a Ennahda automáticamente mi antagonista político", señaló Sana Ben Achour, ex presidenta de la ATFD.

"Los líderes de Ennahda aseguran que respetarán los derechos de las tunecinas, pero esas promesas solo pueden ser verificadas por sus acciones", dijo a IPS.

"Muchas mujeres comprometidas con la actividad política sufrieron graves amenazas a través de Internet", dijo a IPS la activista de la ATFD y psicóloga Souad Rejeb.

"Fue publicada en Facebook una imagen de (Sana) Ben Achour (presidenta de la ATFD) tachada con una cruz, símbolo que representa una amenaza de muerte", indicó.

Aunque muchas mujeres tenían miedo de que esto ocurriera incluso antes de las elecciones, ninguna quiso boicotear los comicios para no sacrificar su derecho a votar.

"Queríamos salvaguardar nuestro derecho a sufragar libremente por primera vez en nuestras vidas. Observamos algunas irregularidades, pero no las suficientes como para disuadirnos de votar", explicó Samira Hizaoui, candidata electoral de un nuevo partido creado por el Sindicato General de Trabajadores Tunecinos, que también lucha por la igualdad de género.

Varias mujeres políticas están preparadas para un largo camino de lucha. Una de ellas es la cineasta Salma Beccar, del Polo Modernista Democrático.

"No le tengo miedo a Ennahda. La mayoría de sus éxitos se deben a una efectiva campaña de propaganda apoyada por estaciones de televisión satelital como Al Jazeera. Sin ese apoyo, los islamistas no habrían tenido una victoria tan contundente", dijo a IPS.

"Prometieron preservar el código familiar tunecino (la "Ley de Familia" es la más progresista en el mundo árabe), pero ya han empezado a decir que las normas de adopción van en contra del derecho islámico", señaló.

"En (la red social) Facebook circulan rumores sobre la intención del partido de segregar escuelas, autobuses y otras áreas públicas en base a género. Necesitamos estar atentas a estos cambios para resistir", añadió.

"Aunque al comienzo Ennahda muestra un rostro ‘moderado’, tengo mis dudas de que los islamistas sean capaces de seguir haciéndolo en el largo plazo", dijo a IPS la sindicalista Chakras Balhaj Yahya, de la UGTT.

"Mis seis hermanas optaron por usar el velo, lo cual no entiendo. Yo sigo usando mi minifalda, pero ahora la gente me mira diferente", agregó.

Wissal Kassraoui, una joven periodista en la Radio Shams, y quien también usa ropa occidental, confesó tener miedo de lo que pueda ocurrir en los próximos años, o incluso meses.

Los partidarios de Ennahda "esperarán, quizás un año, quizás menos, para mostrar su verdadero rostro. Pero la realidad es que su base ya ha comenzado a amenazar a las mujeres", subrayó.

India: Informe de un taller sobre género, justicia e islam en Mumbai

Por Rehana Khan /Nurain

Mucho se ha escrito en los últimos años, particularmente por una nueva generación de escritoras musulmanas, sobre la justicia en términos de género desde el interior del marco islámico. Mas esto ya no es mero ejercicio académico. Por todo el mundo, y ahora también en India, los grupos activistas están tratando de propagar el mensaje mediante el compromiso en la práctica con las mujeres musulmanas “de base”.

Hace poco tuve oportunidad de asistir a uno de dichos talleres —en Mumbai— organizado por el Centro para el Estudio de la Sociedad y el Laicismo (Centre for the Study of Society and Secularism). El centro está encabezado por el renombrado académico islámico Asghar Ali Engineer, quien ha cumplido una función clave en el desarrollo del llamado “Feminismo islámico” o lo que llaman, quienes tienen problemas con la palabra “feminismo”, la comprensión o interpretación del islam teniendo en cuenta las cuestiones de género. El taller intensivo de tres días reunió a casi cincuenta activistas sociales, mayormente musulmanas, y a algunos periodistas y académicos de toda India.

Las primeras sesiones del taller estuvieron dirigidas por Zeenat Shaukat Ali, quien enseña Estudios islámicos en el Colegio San Xavier de Mumbai. Autora de dos libros importantes que detallan una comprensión de la equidad de género del islam, a saber, Marriage and Divorce in Islam [Matrimonio y divorcio en el islam] y Empowerment of Women in Islam [Empoderamiento de las mujeres en el islam], la Dra. Ali es una prolífica escritora cuyos artículos figuran regularmente en varios periódicos y revistas especializadas.

La primera sesión de la Dra. Ali estableció el marco básico para un enfoque del islam que es favorable al género y recalcó la necesidad de que las musulmanas estudiaran por su cuenta el Corán y los informes auténticos de Hadith para, a partir de allí, crecer tanto en la comprensión justa que tiene su fe del género como en la crítica a las interpretaciones patriarcales dominantes, a las que ella no considera auténticas. Para respaldar su caso argumentó que el Corán considera ontológicamente iguales a hombres y mujeres en cuanto revela que Dios creó a los seres humanos a partir de una sola célula. Afirmó que el Corán refleja la visión de hombres y mujeres en mutua dependencia y complementándose en igualdad, como pone en evidencia el verso coránico según el cual Dios creó a todos los seres en parejas. El concepto de Dios como figura masculina patriarcal, según arguye la Dra. Ali, no tiene fundamento alguno en el Corán, pues la palabra “Alá” carece de género. Como prueba de la centralidad de las mujeres en la tradición islámica señaló que cuando la gente va en peregrinaje a la Meca caminando entre los dos cerros de Safa y Marwah, está siguiendo una práctica establecida por una mujer: Hazrat Hajra (o Hagar), la primera en hacerlo. Anotó que el Profeta Mahoma no dudaba en ayudar a sus esposas en algunas actividades domésticas, desafiando así la noción de que sólo es trabajo de mujeres. Dijo que una muestra del honor que el islam confería a las mujeres era el derecho dado a las casadas para mantener su apellido, para gastar sus ingresos y su dote (mehr) según su criterio y para poner cualquier condición a sus contratos de matrimonio, siempre que no violara las enseñanzas islámicas. En cuanto a la poligamia, la Dra. Ali replicó que el Corán la incluye como ordenanza restrictiva y no así permisiva como la entienden muchos musulmanes. Únicamente un verso del Corán, apuntó, se refiere al permiso de tomar más de una mujer y también esto estaba en el contexto de la niñez en orfandad y de la necesidad de cuidar sus derechos. También recalcó el hecho de que el Corán repetidamente impone justicia (adl) sobre la gente creyente, y la justicia, agregó, también significa, naturalmente, justicia de género.

Resumiendo su argumento de justicia de género en el islam, la Dra. Ali criticó la tendencia de numerosos académicos a interpretar algunos versos clave del Corán relativos a las mujeres fuera de su contexto textual e histórico. Indicó que esto ha dado lugar a que la imagen de la mujer aparezca como objeto sexual, imagen que ella considera totalmente contraria al Corán. Observó que esta tendencia es parte de una larga tradición histórica que evolucionó en la era posprofética, cuando la sociedad musulmana, relativamente igualitaria, fue transformada en un vasto imperio que se apoyaba en normas monárquicas despóticas y en un patriarcado profundamente arraigado que, subrayó, no se correspondía con el esquema coránico de las cosas.

La segunda sesión de la Dra. Ali trató de las diversas reglas fiqh[1] relativas a las mujeres. Los juristas patriarcas afirman, según expresó, que el testimonio de una mujer vale la mitad del de un hombre, lo cual argumenta implícitamente que las mujeres tienen menos valor o son menos inteligentes. Insistió en que esto es un argumento polémico. Explicó que el verso coránico que ordena el testimonio de una segunda mujer (2:282) sólo lidia con transacciones comerciales, algo sobre los que las mujeres de dicha época sabían poco. Por ende, hay que considerarlo en su contexto histórico. Por otro lado, mencionó que otros muchos versos en el Corán que mencionan a testigos no especifican una segunda testigo mujer. Asimismo, la Dra. Ali rebatió la controvertida práctica del talaq dicho tres veces seguidas —el triple talaq— haciendo hincapié en que no es en modo alguno el método coránico. Insistió en que era imperioso reformar—de hecho, codificar— la Ley Personal musulmana según se la practica hoy en día, particularmente para evitar que los musulmanes se divorcien arbitrariamente de sus esposas, prohibiendo la práctica del triple talaq y remplazándola con el método prescrito por el Corán; sin embargo, sentía que el Gobierno de India seguiría siendo reacio a hacerlo por temor a la oposición del patriarcal ulema que se apresuraría a calificar la medida (incorrectamente) de una violación de la shariah. La Dra. Ali arguyó que la Ley Personal musulmana, tal como se la observa actualmente en India, no concuerda del todo con las enseñanzas coránicas, que fue desarrollada por colonialistas británicos y que se nutre en gran medida de normas fiqh tradicionales antes que directamente del Corán, lo cual explica algunas de las disposiciones patriarcales que sostiene.

La segunda persona clave del taller, experta en recursos, fue un maulvi[2] de Mumbai, Maulana Shoeb Kothi, licenciado de Dar ul-Ulum en Deoband. Como la Dra. Ali, argumentó que el Corán percibe a hombres y mujeres como seres humanos iguales, qua, y merecedores de las mismas recompensas y los mismos castigos de Dios por los mismos actos. Dijo que en el Corán estaba claro que, a los ojos de Dios, el estatus de una persona no depende de su género (o de otras identidades atribuibles), sino simplemente del grado del taqwa o conciencia de Dios o buenas acciones. Contrastó esta visión igualitaria con la de la Biblia, en donde a Eva se la culpa de tentadora y de ser la causa de la expulsión de Adán del Jardín del Edén, una tesis que no está en el Corán. Sin embargo, pese a la insistencia coránica en la igualdad de género, apuntó que el perjuicio patriarcal de la fase posprofética comenzó a teñir las interpretaciones dominantes del Corán y del Hadith autenticado, a lo cual se agregó la influencia gravemente dañina de algunas tradiciones judías y cristianas y las creencias de que las mujeres son seres innatamente inferiores. Para ilustrar su punto, el Maulana citó la instancia del verso coránico que dice, “Vuestras mujeres son vuestro campo de cultivo; id, pues, a vuestro campo de cultivo cuando y como queráis” (2:223). Según la interpretación de algunos académicos patriarcales, este verso pide a las mujeres que se sometan a los deseos sexuales y al control de sus maridos, aún en contra de su voluntad. El Maulana disputó esto como una absoluta malinterpretación. Lo que el verso de hecho significa, rebatió, es que la mujer debe ser tratada como algo precioso, con la misma consideración que el agricultor da a su tilth o tierra cultivable, con amor y cuidados y haciendo todo lo posible para protegerlo de daño.

El Maulana también habló de la forma en que varios informes comenzaron a ser preparados y erróneamente propagados como narrativas Hadith, simplemente para justificar la subordinación de las mujeres. Dijo que aún hoy se suele exhibir estos falsos informes para negar los derechos que el Corán da a las musulmanas. Al respecto mencionó que todos los informes descritos como Hadith deben reunir dos criterios básicos para que su validez sea aceptada: deben estar en conformidad con el Corán y con los hechos conocidos de la naturaleza y la ciencia. Si fallan estas pruebas, afirmó, deben ser rechazados.

Un término clave usado en el Corán para las relaciones entre esposo y esposa es qawwam, que, como señaló el Maulana, ha sido empleado por muchos académicos musulmanes para sugerir dominación masculina y subordinación femenina. Arguyó que esto representaba una burda malinterpretación de un término que, para él, de hecho significa “apoyo”. En otras palabras, continuó, significa que el esposo debe ayudar o apoyar a su esposa y aligerarle la carga. También indica el deber o la responsabilidad del hombre hacia su esposa, antes que la supremacía masculina que muchos académicos musulmanes (y otros) presumen que sugiere. En el verso que habla de que los hombres son el qawwam de las mujeres (4:34), el Corán menciona “…la preferencia que Alá ha dado a unos sobre otros…”, lo que no alude de modo alguno a la supremacía masculina, conforme argumenta el Maulana. Más bien, como revela un verso que aparece antes en la misma surah coránica, “los hombres disfrutan de ciertas cualidades y las mujeres disfrutan de ciertas cualidades.” Aclaró que, en otras palabras, Dios puede haber favorecido a las mujeres con algunas cualidades que los hombres no poseen e, igualmente, a los ojos de Dios algunas mujeres están ciertamente más favorecidas que muchos hombres.

Aunque él mismo es un académico formado en una madrasa[3], el Maulana propuso a las musulmanas que no era necesario dedicarse en taqlid u obediencia ciega a seguir a los maulvis tradicionalistas, porque no todo lo que dicen, inclusive sobre los temas de las mujeres, es necesariamente válido ni concuerda totalmente con la visión coránica. En lugar de taqlid, dijo, era necesario ejercitar aql (la razón), pues así lo repite con insistencia el propio Corán.

También es necesario, aconsejó el Maulana, que las mujeres musulmanas estudien el Corán por su cuenta y se impongan como académicas por derecho propio. Aseveró que esta innovación no era indebida y adujo el ejemplo de una mujer que, en una ocasión en que el Califa Umar hablaba en contra de las cuantiosas herencias que se les dejaban a las viudas, se levantó para replicar que él no podía prohibir lo que el Corán había permitido, y el Califa reconoció su error de inmediato. Obviamente, esta mujer, dijo el Maulana, estaba bien versada en el islam, por lo que podía defender los derechos que el Corán otorga a las mujeres. Aclaró que este incidente tuvo lugar en una mezquita y frente a una congregación, lo que claramente sugería que en aquella época aún se permitía que las mujeres entrasen a los ambientes de una mezquita y rindiesen culto. La regulación posterior, que va en contra de que las mujeres recen en mezquitas y que se observa en varias escuelas islámicas de jurisprudencia, simplemente era una medida administrativa, afirma el Maulana, no una orden basada en la shariah; por ende, podría ser revocada si fuese necesario. De manera similar, el hecho de que esta mujer hablara durante una reunión congregacional en la mezquita también indica manifiestamente que es cuestionable lo que afirman algunos clérigos, a saber, que la voz de una mujer es awrah o algo que debe ser disimulado y “ocultado” ante hombres con los que ella no está relacionada. Recalcando aún más la función clave de las mujeres en la erudición islámica de los primeros años, el Maulana se refirió a un libro recientemente publicado, Al-Muhadithat, de Akram Nadwi, un escritor indio que actualmente trabaja en Oxford, que enumera a varios miles de mujeres musulmanas en los primeros siglos después de la desaparición del Profeta que eran renombradas académicas islámicas. Dijo que la colección más auténtica del corpus de Hadith de Imam Bukhari fue escrito por una mujer, Karima Bint Ahmad, cuya versión sigue siendo válida. El ejemplar del Corán que se consideraba auténtica y que fue utilizada como prototipo por los musulmanes también fue preservada por una mujer, Hazrat Hafsa. Todas estas instancias, señaló, claramente muestran que el hecho de que las mujeres musulmanas emergieran como académicas religiosas o alimas por derecho propio no es de modo alguno una innovación indebida. Lo que se requiere es que las mujeres musulmanas recuperen su derecho coránico a hablar por sí mismas, enfatizó el Maulana, y reforzó este punto sirviéndose de un ejemplo: cuando una mujer, Khamsa Bint Hizam, fue entregada a un hombre como esposa por su padre, se acercó al Profeta para decirle que no quería estar con su esposo, pues la habían casado a la fuerza y sin su consentimiento, con lo cual el Profeta declaró nulo el matrimonio. El Maulana comparó esto con la falta de libertad de muchas musulmanas (y de otras religiones) en la India para escoger a sus esposos, algo que aún hoy constriñe sus vidas.

A fin de reforzar su argumento a favor de la participación más activa de las musulmanas en asuntos comunitarios, el Maulana citó el caso de la primera esposa del Profeta, Hazrat Khadjiah, quien lo consoló cuando él recibió su primera revelación y le ofreció apoyo y alivio. Otra de sus esposas, Hazrat Umm Salamah, sugirió una salida, que él aceptó, cuando muchos de los compañeros varones del Profeta en Hudaibiyah no prestaron atención a su consejo de volver a Medina. Cuando los musulmanes, guiados por el Profeta, conquistaron la Meca, Umm Hani bint Abi Talib, hermana del Imán Ali, obtuvo una promesa de protección de dos idólatras que habían luchado contra las fuerzas musulmanas. Al informárselo al Profeta éste le respondió: “Otorgamos nuestra promesa de protección a cualquiera que hayas prometido proteger, Umm Hani”. En su exposición señaló que este ejemplo indica claramente que las primeras musulmanas tuvieron una participación activa, incluso en las instancias más altas de los asuntos públicos. Del mismo modo, afirmó el Maulana, el Corán relata que una hija aconsejó a su padre que emplease a Moisés. Todas estas mujeres, señaló, desempeñaron un papel fundamental para la misión de los Profetas, por lo que no hay razón para que las musulmanas se mantengan ajenas a ese tipo de función en la actualidad, tanto en lo académico como en el activismo social. En ese sentido, y al igual que la Dra. Ali, el Maulana expresó su apoyo total a las medidas para reservar escaños para las mujeres en puestos electos y criticó las protestas de quienes califican esta y cualquier otra iniciativa que fomente la participación pública de las mujeres como algo que “no es islámico”.

Shazia Shaikh Shazia Shaikh, académica e investigadora del Centro para el Estudio de la Sociedad y el Laicismo, estuvo a cargo de la tercera sesión del taller, en la que se abordó el tema de las fatwas relacionadas con las mujeres. Enfatizando la gran cantidad de fatwas emitidas por maulvis de varias madrasas a lo largo de los años, fatwas dirigidas claramente a minar los derechos de las mujeres, aclaró que, contrariamente a la presunción popular, una fatwa no constituye en absoluto un edicto o reglamento, sino una opinión que puede cuestionarse con opiniones contrarias, fundamentadas en lecturas de los textos islámicos. Habló también de la urgente necesidad de que solo los muftis[4] adecuadamente capacitados emitieran fatwas y de que los muftis comprendiesen profundamente las necesidades y condiciones sociales contemporáneas a fin de que sus fatwas sean pertinentes y reflejen sensibilidad con el contexto. Es fundamental que sigan un criterio razonable en lugar de seguir ciegamente las prescripciones de los libros medievales fiqh, productos de un contexto social e histórico radicalmente distinto. Subrayó, además, la necesidad de ijtihad o razonamiento creativo en cuestiones de fiqh, en particular las reglas fiqh relacionadas con las mujeres, y afirmó que, contrariamente a la creencia de muchos maulvis tradicionalistas, hay una gran diferencia entre la shariah o Camino Divino, que es inmutable, y las reglas fiqh, que son un producto humano y, por ende, sujeto a cambios y reformas. Las fatwas, enfatizó, deben medirse con el Corán y a la luz del mandato coránico de justicia e igualdad. Si no superan esa prueba, tendrán que ser rechazadas.

La cuarta ponencia magistral del taller fue presentada por Niloufer Akhtar, presidenta de la Asociación de Profesionales del Derecho Familiar de Mumbai. Con años de experiencia laboral en los tribunales, aventura que más del 60% de los casos remitidos a los Tribunales de Familia en Mumbai son presentados por mujeres e implican denuncias de crueldad a manos de sus maridos. Muchas de ellas son musulmanas. Comentó también que pocas conocen sus derechos legales, incluido el derecho a solicitar a los tribunales la disolución del matrimonio. Habló del apremiante asunto relacionado con la gran cantidad de musulmanas arbitrariamente divorciadas por iniciativa unilateral de los esposos a través del método del triple talaq, ajeno al Corán. Lamentó el hecho de que no se siga el procedimiento coránico de divorcio que exige arbitraje previo a fin de evitar el divorcio; es más, la norma coránica ni siquiera aparece en el Compendio de Leyes Islámicas elaborado hace algunos años por el Consejo Indio para la Ley Personal musulmana. Dijo haber señalado este hecho en varias reuniones del Consejo, pero por desgracia ese órgano legislativo no había tomado medida alguna al respecto. Lamentó que el Consejo no fuera lo suficientemente sensible a los problemas prácticos de las musulmanas divorciadas.

La quinta oradora del taller fue Flavia Agnes, la renombrada académica feminista de Mumbai. En su ponencia criticó la difundida idea de que las musulmanas viven privadas de sus derechos y de que a las hindúes se les garantiza los mismos derechos legales que a los hombres, derechos que, se asume, disfrutan. Esta idea, señaló, es insostenible en los hechos y ha llevado a erróneos estereotipos negativos acerca del islam y de los musulmanes. Si bien apoya la demanda de reforma de la Ley Personal Musulmana a fin de hacerla confluir con la igualdad coránica en lo que respecta a los derechos de las mujeres, advirtió que las feministas que exigen un Código Civil Común estarían, sin darse cuenta, haciéndole el juego al cabildeo de Hindutva[5] que defiende tal código, aunque por otras razones… a saber, para minar la identidad comunitaria musulmana. En el clima actual de creciente islamofobia, comentó, resulta cada vez más difícil plantear los problemas a que se enfrentan las musulmanas por miedo a que incluso los esfuerzos mejor intencionados acaben por reforzar la imagen negativa del islam y de los pueblos musulmanes. Habló además de la insensibilidad de muchos grupos “seglares” de mujeres indias (grupos que, por otra parte, se quejan constantemente de lo que denominan la difícil situación de las musulmanas que padecen a los musulmanes patriarcales, clérigos incluidos) ante las musulmanas asesinadas, violadas o mutiladas por turbas Hindutva, por lo general en contubernio con el Estado. Se refirió también a los habituales reportajes sensacionalistas sobre musulmanas en medios que pretenden difundir generalizaciones absurdas e insostenibles (según las cuales todas las musulmanas viven reprimidas por los hombres de su religión) a partir de casos concretos, al tiempo que ignoran por completo las historias positivas de musulmanas que amplían su acceso a la educación o a empleos remunerados, o las noticias sobre juicios positivos derivados de la Ley (de Protección de los Derechos al Divorcio) de las Mujeres Musulmanas, aprobada en 1986 por el Parlamento indio gracias a la insistencia de los grupos musulmanes.

El taller se llevó a cabo en una modalidad dinámica e interactiva que favorecía la libre expresión de las perspectivas y experiencias de las participantes. Varias musulmanas (la mayoría de ellas pobres, algunas provenientes de zonas marginales y poblados lejanos) compartieron sus historias personales, hablaron de cómo fueron obligadas a casarse o de cómo sus padres les negaron la oportunidad de hacer estudios superiores, o bien de la manera en que fueron acosadas por rapaces parientes políticos que consideraban la dote como insuficiente o de la vida que llevan de miedo e inseguridad constantes ante la posibilidad de que sus esposos se divorcien de ellas de un día para otro y por ser constantemente golpeadas por ellos, del miedo a maridos borrachos que se niegan a disolver un matrimonio roto al tiempo que siguen maltratándolas, y de los maulvis, los jamaats[6] y los policías, que hacen caso omiso de sus problemas. Todo ello, insistían a partir de lo aprendido en los tres días del taller, constituye una flagrante violación de los principios del islam. Ése es el mensaje que prometieron difundir al volver a sus hogares.

Si desea más información sobre el Centro para el Estudio de la Sociedad y el Secularismo, consulte esta página (en inglés).

Notas de las traductoras

[1] El término fiqh alude a la metodología para convertir en legislación aplicable las normas del Corán y de la Sunna que, por sus características de revelación religiosa, no pueden regular directamente la vida de los hombres en la religión islámica.

[2] Título religioso honorífico del islam que se da a académicos.

[3] Escuela de Teología en el mundo islámico.

[4] Jurisconsulto islámico, capaz de interpretar la sharia o ley islámica y de emitir dictámenes legales o fatwas.

[5] Hindutva es una palabra traducible por el concepto hinduidad.

[6] Grupo de insurgentes radicales del islam.