Declaración de la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala

Alai Nos encontramos en la II Cumbre Continental de Mujeres del Abya Yala, los días 11 y 12 de noviembre, en el Territorio de Diálogo Convivencia y Paz del Resguardo de La María – Piendamó, Cauca Colombia, más de mil mujeres, provenientes de Ecuador, Bolivia, Perú, Guatemala, México, Chile, Venezuela, Panamá y Colombia y acompañadas de personas fraternas de otros pueblos, que luego de recorrer cientos y miles de kilómetros, nos encontramos para avanzar en el sueño de tejer experiencias y pensamientos, desde la diversidad que somos como mujeres, mayoras, jóvenes y niñas para la vida buena de todos nuestros pueblos.

Autoconvocadas, luego de 4 años recorridos desde la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas de Abya Yala realizada en mayo del 2009 en Puno – Perú, en la que nos encontramos para construir agendas internacionales de integración y solidaridad ante la ausencia de políticas favorables para las mujeres indígenas; nos reunimos hoy, precisamente para reafirmar los avances de estos años, como la participación de las mujeres en la resistencia frente a la expansión del extractivismo y saqueo de nuestros territorios, la lucha ha sido permanente como en Bagua y por la defensa del agua (Perú), la defensa del TIPNIS, Aguarague y Mallko Quta (Bolivia), el Yasuni en Ecuador, la Minga Social Indígena y Popular por la Vida, el Territorio, la Autonomía y la Soberanía en Colombia; la lucha y resistencia permanente de la mujeres Mapuche Lafkenche, el permanente levantamiento de las mujeres indígenas de Guatemala, la lucha contra la criminalización de las mujeres indígenas de todo el Abya Yala.

En esta segunda Cumbre nos propusimos analizar y evaluar los modelos de desarrollo que se están implementando en el Abya Yala para trazar estrategias de resistencia coordinada por la defensa de los derechos humanos y colectivos de las mujeres indígenas del continente; de igual manera la experiencia de violencia que vivimos ha sido objeto de reflexión para proponer mecanismos que nos fortalezcan como mujeres e indígenas y apunten a la transformación de las estructuras que perpetuan la discriminación, el racismo y las desigualdades.

La invasión que empezó hace más de quinientos años en Abya Yala aún no ha terminado. Hoy todos nuestros territorios están siendo expropiados para la explotación del agua, el oxígeno y los bosques; la imposición de economías extractivas y la realización de megaproyectos que aunque producen riqueza a los Estados, no significan ningún beneficio para los pueblos, por el contrario, dejan a su paso muerte, miseria, dolor, robo de nuestros recursos, de nuestra sabiduría y pérdida de la soberanía. El saqueo del oro, el petróleo ha generado un desequilibrio en la vida de los pueblos, afecta nuestra cotidianidad, la relación con la Madre Tierra, la espiritualidad y la armonía comunitaria.

El extractivismo, la militarización, el reclutamiento de jóvenes indigenas, los conflictos sociales y armados, las fronteras que nos imponen limitaciones para transitar libremente por los territorios han impactado de manera particular la vida de las mujeres. Desde cientos de años atrás hasta el presente somos víctimas de discriminación y falta de posibilidades para una vida digna, así como de las violencias más extremas: muertes, persecuciones, violaciones sexuales, violencia física y psicológica, por ser mujeres y por ser indígenas.

Ante esta realidad, tenemos el reto de posicionar nuestros conocimientos y saberes con dignidad, y desde el trabajo colectivo y la complementariedad entre hombres y mujeres. Si sólo tenemos una sola ala no podemos volar tan lejos, pero si tenemos dos alas, podemos volar más.

Nosotras las mujeres indígenas presentes en la II Cumbre Continental del Abya Yala:

AFIRMAMOS


Que el ejercicio de los derechos de las mujeres indígenas empieza por empoderarnos de nuestras vidas y nuestros cuerpos y al rechazo de todas las formas de violencia que atentan contra la integridad física, espiritual y emocional.
Que la realización del Buen Vivir se fundamenta en la reconstrucción de la complementariedad entre mujeres y hombres y con todos los seres que habitan los territorios para la revitalizar nuestros valores y principios como pueblos originarios.
Que los Estados son los responsables de garantizar los derechos individuales y colectivos reconocidos a nivel nacional e internacional, respetando la Autonomía y la libre autodeterminación de los pueblos.


NOS PROPONEMOS


Fortalecer nuestras agendas y acciones de mujeres que respondan a los cambios y dinámicas que vivimos en nuestras realidades y problemáticas con base en la participación colectiva.
Mantener, replicar e intercambiar experiencias de formación y organización que nos aportan herramientas para avanzar en nuestros procesos colectivos como mujeres.

· Posicionar una visión amplia de la comunicación desde las mujeres indígenas, partiendo desde nuestra cosmovisión, espiritualidad y educación propia.
· Las mujeres acá presentes, nos comprometemos a continuar con los procesos de liberación puestos ya en marcha para la descolonización de la Madre Tierra que se manifiestan en lo local y nacional. Y hacemos un llamado para que en el nivel continental e internacional, unifiquemos esfuerzos para fortalecer la resistencia.
· Cuidar la Madre Tierra, hacer un uso respetuoso de suelo, mantener las semillas tradicionales y respetar los sitios sagrados.
· Continuar en el ejercicio de incidencia y exigibilidad de nuestros derechos individuales y colectivos en escenarios nacionales e internaciones acordados en los diferentes mecanismos de defensa de los DD.HH. de las Naciones Unidas y del Sistema Interamericano.
· Autoconvocarnos para la realización de un encuentro de mujeres indígenas migrantes.
· Conformar la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala. Otorgándosele la responsabilidad a las Coordinadoras Regionales (CAOI, CICA, CIMA y COICA) para que en un plazo corto se reúnan las mismas, con la finalidad de articular agendas con la resolución de la presente Cumbre.
· Garantizar la participación efectiva de las mujeres indigenas en los procesos internacionales, como la Conferencia de Pueblos Indigenas (New York 2014), Cairo, Beijing, CEDAW, COP y la construcción de las ODS.

EXIGIMOS

Al Movimiento Indígena

· Tomar medidas efectivas para garantizar el acceso de las mujeres a la justicia propia.
· Para mantener el equilibrio en nuestras organizaciones, es necesario garantizar el ejercicio de alternancia entre hombres y mujeres, y nuestra participación en igualdad de condiciones.
· Fortalecer los programas de Educación propia, programas de mujeres, familia y jóvenes.
· Adoptar medidas comunitarias que regulen el acceso a cargos de autoridad a miembros que tengan antecedentes de violencia contra las mujeres, las niñas y los niños, y en casos de alcoholismo y drogadicción, cuando estas prácticas no hayan sido sancionadas ni armonizadas por la comunidad.
· Compromiso, unidad, solidaridad y coherencia con nuestra identidad y nuestro plan de vida. Que todo esfuerzo de resistencia apunte al fortalecimiento del gran proyecto de resistencia del Abya Yala y la vida plena para todas y todos.

A los Estados

· Garantizar la participación de las mujeres indígenas en la elaboración de Políticas Públicas.
· Crear las condiciones para que las mujeres accedan de manera efectiva a la justicia ordinaria, y establecer junto con las autoridades indígenas mecanismos de coordinación entre el Sistema Propio y el Sistema Ordinario.
· Adoptar las Políticas Públicas que garanticen el derecho a la educación y a la salud, enfatizando en la salud sexual y reproductiva, y la prevención y el tratamiento del VIH desde una perspectiva intercultural.
· Respetar los procesos de consulta previa, libre e informada según las normas y procedimientos propios de los pueblos, así como la no intervención del Estado en las decisiones comunitarias.
· Exigir reparación integral y justa ante deuda ecológica, ambiental, histórica y social con los pueblos indígenas.
· Reconocer y reparar los daños que las industrias extractivas causan en la vida de las mujeres indígenas y de sus familias.
· Que en todos los países se incluya los derechos laborales a las trabajadoras domésticas de todo el Continente, siendo muchas de ellas, mujeres indígenas, porque en el mundo ya se erradicó la servidumbre y la esclavitud.
· Detener los procesos de privatización de las semillas y el otorgamiento de patentes que atentan contra la vida de los seres humanos, como por ejemplo: el caso de la leche materna.

LA II CUMBRE CONTINENTAL DE MUJERES INDIGENAS SE SOLIDARIZA CON LAS EXIGENCIAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS:

· Al gobierno nacional de Colombia, que se abra la participación de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas en los procesos de Paz que se realicen para el fin del conflicto político armado.

Al gobierno de México, que declare la Alerta de Violencia de Género para el estado de Chiapas.
Al gobierno de Chile, el cese de la violencia contra la mujer, jóvenes, niñas y niños del pueblo Mapuche Lafkenche.
Al gobierno de Bolivia, el pedido de destitución del Sr. Sacha Llorenti, como Embajador de DD.HH. por Bolivia ante las Naciones Unidas, por ser uno de los responsables de la brutal represión a la VIII Marcha Nacional en defensa de la tierra, territorio, la vida y la dignidad, represión perpetrada en Chaparina el 25 de septiembre de 2011, invocando que el gobierno, esclarezca, haga justicia, repare y sancione la violación de los derechos de los pueblos indígenas y originarios de Bolivia.
A los gobiernos del Continente, exigimos garantías para las mingas, movilizaciones y acciones de exigibilidad de derechos de los pueblos indígenas y de las mujeres en el continente del ABYA YALA. Rechazamos la criminalización a la protesta social que se está realizando en los diversos países.


A la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas solicitamos la adopción en su integralidad del mandato de la II Cumbre Continental de Mujeres y que apoye la realización de una movilización continental del Abya Yala contra las industrias extractivas.

Con la certeza de que el encuentro de hermanas del Abya Yala es una oportunidad única para la construcción colectiva de nuestro planes y hacia el reconocimiento pleno de nuestra ciudadanía como mujeres indígenas, decidimos que este espacio de la Cumbre Continental debemos fortalecerlo y para ello, proponemos nuestro próximo encuentro en tres años con el objeto de dar seguimiento a los acuerdos y procesos que en torno a esta cumbre se realizan en nuestros territorios.

La María Piendamó, 12 de Noviembre de 2013.

Por, la II Cumbre Continental de Mujeres Indigenas, la Mesa de Conducción.

Derecho de las mujeres indígenas y la Ley de Consulta Previa: apuestas, retos y desafíos

Por: Manuela Ramos/ manuela.org
Tania Raico Gallardo[1]

El 7 de setiembre del 2011, se publicó la Ley No 29785, Ley de consulta previa de los pueblos indígenas u originarios, luego de que el pleno del Congreso la aprobara por unanimidad con 112 votos a favor. Esta norma desarrolla el contenido y principios del derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas u originarios, así como el procedimiento del mismo, respecto a las medidas legislativas o administrativas que les afecten directamente. Según la misma, sus disposiciones se interpretarán de conformidad con las obligaciones establecidas en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT, ratificado por el Estado peruano. En el marco del 5 de setiembre “Día Internacional de las Mujeres Indígenas” qué apuestas o caminos recorridos, retos y desafíos se presentan para su plena participación en procesos tan transcendentales para nuestro país, como la consulta previa a implementarse en los próximos años. El presente artículo pretende desarrollar algunos alcances sobre estos aspectos.

Convenio 169: Principio de No Discriminación

Si bien es cierto, la norma aprobada sobre consulta previa no hace referencia explícita al enfoque de género o a la participación de las mujeres indígenas. De acuerdo con lo estipulado en el artículo 3 del Convenio 169, el tratado, y por tanto la ley de consulta previa, debe aplicarse sin discriminación a los hombres y mujeres de los pueblos indígenas. La no discriminación es un principio reconocido por la normativa nacional, (Constitución Política y la Ley de Igualdad de Oportunidades entre Mujeres y Hombres-Ley No 28983, entre otras), así como por otros tratados internacionales de derechos humanos.

En este sentido, será importante que en el reglamento, así como las políticas, programas y proyectos que se implementen para el cumplimiento de la Ley de consulta previa, incluyan los enfoques de género y la interseccionalidad, asumiendo los retos y desafíos que esto implica, como los describiremos a continuación.

Reconocimiento de las múltiples discriminaciones que enfrentan

Un importante primer paso, es tomar en consideración las múltiples discriminaciones que sufren las mujeres indígenas en función del género, la etnia y la pobreza, presente también al interior de sus comunidades. Por ello, la interseccionalidad entre estos diferentes tipos de discriminaciones es una herramienta conceptual de primer orden, que cobra real importancia para comprender y proteger los derechos y situación de las mujeres[2], sobre todo en sociedades multiculturales y con tantas brechas sociales, como la nuestra[3].

Dar prioridad a las mujeres indígenas significa por lo tanto, reconocer que ellas se encuentran entre los sectores más excluidos de la sociedad y en mayor desventaja para superar la pobreza y lograr disfrutar plenamente de sus derechos de mujeres, de indígenas y de ciudadanas[4]. Sólo para visibilizar algunos de estos aspectos debemos mencionar que las mujeres indígenas:

* Siguen teniendo un acceso más restringido a la salud, educación y la formación en todos los niveles
* Se ven más afectadas por el desempleo y el subempleo; ejercen más a menudo un trabajo no remunerado; o reciben un salario más bajo por el mismo trabajo
* Son particularmente vulnerables al abuso y acoso sexual y a la trata, ya que menudo tienen que buscar empleo lejos de sus comunidades lo que las expone a estos tipos de violencia. Están limitadas por prácticas culturales discriminatorias que, por ejemplo, obstruyen la educación de las niñas o su participación en todos los procesos de tomas de decisiones, es decir, aún persiste niveles significativos de marginalidad social y organizativa[5].

A estos problemas se suman los generados en torno a lo ambiental, resultantes de las políticas y programas que impulsan desarrollos no adecuados para los ecosistemas, el cambio climático, los procesos industriales extractivos, y el acceso sin control a los recursos naturales, entre otros[6]. Estos procesos afectan la vida de las mujeres indígenas y la de sus pueblos, puesto que conllevan la pérdida de autonomía y gobernabilidad, desplazamientos, al igual que generan problemas sociales, económicos y de salud[7]. De allí la necesidad de emprender mecanismos, para abordar el verdadero impacto que deberían tener Leyes, como el de la consulta previa, sobre la vida de las mujeres indígenas garantizado su plena participación en la toma de decisiones sobre su identidad cultural y de género.

Mujeres indígenas como actoras sociales: reivindicando sus derechos

Como lo reporta el Informe de Naciones Unidas sobre el “Progreso de las Mujeres en el Mundo”, las mujeres indígenas, han desempeñado un papel destacado y se han movilizado para abrir espacios tanto a nivel nacional como local para promover la igualdad de género desde el interior de sus culturas y en conformidad con sus propios sistemas normativos[8]. De esta manera, han contribuido y continúan haciéndolo en la integración de la perspectiva de género en la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Por ello, se hace necesario promover la visibilización de las mujeres indígenas y de sus aportes formulados tanto de manera individual como colectiva en el avance hacia la igualdad de género y el reconocimiento de su derecho a ser diferentes[9]. Ellas han buscado redefinir la participación y los alcances de la misma como un real acceso a la toma de decisiones. Asimismo, han planteado la necesidad de especificar cuáles son sus necesidades reales y formular sus propias propuestas[10].

La agenda de las mujeres indígenas en nuestro país, difundida este año a propósito del Día Internacional de la Mujer[11] , por la Organización de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas (ONAMIAP) propone como primer punto “luchar contra la violencia y la discriminación a este colectivo” y como segundo aspecto, “la inclusión de mujeres nativas en espacios de participación política, su intervención en los procesos de desarrollo y en los espacios donde se toman decisiones, siendo vital para la conquista de sus derechos y la equidad de género”

En este contexto, es importante resaltar, que cada vez más mujeres indígenas tienen un rol activo en la vida de sus comunidades a través de organizaciones de mujeres y mixtas, formando parte de procesos colectivos en donde incluso tienen reivindicaciones contraculturales que surgen como respuesta al descontento frente prácticas que generan lo que ellas denominan “daños” a la vida de las mujeres, como la violencia.[12]. Es el caso por ejemplo, de la Federación de Mujeres Aguarunas del Alto Marañón (FEMAAM), que tiene como principales líneas de acción el impulso a la reforma de los reglamentos internos de las comunidades para asegurar protección y sanción frente a situaciones de violencia contra las mujeres[13].

Recientemente en el plano internacional, se llevó a cabo en Ecuador, el Foro “Mujeres indígenas amazónicas: sus derechos, participación política y sus visiones sobre justicia, territorio y recursos naturales”, a cargo el Programa Regional Indígena de ONU MUJERES Región Andina. A través de este Foro se logró que mujeres lideresas de países de la Región Andina, entre ellas Perú, puedan compartir sus retos para posicionar sus derechos tanto individuales como colectivos al interior de las organizaciones indígenas mixtas, y sobre su incidencia para que dichos derechos sean incluidos en las políticas públicas que se definen en los espacios locales y regionales, y en las iniciativas internacionales[14].

Cabe resaltar en este evento, la participación de la representante de la Organización de Pueblos Indígenas Amazónicos de Colombia (OPIAC), que expuso sobre los retos de la participación, de la consulta previa y de los procesos organizativos de las mujeres indígenas en su participación en las Mesas Amazónicas Regionales y Nacional, en las que expresan sus posicionamientos para lograr una reparación colectiva frente a la afectación del conflicto armado[15].

La representante de la asociación ARPI, de la Selva Central de la Amazonía peruana, abordó sobre la exigibilidad de derechos y la participación de las mujeres ashaninka, yanesha y nomatsiguengas en los procesos de gestión local en los municipios de la región de Junín[16].

Una representante del pueblo ancestral Sarayaku (Ecuador) ofreció un testimonio sobre cómo han participado las mujeres en la defensa de los derechos de su pueblo cuando la empresa petrolera CGC ingresó a su territorio sin haber efectuado el debido proceso de consulta. Asimismo, hizo un relato sobre el proceso llevado a cabo desde el 2002 hasta la actualidad en busca de justicia, primero a nivel nacional, y después ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), también con participación clave de mujeres indígenas[17].

Consulta previa que promueva la participación plena de las mujeres indígenas

Las mujeres indígenas y sus organizaciones deben estar totalmente involucradas en los procesos de negociación que se vinculan a sus vidas, tanto en las decisiones del día a día, como en aquellas que tienen que ver con la distribución equitativa de los beneficios derivados de la conservación y el desarrollo[18]. Es fundamental que se sigan abriendo espacios para el fortalecimiento de sus liderazgos lo que les permitirá tener más elementos de participación no solo a nivel político sino también técnico[19]. Se trata de procesos de participación constante donde el consentimiento libre, informado y previo sea una condición previa para que las mujeres indígenas participen en la toma de decisiones[20]. Hablar del uso de estos mecanismos es hablar de mujeres que van construyendo caminos y espacios de formación para la información y negociación tanto propios como colectivos.

El papel de mujeres y hombres en la conservación de la identidad e integridad cultural es afectado de manera distinta de acuerdo con su rol y sus espacios de interacción social dentro del territorio[21]. En este sentido, se torna básico considerar la identidad étnica e incluir a las mujeres indígenas, sus voces y perspectivas de acuerdo con sus prácticas, conocimientos y visiones culturales[22].

Es especialmente importante por lo tanto, que en los estudios de impacto sociocultural de proyectos, obras y actividades que puedan afectar a los pueblos indígenas, incorporen un enfoque diferencial (particularmente de género e interseccionalidad), y distinguir entre sectores y grupos en situación de especial vulnerabilidad dentro de los mismos pueblos indígenas[23].

Como ha señalado la Defensoría del Pueblo, la Consulta requiere la participación de instituciones u organizaciones representativas de los pueblos indígenas que serán consultados, la cual deberá ser garantizada por las autoridades. Al respecto, el Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas ha puntualizado que para garantizar esta representatividad deben respetarse los principios de proporcionalidad y no discriminación, deben responder a una pluralidad de perspectivas identitarias, geográficas y de género.[24] (resaltado nuestro)

La inclusión de una perspectiva de género y la interseccionalidad para garantizar la participación de las mujeres indígenas[25] en todas las etapas del proceso de la consulta previa implica, entre otros muchos aspectos, una comunicación culturalmente apropiada, disponible en los idiomas y formatos apropiados. Esto en razón de que son las mujeres quienes tienes mayores dificultades para comunicarse en el idioma oficial. En este sentido, es relevante que se cumpla con lo establecido en la Ley de Consulta Previa que menciona que “los procesos de consulta deberán contar con el apoyo de intérpretes calificados debidamente capacitados en los temas que van a ser objeto de consulta” (Artículo 16) e inclusive debería contemplarse la posibilidad de que la consulta se lleve a cabo en su lengua originaria.

Sólo afianzando el reconocimiento de la diversidad cultural, de la equidad y una mayor autonomía de los pueblos y de las mujeres indígenas como sujetos, se podrá avanzar en el logro de procesos más democráticos en América Latina y con el fin de revertir las situaciones de pobreza y desigualdades [26] que aún perviven.

[1] Egresada de la Facultad de Derecho de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Con Diploma de Estudios de Género en esta misma universidad y Diplomado de Postítulo en Mujeres y Derechos Humanos: Teoría y Práctica de la Universidad de Chile. Integrante del Equipo de Participación Política y Ciudadanía del Movimiento Manuela Ramos. Lima, setiembre de 2011.

[2] Soledad García Muñoz. Género y Derechos Humanos de las Mujeres. Estándares Conceptuales y normativos en clave de Derecho Internacional. En: http://www.equidad.scjn.gob.mx/IMG/pdf/DERECHOS_DE_LAS_MUJERES-2.pdf, visitado el 4 de setiembre del 2011.

[3] Ibíbem

[4] Angela Meentzen. Estrategias de desarrollo culturalmente adecuadas para mujeres indígenas. Disponible en: http://www.bvsde.paho.org/bvsacd/cd47/mujeres.pdf, visitado el 3 de setiembre del 2011. P.2

[5] Eliminación de la discriminación de los pueblos indígenas y tribales en materia de empleo y ocupación. Guía sobre el Convenio núm. 111 de la OIT. Ginebra, OI7. 2007.p.6

[6] Angela Meentzen. Op.cit.

[7] Ibídem.

[8] ONU MUJERES. El progreso de las Mujeres en el Mundo 2011-2012, Nueva York, ONU Mujeres. 2007.p64.

[9] Angela Meentzen. Op.cit. P.2

[10] Donato, Luz Marina, Elsa Matilde Escobar, Pía Escobar, Aracely Pazmiño y Astrid Ulloa (editoras).. Mujeres indígenas, territorialidad y biodiversidad en el contexto latinoamericano. Universidad Nacional de Colombia-Fundación Natura de Colombia-Unión Mundial para la Naturaleza-UNODC-Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito. Bogotá. 2007. P.24

[11] http://www.inforegion.pe/portada/91367/proponen-garantizar-el-desarrollo-de-la-mujer-indigena-andina-y-amazonica/, visitado el 3 de setiembre del 2011. Esta agenda también fue presentada el 9 de mayo del 2011. Más detalle en: http://www.prensaindigena.org.mx/?q=content/per%C3%BA-mujeres-ind%C3%ADgenas-en-lucha-por-el-pleno-ejercicio-de-sus-derechos

[12] En: http://www.flora.org.pe/pdfs/webensayo_beatriz_cnativas.pdf, visitado el 3 de setiembre del 2011.

[13] Ibídem

[14] http://www.unifemandina.org/noticias-ecuador/543-mujer-amazonica.html, visitado el 3 de setiembre del 2011.

[15] Ibídem.

[16] Ibídem.

[17] Ibídem.

[18] Aracely Pazmiño. Objetivos de desarrollo del milenio: las opciones para las mujeres indígenas UICN, Ecuador. P.261. En: Donato, Luz Marina, Elsa Matilde Escobar, Pía Escobar, Aracely Pazmiño y Astrid Ulloa (editoras).Mujeres indígenas, territorialidad y biodiversidad en el contexto latinoamericano. Universidad Nacional de Colombia-Fundación Natura de Colombia-Unión Mundial para la Naturaleza-UNODC-Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito. Bogotá 2007

[19] Ibídem

[20]Ibídem.

[21] Libia Rosario Grueso Castelblanco. El derecho de los pueblos indígenas a la Consulta previa, libre e informada. Una guía de información y reflexión para su aplicación desde la perspectiva de los Derechos Humanos. Oficina en Colombia del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Bogotá. P.77

[22] Donato, Luz Marina, Elsa Matilde Escobar, Pía Escobar, Aracely Pazmiño y Astrid Ulloa (editoras). 2007. Mujeres indígenas, territorialidad y biodiversidad en el contexto latinoamericano. Universidad Nacional de Colombia-Fundación Natura de Colombia-Unión Mundial para la Naturaleza-UNODC-Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito. Bogotá p.275.

[23]Libia Rosario Grueso Castelblanco . op.cit.

[24] Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. “Principios Internacionales Aplicables a la Consulta en Relación con la Reforma Constitucional en Materia de Derechos de los Pueblos Indígenas en Chile” 24 de abril de 2009. Citado en: Informe No 011-2009-DP/AMASPPI-PPI el Derecho a la Consulta de los pueblos indígenas. Elaborado por la Adjuntía Adjuntía del Medio Ambiente, Servicios Públicos y Pueblos Indígenas. Defensoría del Pueblo. p.18

[25] Fuente: Extracto del Informe del Taller Internacional sobre Metodologías Relativas al Consentimiento Libre, Previo e Informado E/C.19/2005/3, aprobado por el Foro Permanente en su cuarto período de sesiones en el 2005.

[26] Angela Meentzen. Op.cit. P.2

México: Promueven diplomado de mujeres indígenas

Rosalinda Morales / AGENCIA IMAGEN DEL GOLFO

La delegación de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas en el estado de Veracruz, a cargo de Sara María López Gómez anunció que se abrió la convocatoria para inscribirse al Diplomado para Fortalecer el Liderazgo de Mujeres Indígenas 2011 que tiene como objetivo contribuir al fortalecimiento de las capacidades de las mujeres indígenas, a través de la discusión, la reflexión y evaluación de la realidad en la que están inmersas, desde su propia perspectiva y apoyadas en la comparación intercultural de experiencias afines, promovida por las docentes de Diplomado.

La CDI en Veracruz explicó a través de este Diplomado se pretende desarrollar las capacidades personales para la interlocución y gestión política de las mujeres participantes, así como ampliar el conocimiento de las participantes en materia de la situación actual de las mujeres indígenas en sus países y las formas de participación de las lideresas indígenas en los procesos de redefinición de la relación entre el Estado y los pueblos indígenas.

Podrán participar en este Diplomado las mujeres indígenas que ostenten un liderazgo en sus regiones de origen en cualquier modalidad, es decir pueden ejercer una función de autoridad en sus sistemas de cargo ordinarios, ser docentes o promotoras educativas, ser promotoras culturales o ser promotoras de derechos humanos, como ejemplo, además deben pertenecer a comunidades y organizaciones indígenas, preferentemente ser hablantes de sus lenguas originales y contar con un título universitario o técnico o con experiencia equivalente.

La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas detalló que esta experiencia educativa cuenta con el apoyo del Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujeres, el Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades de la UNAM, el Programa Universitario México Nación Multicultural y la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y México y constará de 140 horas de trabajo teórico-práctico distribuidas en seis módulos, donde las participantes tendrán que realizar una propuesta de incidencia política al egresar del mismo.

Podrían retroceder derechos de indígenas guatemaltecas...

Cimac.- La fusión entre la Alianza Política de Organizaciones de Mujeres y la Defensoría de la Mujer Indígena (DEMI) con la Secretaría de los Pueblos Indígenas, sería un retroceso para las mujeres indígenas, ya que violentaría derechos como el poder incidir en procesos de toma de decisiones a nivel local y nacional, señalaron medios locales.

Según la información, ambas entidades rechazaron lo anterior y subrayaron que de aceptarse esta propuesta presentada por gobierno guatemalteco, duplicaría diversos trabajos que realizan otras instituciones sin tomar en cuenta que centran su trabajo en uno de los sectores más vulnerables de esta población.

Las agrupaciones coincidieron que la DEMI se ha encargado de atender a las mujeres indígenas, quienes requieren atenciones especiales, principalmente en aspectos culturales por su idioma, identidad y su cosmovisión, que son elementos fundamentales a considerar dentro de los procesos de atención de casos.

Fusionar a la DEMI hace que la atención a las mujeres indígenas se convierta en un simple asistencialismo, excluyente, burocratizado y centralizado, pues en la Secretaría sólo existiría una sección para atender estos casos, indicaron.

Esta propuesta no sólo atenta contra la institucionalidad de la mujer indígena en Guatemala, sino contra los Acuerdos de Paz y otras normativas nacionales a favor de la población femenina, agregaron.

Finalmente, las entidades hicieron un llamado al gobierno a reflexionar, meditar y reorientar sus acciones y decisiones para no lesionar y vulnerar los derechos de las mujeres indígenas.

Feminismo indígena se abre paso

Por: Julia Vicuña Yacarine/SEMlac

Las mujeres indígenas, provenientes de diferentes países, llegaron al XI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, en la capital mexicana, aportando con propuestas concretas a la reflexión del feminismo, evidenciando que un feminismo indígena recorre la región.

Sus faldas multicolores, mantas y blusas bordadas las diferencia, pero dentro de su movimiento coinciden sobre la importancia de profundizar en el análisis de las relaciones de poder entre las mujeres, porque “aun perteneciendo al mismo grupo oprimido y a un mismo género, tenemos necesidades distintas”.

Rosa Lainez, feminista indígena de El Salvador, dijo, además, que es necesario reconocer la diversidad y las diferencias que existen en las distintas vertientes del movimiento de mujeres para tejer alianzas sostenibles.

“El feminismo indígena tiene que ver si el feminismo es una ideología política que busca profundizar en el análisis la situación de subordinación de las mujeres”.

Para Diana Damián, joven indígena de Chiappas, México, las mujeres indígenas tienen vivencias distintas, “no es lo mismo ser una mujer indígena académica que otra también indígena que no tuvo acceso a la educación”.

La joven líder explicó que las trincheras donde dan sus luchas son diversas y se combinan los espacios públicos y privados.

“Tenemos que luchar por nuestros derechos de manera cotidiana, no solo puedes exigir tus derechos en lo público y en lo privado no, porque va hilado uno a otro”.

Tanto para Damián como para Lainez, uno de los principales aportes de su expresión feminista al encuentro es reconocer la pluralidad de culturas, miradas y costumbres de las mujeres de la región, en el contexto de la defensa de los derechos colectivos de los pueblos.

Mujeres indígenas de Bolivia, Nicaragua, Guatemala, México, Honduras y El Salvador, han coincidido y contribuido a la diversidad del XI XI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe y fortalecido una de sus vertientes.