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domingo, marzo 07, 2010

Conmemorando el Centenario del 8 de Marzo...

Por: Adriana Gómez * / Tomado de Palabra de Mujer
Fue en 1910, durante el Congreso Internacional de Mujeres Socialistas realizado en Copenhague, Dinamarca, cuando la alemana Clara Zetkin, propuso formalmente la instauración de este histórico día. La propuesta surgió a partir del reconocimiento de la fuerza, coraje y tesón de las mujeres que, desde hace décadas, bregaban por el reconocimiento de sus derechos como trabajadoras y como ciudadanas, encontrando, sin embargo, múltiples barreras en este caminar hacia el ejercicio de derechos.

Efectivamente, por esos años, obreras, empleadas y mujeres de diversos ámbitos y en distintos países, expresaban en las calles, en los sindicatos, en las fábricas, en los talleres, sus demandas urgentes relacionadas con la igualdad de trato, el salario justo y el acceso a buenas condiciones laborales. Al mismo tiempo, interpelaban a la sociedad en su conjunto para lograr una participación social y política igualitaria, por ejemplo exigiendo el derecho a voto que les estaba vedado.

Y lo hicieron incluso a costa de sus propias vidas, siendo a menudo reprimidas con violencia por patrones, fuerzas de seguridad e incluso por otros sectores sociales que no reconocían la justicia de sus peticiones. Hasta hoy quedan en la memoria colectiva las muertas por esta causa en Estados Unidos, en países de Europa, en América Latina, cuya memoria honramos cada 8 de marzo.


Los derechos del cuerpo

En la década de los años 70 del siglo pasado, esta fecha trascendental fue también asumida con gran compromiso por el movimiento feminista, lo que implicó incorporar al 8 de Marzo otros temas relacionados con el cuerpo de las mujeres como un territorio de derechos. Es decir, temáticas tales como la autonomía, libertad, y autodeterminación en relación a la reproducción y la sexualidad; la maternidad voluntaria; la libre opción sexual; el derecho al aborto, insertas en el trascendental paradigma de los derechos sexuales y derechos reproductivos como derechos humanos, comenzaron a ser asumidas en la agenda de las mujeres cada 8 de Marzo.

Efectivamente, el paradigma de los derechos sexuales y derechos reproductivos, surgido de la reflexión y construcción de conocimiento de las feministas, comenzó también a permear los documentos de varias conferencias internacionales que abordaron las problemáticas de la mujer, en la década de los 90 del siglo pasado. Las más emblemáticas, sin duda, fueron la Conferencia Internacional de Población y Desarrollo de El Cairo (1994) y la Conferencia Mundial de la Mujer de Beijing (1995), cuyos acuerdos, sin embargo, siguen sin ser cabalmente implementados, aun cuando se consideran centrales para el avance de las mujeres y para su reconocimiento como sujetas de derecho. La Conferencia de El Cairo cumplió 15 años desde su realización en 2009, y este año la Conferencia de Beijing conmemorará también 15 años.

La amplísima agenda de reivindicaciones de las mujeres que se ha estructurado alrededor del 8 de Marzo, pretende así abarcar todos aquellos tópicos que dicen relación con la condición de la mujer y su calidad de vida, condición que ha sufrido nuevas y graves violaciones a partir de la instauración de los modelos de desarrollo de rostro neoliberal que en las últimas décadas han profundizado hasta límites impensables la discriminación y exclusión de diversos colectivos, entre ellos, el de las mujeres. Modelos que han propiciado el debilitamiento del rol de los Estados como garantes de los derechos humanos básicos, al tiempo que han permitido la instauración del mercado, como el nuevo paradigma que guía nuestros pasos cotidianamente, imponiendo ciertos valores y modelos de conducta únicos para todas las personas. El fundamentalismo, o los fundamentalismos, se hacen fuertes en este contexto, con el consiguiente embate contra los derechos humanos de mujeres y hombres.

Avances y logros en la balanza

Por lo tanto, en 2010, cuando culmina la primera década del Tercer Milenio, el centenario del Día Internacional de la Mujer debe ser conmemorado desde la perspectiva de los avances y logros obtenidos, pero también de los múltiples desafíos que nos plantea el contexto actual. En este sentido, podemos afirmar que los cambios más significativos para las mujeres en las últimas décadas han sido el reconocimiento formal de derechos y algún grado de avance hacia su pleno y efectivo ejercicio, por cierto más logrado en algunos países que otros. Y en el marco jurídico, la aprobación de convenciones y tratados internacionales que se han transformado en ley para muchos países, cautelando en parte los derechos humanos de las mujeres.

Asimismo, las mujeres han irrumpido en el mercado laboral, en la educación y las ciencias, en la cultura, en la política, desvinculándose del ámbito doméstico donde fueron confinadas por siglos, y donde además se hizo invisible la importancia de su trabajo productivo y reproductivo. Esta transformación ha sido consecuencia de la movilización de las mujeres organizadas que, a partir de sus luchas sociales y de su capacidad de incidencia y abogacía en los espacios públicos y frente a los tomadores de decisión, “han logrado un importante cambio en la percepción simbólico cultural de las sociedades respecto del lugar de la mujer y de la construcción de su ciudadanía” (Millán, Cecilia. Derechos humanos, más humanos, Cuadernos Mujer Salud, RSMLAC, 2000).

Pero, como agrega esta autora, en general “persiste el supuesto de la existencia de un ciudadano productivo asociado al paradigma masculino, en el cual el hombre es el principal proveedor de la familia y el detentor de los derechos sociales y económicos, lo que fundamenta muchas de las políticas sociales y económicas de nuestros países”, con el consiguiente estancamiento de las mujeres, constreñidas y limitadas por una ciudadanía incompleta. Incompleta porque el poder político, el poder social, el poder económico, el poder en las leyes, el poder en el ámbito de las relaciones sexo-afectivas, sigue otorgándosele al varón, lo que perpetúa la dualidad hombre-dominador y mujer-subordinada, hombre-conquistador y mujer-conquistada.

A desafiar el patriarcado

Esta hegemonía en el control del poder persiste porfiadamente porque la estructura patriarcal de nuestras sociedades permanece incólume, aunque comienza a mostrar grietas. Entonces, a pesar de la existencia de tratados y convenciones de DDHH y del reconocimiento formal de derechos, la cotidianidad en la vida de millones de mujeres y niñas, continúa atravesada por iniquidades tales como explotación sexual y laboral, violencia sexista en diversas expresiones, heterosexualidad obligada, maternidad impuesta, división sexual del trabajo no cuestionada y dobles y triples jornadas sobre las espaldas de las mujeres, modelos sexistas que traspasan los sistemas educativos, los medios de comunicación de masa, el lenguaje cotidiano, entre otras.

El reto para el movimiento de mujeres, para el movimiento feminista, para las mujeres todas, sigue siendo perentorio: desafiar, a través de cambios culturales urgentes, la construcción social de los géneros que impera porfiadamente y determina la discriminación de las mujeres.

Instaurar una auténtica justicia de género, es nuestro desafío fundamental; como ha señalado Marcela Lagarde, debe ser la meta a lograr para hacer de nuestras sociedades un mundo más ético y digno de ser vivido, un mundo donde las diferencias entre mujeres y hombres no signifiquen un detrimento para aquellas y una vergonzosa ventaja para ellos, un mundo donde las mujeres logren su ciudadanía plena entendiendo ésta como el derecho a tener derechos.

*Coordinadora de Comunicaciones, Red de Salud de las Mujeres Latinoamericanas y del Caribe, RSMLAC.

jueves, febrero 25, 2010

Lucha Feminista...

Publicado Por: Guillermo I.C.
Recorrido histórico por los acontecimientos que han ido forjando la lucha de las mujeres, centrando el estudio principalmente en la Edad Contemporánea: Revolución Francesa, Sufragistas, Socialismo Feminista en el siglo XX y nuevas tendencias en la lucha feminista.
«La mujer de la nueva sociedad será plenamente independiente en lo social y lo económico, no estará sometida lo más mínimo a ninguna dominación ni explotación, se enfrentará al hombre como persona libre, igual y dueña de su destino.»
August Bebel.
La mujer y el socialismo
1879

1) 8 de marzo: los orígenes socialistas de una lucha actual:

El día 8 de marzo, contra lo que muchos opinan como argumento victimizador, no se basa realmente en el asesinato masivo de mujeres de la fabrica textil de nueva york, un 8 de marzo de 1908 pues ese día era domingo y no ocurrió ningún suceso, y solamente se podría relacionar con el incendio de la Triangle Shirtwaist Company en el que murieron muchas mujeres, pero el suceso ocurrió un 25 de marzo de 1911, fecha que desde luego no tiene nada que ver con la simbología usada para la celebración actual de este día. Así pues, si se celebra el 8 de marzo como día de la mujer es debido a otros factores, desconocidos por la mayoría de la gente y que dan lugar al verdadero origen de la festividad, mucho mas parecido por analogía a sucesos como el 1 de mayo, como día de protesta y lucha social de las mujeres.

Por primera vez se declara este día en Copenhague en la celebración del II Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas el 26-27 de agosto de 1910 ( lo que rechaza la ideal del incendio de la fabrica) liderado por el partido socialdemócrata alemán SPD de Clara Zetkin, que decreta la celebración de un día internacional de la mujer para el reconocimiento de la lucha por la igualdad político-social pero donde aun, ni siquiera se da una fecha exacta para el día, y se deja abierto, y que copia parcialmente la celebración del Women"s Day que se celebraba en estados unidos ya desde 1908.

De este proyecto, nacen diversos actos en todo el mundo, los primeros actos de protesta por la igualdad se sitúan el 19 de marzo de 1911 en Austria, Dinamarca, Suecia pero donde no se da esa fecha por algún motivo concreto, sino por que el mes de Marzo estaba repleta de sucesos revolucionarios.

Sin duda, fue la revolución rusa lo que dio origen a este día concreto y no otro motivo cuando, el 8 de marzo de 1917, un grupo de mujeres se amotinan por la falta de alimentos, dando lugar al famoso estallido revolucionario de febrero de 1917 y que desencadenaría el inicio de la famosa revolución rusa de 1917 que como vemos, además tiene un origen ligado al activismo de las mujeres rusas. Tras ello, posteriormente, el socialismo declara este día como ejemplo de la lucha revolucionaria de la mujer y se pasa a decretar el día de la mujer internacionalmente.

Posteriormente, la ONU se apropia de este día y lo toma para si ignorando totalmente a Zetkin y a la revolución rusa, quedando en la total ignorancia general de la población los verdaderos motivos de este día.

2) El movimiento feminista: Antecedentes:

Así, como orígenes de este movimiento feminista podríamos encuadrar este breve repaso histórico por los procedentes del feminismo en cuatro periodos histórico; el mundo antiguo, la ilustración, la revolución francesa y los sufragismos.

En primer lugar, cabría señalar el papel del feminismo incipiente en las sociedades griegas del Mundo Antiguo. En ella aparecen algunas historias relacionadas con el feminismo, como el caso de las "amazonas" el mito de mujeres que se organizaban en comunidades femeninas en libertad sin la opresión de los varones. En ellas vivían en total autonomía, y eran respetadas por el uso y posesión de armas al instalarse en zonas de reservas de hierro. En su sociedad, los papeles y roles estaban invertidos y se fomentaba una sociedad con predominio de la mujer y sin existencia de la familia tradicional. No obstante y a pesar de que se ha reconocido su existencia, aun su leyenda esta envuelta en el mito.

También destacan otros ejemplos de la época, como Jantipa o Safo. El caso de Jantipa no es muy conocido, se la conoce por ser la mujer del filosofo griego Sócrates, que aparece en los "Diálogos" de Platón como mujer "insumisa y de mal carácter" donde se la muestra constantemente como una mujer en

persistente actitud de rebeldía al papel dominante que tanto Sócrates como la sociedad griega parecían asignarle por su condición de mujer, y de la que Sócrates se quejaba por su mal carácter.

También destaca aquí el caso de Safo de Lesbos, famosa poetisa griega cuyos poemas amorosos con temática femenina causaron numerosas teorías acerca de su condición sexual. Posiblemente era maestra de mujeres, enseñándolas artes y letras, aunque el hecho de que mantuviera además relaciones sentimentales con muchas de ellas le ha dado la condición de abanderada del amor entre mujeres y nombre a esa opción sexual, el lesbianismo ( por Lesbos).

En segundo lugar destaca la ilustración, donde ya desde el siglo XVIII las mujeres empezaron a ganar algo de protagonismo social fuera del hogar en los salones, con una participación activa reseñable en los movimientos sociales y literarios de la época. Ya en la ilustración destacan obras clave como "Sobre la igualdad de sexos" de Poulain de la Barre (1673) con inequívoco titulo feminista, donde es la primera obra explícitamente feminista que novedosamente demanda una igualdad de sexos como premisa para una sociedad igualitaria, establece que hombre y mujeres nacen libres e iguales y por tanto tienen todos los mismos derechos, y que dice del feminismo que es la mas alta expresión del igualitarismo radical de la ilustración.

En tercer lugar destaca la Revolución Francesa de finales del siglo XVIII, donde con la influencia de los círculos feministas ilustrados intenta poner en practica estas ideas. En esta época, las mujeres se organizan y reivindican su identidad como oprimidos por su condición de mujeres redactando sus propias peticiones.

Así, se forman clubes de mujeres y centros de reunión social feministas, cuya máxima expresión tiene lugar con la redacción de la llamada "Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana" (1791) por parte de Olympe de Gouges donde reclama abiertamente la necesidad de la igualdad social denunciando el modelo social vigente donde el hombre, " en la ignorancia mas crasa, quiere mandar como un déspota sobre un sexo que recibió todas las facultades intelectuales".

Ello se vera complementado poco después con el libro "Vindicación de los derechos de la mujer" (1792) por parte de Mary Wollstonecraft. Con ello, la base para las reclamaciones de igualdad sexual se habían puesto y todas estas bases darían lugar a una intensa campaña de igualdad político-social en los siglos posteriores.

En cuarto y ultimo lugar destaca el movimiento sufragista, situado entre los siglos XIX-XX aunque iniciado a mediados del siglo XIX. Así, tras estos precedentes y con una mayor conciencia, las mujeres se indignan cada vez mas y reclaman su papel en la sociedad. Es debido a ello que las mujeres empiezan a organizarse en movimientos exclusivamente feministas, como es el caso de las sufragistas. Ellas luchaban por la igualdad total de las mujeres en todos los aspectos, según valores democráticos y liberales, además es interclasista pues consideran que la opresión de la mujer no distingue de clases sociales.

Este movimiento cobro amplio protagonismo especialmente en Estados Unidos y Gran Bretaña. Como precedente de ello estaría la llamada "Declaración de Séneca Falls" (1848) en Nueva York, considerado como texto clave y básico del sufragismo. En el, apelan a la ley natural y a la razón como fundamentos para la igualdad social de las mujeres contra todo prejuicio y tradición. Ello se vera reforzado a través de los escritos del liberal John Stuart Mill que escribe "La sujeción de las mujeres", donde defiende ya abiertamente el derecho de voto femenino en el parlamento británico.

Toda esta campaña a favor del derecho a voto y la igualdad se lleva a cabo de forma incesante en toda Europa y América. Especialmente activas son las luchas en Estados Unidos y en Inglaterra, donde surgen los movimientos sufragistas mas importantes.

Especialmente intensa es la campaña en Inglaterra, donde resalta la dinastía de las “Pankhurst”, destacadísimas generación de militantes sufragistas integrado por tres de las mas famosas feministas de los siglos XIX-XX, Emmeline, Christabel y Sylvia Pankhurst. El movimiento sufragista liderado por Emmeline y Sylvia pronto se convirtió en la cabeza del feminismo ingles y mundial, aunque pronto empezaron a existir diferencias en las formas de actuación de madre e hija; la primera, Emmeline Pankhurst fue una de las iniciadoras del movimiento a favor de la igualdad de la mujer y su derecho a poder votar en igualdad a los hombres en las elecciones, debido a lo cual tomaron el nombre de “sufragistas”.

Emmeline funda para este fin en 1903 la Unión política y social de la mujer” (WSPU) que a pesar de forma parte de los movimientos mas radicalizados del feminismo ingles por la acción directa ( sufragettes) sin embargo poco después acabo integrando aquello que Sylvia y tantas otras luchadoras han acabado rechazando como el feminismo interclasista y nacionalista. Un feminismo que encuentra como prioridad la lucha de la mujer, ignorando fronteras y clases. Se hace en ellas un llamamiento a todas las mujeres, sin distinguir su clase social y se trata de aunar a todas en un movimiento nacionalista y patriota, propio del periodo previo a la primera guerra mundial.

Sylvia, por su parte formo parte desde sus inicios del movimiento feminista fundado por su madre y milito junto a ella en el movimiento sufragette, siendo otra de las grandes luchadoras por la igualdad de la mujer. Sin embargo, Sylvia que posee una conciencia y sensibilidad hacia la clase obrera se acaba alejando de ese feminismo interclasista y burgués que lidera su madre, abandona las filas del WSPU y empieza a acercarse a posiciones marxistas y revolucionarias. Sylvia es consciente de que la unión con la burguesía resulta imposible, y funda el Ejercito de Mujeres por la Paz. Asimismo, se acerca al partido laborista ingles, y en 1917 recibe con entusiasmo la revolución soviética a la que se adhiere desde el primer momento con fuertes convicciones socialistas. Viajara a la URSS y poco después en los años 20 ayuda a la fundación del Partido Comunista Ingles, y apoyara a la republica española

Esta importancia del movimiento feminista y sufragista hasta el momento se plantea según la ya citada visión de un feminismo interclasista al considerar que todas las mujeres estaban oprimidas por su condición.

No obstante, ello no fue óbice para que ya desde finales de siglo surgieran diferentes corrientes del movimiento obrero que incluyeran las reivindicaciones feministas como parte de su ideario político, y una gran cantidad de militantes feministas saldrán de sus filas. Toman como ejemplo los ideales igualitarios e integradores de Saint Simón, Owen, Marx, Engels... los cuales realizan ya un primer alegato hacia la liberación de la mujer, a la destrucción de la familia clásica patriarcal y una llamada hacia una sociedad totalmente igualitaria.

Auguste Bebel que, con su libro "La mujer y el socialismo" inaugura la aceptación de la cuestión feminista como elemento destacado del marxismo, analiza la evolución de la mujer a lo largo de la historia, realizando con ella una perfecta demostración de la opresión de la mujer a lo largo de la historia debido a la sociedad patriarcal tradicional, y propone una sociedad basada también en la igualdad y libertad total de la mujer

Las bases de esta concepción feminista del marxismo se plantaran cuando en 1907 la militante socialista alemana Clara Zetkin, directora de la revista "Igualdad’ organiza una cumbre de militantes feministas mundial, la llamada Conferencia Internacional de Mujeres de 1907, siendo una de las mas destacad militantes comunistas.

También aquí la figura de Alexandra Kollontai destaca como una de las mas grandes revolucionarias y feministas rusas e internacionales de la época, y tras el triunfo de la revolución rusa en 1917 se adhiere al partido bolchevique con el que colabora activamente, llegando a desarrollar el Primer Congreso de Mujeres Trabajadoras de toda Rusia en 1918, del cual salió el organismo Zhenotdel, liderado por Kollontai, el cual realizo un enorme esfuerzo por fomentar la participación publica de la mujer en la sociedad rusa y que saliese de su tradicional papel en el hogar.

En España, durante la II Republica Española y la Guerra Civil, a pesar de existir fuertes divergencias con respecto al papel que debería desempeñar la mujer dentro de las filas obreristas, surgen diversas iniciativas de corte feminista que propugnan la total incorporación de la mujer al trabajo, y su saluda de los roles tradicionales dentro del hogar, como fueron la Agrupación de Mujeres Antifascistas (AMA) liderada por La Pasionaria y bajo la orbita comunista del PCE, y la agrupación Mujeres Libres, liderada por Federica Montseny y mas centrada en la influencia anarquista de la CNT-FAI.

3) Desarrollo del feminismo contemporáneo:

Sin embargo, el feminismo sufre un periodo no de recesion, pero si de cierta calma a partir de las dos guerras mundiales. Con la elevada cantidad de muertos y los conflictos mundiales que azotan Europa durante casi 30 años seguidos, parece que cuestiones como el feminismo pasen a un segundo plano. La consecución del derecho a voto, la aparente igualdad de derechos sociales de mujeres y hombre y la organización de movimientos feministas en todo el mundo parecen llevar al feminismo a una situación de conformismo y estancamiento durante mas de 30 años.

Así parece estar la cuestión feminista hasta que, a mediados de los años 60 del siglo XX un libro revolucione de nuevo la cuestión feminista y se reactive ésta con mas radicalidad de lo que lo había hecho hasta el momento.

Es en este momento que aparece una figura clave del feminismo internacional; Simone de Beauvoir.

Simone de Beauvoir nace en Paris el 9 de Enero de 1908 en el seno de una familia burguesa acomodada de la sociedad parisina. Tras estudiar filosofía en la Sorbona conoce a Jean Paul Sartre con el que mantiene una relación sentimental que durara el resto de sus vidas. Durante la guerra mundial se ve obligada a exiliarse y escribe una gran cantidad de libros de filosofía y novela. A pesar de ello, se interesa desde muy joven específicamente en la cuestión del feminismo hasta convertirse en una firme convencida y defensora de los derechos de la mujer que para ella, aun no habían sido conquistados en su totalidad. Esta es la tesis que mantiene en su obra mas celebre, " El segundo sexo" escrito en 1949, tras una reflexión personal acerca de su propia condición de mujer.

En el, Simone estudia la historia de la mujer, cómo ha sido concebida, en qué situación se encuentra, su evolución histórica, y las formas para mejorar su libertad y su vida.

Para Simone el arquetipo estereotipado de "mujer" ( coqueta, frívola, caprichosa, tonta..) que se da en la sociedad del momento, es fruto de la construcción cultural que ha desarrollado la sociedad a lo largo de la historia. Establece que siempre la mujer se ha considerado en situación de servilismo a lo largo de las épocas como madre, esposa, hija..sin tener una verdadera concepción e identidad propia de mujer como algo autónomo. Ejemplificadora aquí es una frase de ella que dice "No se nace mujer, se llega a serlo".

Por tanto, el autentico objetivo de las mujeres en el nuevo siglo una vez superadas las conquistas del pasado es alcanzar precisamente esa condición e identidad propia de mujeres, acabar con los estereotipos de la sociedad patriarcal y elevar la categoría de mujer como un elemento autónomo en la sociedad.

Este libro va a ser una de las obras filosóficas mas importantes del siglo XX y que pondrá el punto de partida de un nuevo feminismo combativo que se dedicara a desarrollar sus propias identidades.

Fruto del impacto social que causa este libro entre las mujeres, empiezan ya a partir de los años 60 a surgir diferentes organizaciones y movimiento de carácter feminista. Ejemplo y pionero de ello será la organización fundada por Betty Friedan, autora del revolucionario libro "El feminismo místico" (1963), en 1966 llamada National Organization for Women (NOW) una de las agrupaciones mas importantes de los Estados Unidos y cuya creación estará acompañada de un gran revuelo.

Inicialmente de tipo moderado, pronto la organización o parte de sus integrantes variarán hacia posiciones mas radicales. Es una agrupación que cuenta con 500.000 miembros y mas de 500 secciones en todo Estados Unidos.

La propia Betty será la fundadora y primera presidenta nacional de la organización. Durante los años 70, NOW será uno de los principales promotores de las campañas de igualdad de derechos en el país, y su primer manifiesto será escrito en 1966 en el que exhortan a las mujeres a "una completa participación en todos los aspectos de la sociedad americana, ejerciendo todos los privilegios y responsabilidades en colaboración con los hombres".

Fomentan la participación activa de la mujer en la sociedad para escapar de los viejos roles asignados por la sociedad patriarcal. Establecen además que NOW esta "contra toda opresión, reconociendo que el racismo, sexismo y homofobia están interrelacionados, junto con otras formas de opresión como el clasismo, que junto con las anteriores buscan mantener el privilegio y el poder concentrados en las manos

de unos pocos". Hoy en día como en su fundación NOW establece como prioridades la libre reproducción, luchar contra el racismo, aborto libre, lucha contra la violencia hacia las mujeres, derechos homosexuales o igualdad de sexos en las sociedades de nuestros días.

Es destacable la lucha que NOW protagoniza en 1995 cuando la organización vota contra la Enmienda de Igualdad de Derechos por considerar que la igualdad de derechos bajo la ley no se garantiza y la consideran insuficiente y con pocos visos de que se cumpla. Como rechazo, NOW redacta su propio texto; la Enmienda de Igualdad Constitucional (CEA), reclamando el aborto, lesbianismo... de corte mucho mas radical. A pesar de ello, la CEA no llegara a ser tenida en cuenta.

No obstante y a pesar del compromiso político de NOW y sus dirigente, pronto surgirán en los años 60 y 70 nuevas escisiones y secciones dentro del feminismo en posturas mucho mas radicales y comprometidas abiertamente con los movimientos de la izquierda social, surgiendo una oposición al movimiento liberal y democrático de NOW. Así fruto de estas controversias y divisiones internas dentro del feminismo surge la llamada "Nueva Izquierda", relacionada con los movimientos sociales en ese momento en auge como feminismo, pacifismo o movimiento estudiantil. La línea común de todos ellos es su afirmación radical y contraria a todo uso reformista de la política y el sistema como método para solucionar sus problemas.

Como consecuencia de este movimiento radical dentro del feminismo aparecerá de una nueva organización feminista, el "Movimiento de Liberación de la Mujer" como forma de organización autónoma, y separada de los varones y del reformismo político.

Así pues, ellas se definían como feministas autenticas o simplemente feministas enfrentadas a las "políticas" como NOW que preferían los métodos del sistema para luchar por sus derechos. Así políticas y feministas protagonizaron a partir de los años 70 un duro enfrentamiento interno por el protagonismo del movimiento feminista internacional. Para las políticas el problema de la opresión venia del capitalismo, y por ello debían mostrarse unidos al movimiento anticapitalista pero dentro de la izquierda política. Las feministas, por el contrario, rechazan esta unión con la izquierda política y reclaman un movimiento autónomo propio y exclusivo de las mujeres de corte radical y contra la dominación de los hombres.

Estos duros e interminables debates caracterizaron el desarrollo del feminismo en la sociedad americana durante los años 70 y pareció al final ahogar todas las iniciativas de renovación feminista que habían surgido hasta el momento. Al final el feminismo radical o simplemente feminismo acabo desarrollándose de manera mas exitosa entre los círculos sociales mas comprometidos, y encontró su época de esplendor entre los años 60 y 70, y ellos a través de dos obras básicas, "Política sexual" de Kate Millet y "La dialéctica de la sexualidad’ de Sulamit Firestone , ambas de 1970.

En ellas se establecen criticas contra el patriarcado como sistema de dominación básico. Consideran que todos los varones sin excepción reciben los beneficios económico-sociales del patriarcado, y por ello ejercen una critica contra ellos.

Ello dará lugar a la formación de una nueva agrupación la New York Radical Women en 1967, cuyo manifiesto fundacional establece que "el fin de la dominación masculina es obtener satisfacción psicológica para su ego y ello se manifiesta en las relaciones económicas". Esta organización funcionaba como grupos de autoconciencia, donde se hacían asociaciones de mujeres locales y en ellos cada una explicaba como sentía personalmente la opresión y discriminación sexual. Eran organizaciones asamblearias, iguales y totalmente antijerarquicas.

Ejemplos de este activismo radical aparte de organizaciones de base, eran muestras publicas de fuerza y rabia contra el sistema como manifestaciones, sabotajes, o actos impactantes como quema de sujetadores y corsés. Así el feminismo radical consiguió que sus impactantes proclamas fueran oídas por todos los miembros de la sociedad americana.

Además, surgen tendencias mas radicales dentro de ella como el feminismo de la diferencia que literalmente resalta las incompatibilidades con los hombres, las reconoce y aviva para estimular una desigualdad y rechazo a lo masculino animando así mismo el "affidamento" o el fomento de la superioridad y autoridad de la mujer en la sociedad, impulsando el lesbianismo. Fruto de esta nueva corriente mas radical del feminismo es la aparición en diversos lugares de Europa de diferentes agrupaciones de este tipo, que reclaman las diferencias con el hombre y el enaltecimiento de éstas como algo positivo para la mujer. Como ejemplo de ello estarían grupos como "Psychanalyse et Politique" en Francia, aparecido en los años 70, como bandera del feminismo radical francés, el cual critica muy airadamente al feminismo moderado o feminismo por fomentar la igualdad entre sexos, algo que ellas

consideran reformista y colaboracionista con la explotación de la mujer y no evita lo mas mínimo la dominación y opresión masculina. Sus partidarias son de gran activismo y proponen acciones vistosas contra el feminismo moderado como contra la sociedad patriarcal.

También esta el caso del feminismo radical italiano, nucleado a través de manifiestos como "Rivolta femminile" o "Escupamos sobre Hegel" de Carla Lonzi donde además de efectuar una critica del feminismo burgués del siglo XIX realizar a su vez una critica al marxismo al que de alguna manera incluye en ese mundo bipolar de la opresión; ya no hay una lucha de clases, si no de sexos, donde la sociedad patriarcal es la verdadera explotadora, criticando la tibieza o machismo incluso de pensadores marxistas , ambos cercanos al grupo feminista radical italiano DEMAU (Demistificazione autoritarismo patriarcale) surgido en torno a finales de los años 60 e inicios de los 70.

No obstante las divisiones internas y los continuos debates de actuación acabaron por quemar y agotar estas iniciativas dentro del feminismo.

En los años 80, surgen nuevas tendencias dentro de este feminismo como es la creación en 1981 de la revista "Nouvelles Questions Feministes" por parte de Simone de Beauvoir de entorno francófono, se dedica a difundir las reflexiones teóricas y políticas de los movimientos de todo el mundo, de tipo feminista, materialista y radical, elaborada en los movimientos de liberación de los años 70 cuyo espíritu recoge perfectamente. La revista trabaja para eliminar la diferencia de sexos existente en la sociedad y contra el sistema patriarcal en pro de una sociedad igualitaria.

Desde el 2001, NQF posee una comité de redacción franco-suizo formado por mas de 40 mujeres en diversas materias. Publica 3 números al año entre 144 y 168 paginas cada y editado en Lausana.

A su vez, este feminismo social, también tiene un eco importante en España entre los años 70 y 80, en plena descomposición de la dictadura franquista.

En España, por su carácter eminentemente católico, el feminismo ( a pesar de contar con grandes representantes como Clara Campoamor, Margarita Nelken, Victoria Kent, Dolores Ibarruri,..) no va a ser un movimiento muy destacado. Pero se hace eco del movimiento feminista mundial, y a partir de 1975 activa su desarrollo en el estado español. Fruto de ello va a ser la celebración a finales de 1975 en el Colegio Montserrat de Madrid de las Primeras Jornadas de Liberación de la Mujer, con 500 mujeres de toda España con 3 días de duración e intensos debates internos. Un año mas tarde, en 1976 como continuación se celebra en Barcelona las Primeres Jornades Catalanes de la Dona. En ambas se dejaba entrever ya el influjo de las divisiones internacionales también aquí, entre las políticas y feministas.

Mujeres milicianas

Como consecuencia nacen en esta época una gran cantidad de grupos y organizaciones feministas en todo el estado de diverso tipo; las políticas, como el Movimiento Democrático de la Mujer, vinculado al PCE. En 1975 se crea Asociación Democrática de la Mujer, vinculada al PTE-ORT de tipo interclasista e integrador que fue, sin duda, alguna la mas destacada y numerosa. También estaban las feministas como el Colectivo Feminista de Madrid de Cristina Alberdi de tipo autónomo interesado en la lucha especifica de los problemas de las mujeres.

Entre las reivindicaciones mas inmediatas de los colectivos feministas del momento, en una sociedad, aun inmersa en el machismo institucional y social, estaban la no discriminación legal por sexo, despenalización de anticonceptivos, eliminación del delito de adulterio femenino, o la tan celebre Ley del divorcio de 1981 y Ley de la despenalización del aborto de 1985 que tras numerosas y masivas manifestaciones feministas por las calles españolas consiguieron reconocer y conquistar esos derechos para las mujeres.

También en los últimos años a partir de los 80 ha aparecido una nueva forma de feminismo, el llamado feminismo institucional a través de carteras ministeriales encargadas de los asuntos de las mujeres. Como ejemplo de ello es la aparición en España en 1983 del Instituto de la Mujer que asegura la atención de las reivindicaciones feministas a nivel local pero lo hacen con subvenciones del estado, por lo que se limita mucho sus reivindicaciones y movimientos de base.

4) Nuevas tendencias del feminismo actual:

Actualmente, el movimiento feminista, desde los años 80 en adelante se ha dividido en dos nuevas tendencias que se han desarrollado y que suponen un nuevo reto a la pervivencia de los movimientos feministas en la sociedades actuales.

Entre estas nuevas tendencias del feminismo que lo revitalizan esta el ecofeminismo y el ciberfeminismo.

El ecofeminismo; Actualmente, feminismo y ecologismo son dos movimientos en auge, que aunque hayan tenido históricamente un desarrollo separado, sin embargo pueden converger, siendo unos de los movimientos sociales mas destacados a finales del siglo XX. No obstante, aunque ambos puedan en

algún momento converger entre si, ello no implica que exista una relación especial entre ambos que lo caracterice por encima del resto. Sin embargo, puntualmente pueden existir acercamientos entre ambos, como puede ser la relación o el papel que pueda jugar la mujer en la llegada de una nueva sociedad según un desarrollo sostenible y ecológico.

Otro ejemplo podría ser el interés que las mujeres y el movimiento feminista internacional debería tener en el ecologismo y el medio ambiente, ya que generalmente, las mujeres del tercer mundo subdesarrollado suelen ser las mas afectadas en el tema del ecologismo y la destrucción paulatina del medio ambiente. Este ecofeminismo, también tiene a su vez un desarrollo y precedente históricos, donde ya en su libro "El segundo sexo" Simone de Beauvoir denuncia que la exclusión femenina de la sociedad patriarcal se debe a la identificación de esta como naturaleza por parte del varón superior que se reserva para si los beneficios de la civilización. Así se denuncia una identificación y vinculación del pensamiento patriarcal de la mujer-naturaleza para justificar la superioridad y la dominación.

Un ejemplo de ello seria el caso del filosofo alemán Georg Hegel, el cual desarrolla un pensamiento sexista al vincular la mujer a las formas de vida mas inferiores de la naturaleza como animales o plantas. En ello la mujer es la esperanza de regeneración de la vida y la naturaleza contra la corrupción desencadenada por el hombre. Como ejemplo de esta alternativa seria, el manual ginecológico alternativo de "Colectivo de Mujeres de Boston" donde denuncian los peligrosos efectos secundarios de los anticonceptivos destinados únicamente a la satisfacción personal de los hombres exclusivamente. Esta preocupación por el cuerpo y la naturaleza es un buen ejemplo de este incipiente ecofeminismo.

También podemos encontrar un ejemplo claro de estas tendencias relacionadas con la teoría feminista de la naturaleza en experiencias prácticas, como el caso de los textos de Vandana Shiva, el constructivismo o la experiencia de Greenham Common.

Por un lado destaca la figura de Vandana Shiva, física y filosofa india, que realiza una dura critica al sistema tecnológico occidental colonizador del mundo. Establece que " lo que se conoce como desarrollo, es un proceso de violencia contra la mujer y la naturaleza en todo el mundo que tiene sus raíces en postulados patriarcales de dominación y centralización". Como influencia derivada de ello, fomenta la aparición de numerosos movimientos de resistencia contra ese mal desarrollo tecnológico, cuyo ejemplo mas claro se sitúa en las mujeres de Chipko, que frenan el desarrollo de la deforestación del Himalaya atándose a los árboles para evitar su tala masiva. A su vez, este movimiento femenino, extiende la lucha naturista a otros movimientos como el feminismo y rechazo de la violencia de genero o la lucha política.

También podríamos señalar aquí el caso del ecofeminismo constructivista, con las tesis de la economista Bina Agawal, según un ambientalismo realizando una asimilación mujer-naturaleza, con mujer-economía domestica, lo que hace generar en ellas una conciencia ecológica.

Por ultimo destacaría un caso practico del ecofeminismo que pondría como ejemplo el desarrollo real de este movimiento en el caso de Greenham Common. Este centro se denomino como Greenham Women"s Peace Camp, que se establece en la base militar de Greenham Common, en 1981 en el sur de Inglaterra, cerca de Newbury, como protesta contra el uso de la base militar y los usos de misiles y artefactos nucleares en la zona, que se venia dando por acuerdo, como base militar estadounidense.

Como protesta, en 1981, unas 30.000 mujeres se concentración en los perímetros vallados del campo militar y dándose las manos unas a otras formaron un gran lazo humano de protesta , y el establecimiento en los aledaños a la base militar de un campamento social feminista que dura hasta la actualidad y que sirve como centro social para las mujeres. Como reacción, la policía y el ejercito usaban todo tipo de abusos físicos y verbales para intentar neutralizarlas, pero sin ningún éxito en sus pretensiones, pues ellas contrarrestaban con un método de actuación no violento que les granjeo el apoyo de la sociedad.

El ciberfeminismo; Por ultimo cabria señalar un nuevo movimiento que ha surgido en los últimos años como innovación de los métodos feministas. Ello se realiza según nuevas cuestiones que aparecen en las sociedades tecnológicas de nuestros días, como son el motivo del escaso numero de mujeres en el mundo electrónico, o las escasas mujeres programadoras o "hackers" y es que, a pesar de que a estas alturas las mujeres ya han contribuido en su medida al mundo electrónico, aun son muy pocas las que forman parte de éste. Una de las principales militantes y criticas de este movimiento en auge, es la catedrática norteamericana Donna Haraway quien, en 1985 lanza un ensayo el llamado " The Cyborg Manifesto" según el cual plantea la necesidad de incorporar el cyborg (cybernetic organism) como un elemento de lucha del feminismo actual, según sus propias declaración como "somos todas cyborgs".

Establecen además estas ciberfeminista un especial rechazo hacia el feminismo de los años 60 y 70 por su negativa rotunda a abrirse al mundo tecnológico, despreciándolas y expulsándolas a un lugar de marginación y exclusión en el movimiento neofeminista cibernético de la actualidad.

Un ejemplo además de esta nueva corrientes seria el llamado "cibergrrl-ism" o "patria grrrl", que es la plasmación practica del ciberfeminisno en Internet, las cuales generan diferentes nombres de agrupaciones según su identidad ciberfeminista o grrl, como son webgrrls, riot grrls, guerrilla grrrls, bad grrrls.......como muestra de la representación cultural neofeminista en el ciberespacio y todo ello con muchas y variadas actividades cibernéticas, como son listas de emails de contacto, foros de discusión, o fanzines políticos feministas sobre ideología y contra el patriarcalismo y la discriminación sexual, y con un común desprecio y desinterés por la política como método y forma de lucha feminista. Este movimiento, si bien no supone un desafío a las estructuras patriarcales de la sociedad, si al menos, supone un soplo de aire fresco e innovación a lo que parecen anticuados y pasados métodos de lucha político-social o al menos como método alternativo y moderno de lucha por los mismos ideales de hace dos siglos.

Conclusión

Hemos visto a lo largo de este breve resumen como el feminismo, como método de lucha por los ideales de la igualdad de la mujer o en algunos casos de la liberación y superación de viejos dogmas sociales de un anticuado y anclado en el pasado sistema social patriarcalista, han mostrado diferentes y diversas caras a lo largo de la historia.

Han tenido un gran eco y desarrollo en el panorama social de finales del siglo XIX y mediados del siglo XX, para pasar a ser casi un hecho del pasado, cuando la mayoría de la población cree superados unos ideales que muchas personas aun piensan que permanecen latentes hoy día.

Hoy en día, que parece que la integración política, social y laboral es un hecho para las mujeres en igualdad a los hombres, y que las viejas reclamaciones radicales de las feministas son retales del pasado, sin embargo, si nos paramos a analizar la actualidad y la realidad nos damos cuenta de que están mas en auge que nunca; discriminación sexual en numerosos ámbitos de la vida cotidiana ( trabajo en desigualdad salarial en muchas ocasiones, discriminación laboral por sexo, acoso sexual, publicidad sexista, justicia con muchas referencias patriarcales...) o tan tristemente celebres hoy en día en nuestras sociedad con casos tan lamentables y reaccionarios como la mal llamada "violencia de genero" que, tras un velo de bonitas palabras, parece ocultar la verdad léxica de lo que en realidad es violencia sexista, machista y patriarcal.

Además, es hora de que el movimiento feminista recupere una tradicional de lucha que se ha perdido en las ultimas décadas.

Reclamar la herencia de lucha y la cooperación de feminismo y marxismo es mas urgente que nunca, y recuperar los ejemplos de las Pankhurst, Zetkin, Kollontai, Luxemburgo, Modotti, Ibarruri... se muestra como una posibilidad y una necesidad en los movimientos socialistas hoy en día.

Es, pues, deber de todas y todos los militantes, recuperar y reformar nuevamente esa senda en la que el feminismo se aleje de posiciones puramente burguesas y reformistas, interclasista y totalmente apolíticas que ha llevado manteniendo el feminismo desde Emmeline Pankhurst a Betty Friedan que, si bien han sabido despertar una conciencia de lucha y militancia en las mujeres de todo el mundo, y han sabido reclamar su papel de igualdad y protagonismo en nuestras sociedades, sin embargo no han sabido como las primeras llegar tan alto en las reclamaciones conjunta de una sociedad mas justa en igualdad, solidaridad y cooperación entre mujeres y hombres para crear, sin distinciones de sexo una civilización socialista y un mundo mas justo, e igualitario para todas y todos.

Por ello, hoy mas que nunca, es necesario un reencuentro total del marxismo revolucionario y del feminismo para que juntos puedan superar al capitalismo y al patriarcalismo, dos caras de la misma moneda, que se complementan y ayudan cuando es necesario, y debemos de ser todos, las mujeres y los hombres concienciados los que debemos luchar contra ese doble modelo y ayuda al pueblo en su lucha.

sábado, marzo 07, 2009

“Porque sos pueblo te quiero”

8 de marzo: Dia Internacional de la Mujer Trabajadora

Por: Reinaldo Troncoso / Rebelión

NI HOMBRES, NI MUJERES, NI NIÑOS; SOLO FUERZA DE TRABAJO.

La izquierda, primero como socialdemocracia y luego como comunistas, es la primera corriente política que pone en cuestionamiento el trato discriminatorio e indigno de la mujer en el capitalismo. Los movimientos emancipatorios de la mujer, han estado históricamente, indisolublemente unidos a las luchas de liberación y por la justicia social que ha desarrollado la clase obrera desde los albores mismos del modo de producción burgués. Esto ha sido así, porque las prácticas y los mecanismos de explotación nunca hicieron diferencias entre sexos para someter a mujeres y hombres por igual, a las extenuantes jornadas laborales, con las cuales los patrones acumularon las primeras ganancias y expropiaron a sus proletarios los primeros porcentajes de plusvalía.


En todo el proceso de evolución del capitalismo, desde la empresa individual, pasando por el capital de sociedad anónima, hasta el desarrollo mismo de la empresa monopólica, los trabajadores han sido y son tratados y atendidos como una simple fuerza de trabajo y valorados como cosa, en cuanto a la cualidad que como mano de obra significan para el cumplimiento de los objetivos económicos y de las metas de producción que los patrones disponen en sus empresas. Nunca fue considerada la condición de género para determinar los logros laborales y la maximización de la ganancia; el capitalista y sus capataces jamás tuvieron ojos para ver que en las faenas de superexplotación del trabajo asalariado, se encontraba presente un contingente importante de mujeres y niños, cansados, desnutridos y agobiados por las extensas jornadas que duraban hasta 12 y 14 horas ininterrumpidas de producción.

LA CONDICIÓN DE LA VIDA OBRERA

La historiografía social, tanto en Europa como en América, da cuenta de cómo las grandes concentraciones de pobres, en las bullentes ciudades del capitalismo manufacturero, máquino-facturero y después industrial, reflejaba un aquejante drama humano y social que, los señores burgueses aprovecharon para sacar la máxima ventaja económica, utilizando la mano de obra barata disponible en las urbes, con tanto miserable que mendigaba una ocupación en las fábricas o faenas existentes. Las mujeres y los niños eran para los patrones la fuerza de trabajo preferida, puesto que estaba dada la condición tácita de que se les debía pagar un menor salario. Inglaterra y Francia en Europa y Estados Unidos en América fueron los países prototipos de estas relaciones sociales de producción signadas por el extremo abuso y la superexplotación laboral. París y sus tullerías, la ciudad subterránea donde se alojaban hacinados las familias proletarias, padeciendo miserias y enfermedades diversas. Londres y sus suburbios, espacios del hambre y del odio contra las maquinas, la cuna del Trade Unionismo, las primeras formas de organización de clase de los trabajadores ingleses. Chicago, el monstruo industrial de América, pero también la gigantesca maquina de exterminio de los sueños y esperanzas de los obreros, pero no sólo del trabajador americano, sino también del trabajador inmigrante venido de Europa como de América del Sur y del Caribe. Son estas infames situaciones de vida las que lanzan a los obreros a la organización y a la lucha. Desde que los burgueses se hacen del poder político y construyen las estructuras de su dominio de clase, dando lugar a los Estado Nacionales, se van incubando las contradicciones que darán lugar a las confrontaciones abiertas entre capital y trabajo.

Cuando el Manifiesto Comunista ve la luz en el año 1848, los trabajadores ya han madurado su experiencia como explotados y mediante combativas jornadas, asonadas e intentos revolucionarios, asoman respuestas al sistema de los patrones. En estas batallas a nadie se le habría ocurrido establecer una diferencia de género para reivindicar en las barricadas y en los alzamientos armados de las masas pobres, un mejor presente y un mejor porvenir para los hambrientos. Tanto en la Comuna de París, como en las gloriosas jornadas de lucha del proletariado francés, alemán e inglés para lograr mejoras salariales y abaratar el costo de la vida; la mujer se confundió con los hombres y niños en la necesidad de conquistar derechos que la burguesía no contemplaba para “el bajo pueblo”. Por primera vez también en la historia, el protagonismo de la mujer se hace masivo. Las clases dominantes: feudales y burgueses, contaban con las mujeres como con objetos de decoración, o para negociar alianzas políticas o simbolizar poderes arcaicos. En el caso del proletariado, las mujeres por primera vez constituyen una fuerza social necesaria e importante, porque se liga a la economía mediante su inserción al aparato productivo del sistema. Por lo mismo, su papel en las asonadas revolucionarias no se correspondía con la de un sector auxiliar, ellas eran protagonistas y parte activa y combatiente de los levantamientos proletarios. La conciencia de clase y un fuerte sentido de pertenencia a su condición de explotada, hace que la mujer, no se quede al margen de los antagonismo, no se asuma como espectadora de la rebeldía de los desposeídos, sino que marche junto a sus compañeros de historia, comprometiendo también su vida con audacia y coraje al mismo tiempo.

EL FEMINISMO PEQUEÑO BURGUÉS

La emancipación de la mujer obrera siempre se inscribió en un contexto de clase, muchos relatos que hablan de las manifestaciones y logros organizativos y políticos de la mujer proletaria, denotaban una profunda complicidad de clase con los compañeros de infortunios o de triunfos en la reivindicación de sus demandas. Las obreras, cuestionando la explotación capitalista y los miserables salarios, demostraron ser tan aguerridas como los hombres, pero al mismo tiempo, profundamente hermanas de clase a la hora de enfrentarse con la represión y los patrones. Partidos y organismos sindicales, tempranamente contaron dentro de sus estructuras internas con comisiones femeninas, que históricamente determinaron el rumbo mixto de las organizaciones proletarias sin que aparecieran sesgos o prejuicios de género en las tareas que desafiaban la conciencia obrera.

Es en las postrimerías del siglo XIX y comienzos del sigloXX, que comienza a expresarse una corriente ilustrada, cuyas voces en lo social y político se relacionaba con las aspiraciones, legítimas por cierto, de mujeres de la pequeña burguesía que irrumpen con ejercicios prácticos de igualdad en el ámbito profesional. Condicionadas y al mismo tiempo estimuladas por otros cercos sociales y morales, las mujeres de los sectores medios compiten con la inteligencia, para conquistar sitiales que un sistema burgués y patriarcal les negaba, sosteniendo a priori, que la mujer sólo debía cumplir roles secundarios y de carácter doméstico en las relaciones sociales. Algunas mujeres, que se elevaron como grandes figuras del feminismo liberal, concientizaron que, al “hombre” había que arrebatarle de a poco los amplios espacios de poder que concentraban los liderazgos “masculinos”. Estas valiosas agentes de los cambios políticos en el seno de la clase dominante, no repararon del todo, que los frenos y censuras a la participación “ciudadana”, no los imponían los hombres en general, sino un sistema político que confiaba el peso y la importancia de sus estructuras de poder, a los dueños de la riqueza y de los capitales, es decir, a hombres burgueses. No repararon del todo que, ninguna de sus amarras políticas e ideológicas, surgían ni podían surgir, de las fábricas y tugurios donde los hombres trabajadores sufrían la explotación y vivían la miseria. No repararon del todo que, la mujer obrera, se encontraba lejos, muy lejos de reclamar el sufragio universal, cuando en realidad su situación de vida o muerte, tenía más bien que ver, con el hambre y la miseria de toda su familia y de toda su clase. De todos modos, fue la lucha contra el voto censitario y por las elecciones libres, las que se oyeron con más fuerza en las contiendas en que se confrontaban falsamente los antagonismos inter-burgueses por los temas de género. El feminismo pequeño-burgués logro en un corto tiempo, posicionar públicamente su particular idea de la emancipación de la mujer y cubrir con una ideología depurada de cualquier contenido de clase, las reales y objetivas condiciones de aplastamiento de la dignidad de la mujer que se expresaban en las relaciones sociales de producción capitalistas. El feminismo pequeño-burgués fue ganando tribuna y generando masivas movilizaciones en pro de la participación de la mujer, sin embargo, nunca logró – hasta hoy- humanizar con sus propuestas la condición de vida de millones de sus congéneres, que continuaron victimas de la explotación y opresión del trabajo asalariado. Este feminismo cayó, precisamente por su origen de clase, en la falacia de interpretar los problemas políticos, sociales y económicos de la mujer, como problemas de género y con ello instituir una dicotomía entre los derechos de los hombres y los derechos de la mujer, poniéndoles en una situación de competencia insana y perversa como todo afán burgués.

LA EMANCIPACIÓN REVOLUCIONARIA DE LA MUJER

En el invierno de 1857, se realiza una marcha de mujeres obreras, en su mayoría trabajadoras textiles que, salieron a la calle a protestar por las condiciones salariales miserables a las que estaban sometidas en una fábrica de Nueva York. Esta movilización alcanzó tal impacto público que fue violenta y cobardemente reprimida por la policía. Era un 8 de marzo. Cincuenta años más tarde, en marzo de 1908, en la misma ciudad 15.000 obreras, también de la rama textil, marcharon reclamando aumento de salarios y por mejorar sus condiciones de vida. Y en 1909, en marzo de ese año, 140 mujeres murieron quemadas en su lugar de trabajo, producto de un incendió que según relatos de época, fue provocado para castigar y vengar la toma de la fábrica textil.

Pero es finalmente en 1910, cuando se realiza un importante Congreso Internacional de Mujeres Socialistas, siendo la socialdemocracia la que representaba las posiciones revolucionarias del proletariado. En este evento revolucionario se plantea fijar la atención, el reconocimiento y la valoración de los pueblos del mundo, a los esfuerzos y a las luchas que la mujer trabajadora venía realizando como una contribución concreta, a los cambios que el mundo reclamaba en cuanto a libertad y justicia social. En aquella ocasión, la brillante dirigente de la socialdemocracia alemana, Clara Zetkin, propuso al Congreso que se instituyera el 8 de marzo como el Día Internacional de la Mujer, en homenaje a todas las trabajadoras que con sus acciones y el sacrificio de sus luchas, posibilitaron que las mujeres construyeran significativos y valiosos procesos de organización política y social contra la explotación capitalista. Este Congreso será la referencia, para que en los siguientes años, las mujeres trabajadoras se movilicen y hagan del 8 de marzo, una jornada de balance, de compromiso y de lucha por un mundo más justo. Siete años más tarde a la realización de ese histórico Congreso, cuando se conmemoraba el Día Internacional de la Mujer en Rusia, que correspondía a febrero de 1917 del calendario ortodoxo, miles de obreras textiles coparon las calles levantando la consigna “Pan, Paz y Libertad”, iniciando con estas combativas movilizaciones, el proceso más importante del proletariado ruso, la gran revolución de Octubre, que llevó a la clase obrera al Poder, constituyéndose ese mismo año, el primer Estado proletario en el mundo.

EL 8 DE MARZO PARA LA CLASE OBRERA

La condición de la mujer trabajadora y de la mujer de los sectores populares ajena al aparato productivo del sistema, es parte de la condición de todos los sectores explotados y oprimidos dentro del capitalismo. Sin embargo, no haríamos justicia a nuestras compañeras, si no reconociéramos que además la mujer de nuestra clase, vive y sufre una doble explotación y que esta opresión tiene un carácter estructural, que se asienta en fenómenos ideológicos-culturales que desde los orígenes del modo de producción capitalista ha cruzado la conciencia social para aceptar el hecho, de que la mujer posee más de un rol en sus “deberes” sociales. Las mujeres están influidas por una visión más tradicional y por lo mismo se considera más familiarizada con las tareas llamadas doméstica, producto de esto se auto limitan en la participación laboral y a buscar o aprovechar espacios de perfeccionamiento y capacitación lo cual redunda en menores logros en el ámbito público. En el caso de la mujer obrera, su motivación principal para acceder al mundo del trabajo es de orden económico y derivado de este hecho, la mujer del mundo popular asume con orgullo su contribución a los ingresos de la familia. Así y todo, nuestras hermanas de clase en la red del trabajo experimentan una mayor discriminación respecto del hombre, tienen en la mayoría de los casos sueldos inferiores para iguales faenas y desempeños laborales respecto del hombre, participa de una oferta laboral siempre más precaria y donde los beneficios y garantías de previsión y seguridad son las mínimas. Con el actual modelo económico, las mujeres proletarias son las que más tempranamente han sido sometida en los hechos y de manera unilateral, sin mediar ley alguna, a los criterios de la flexibilidad laboral.

Hoy ya es una realidad, el que millones de mujeres en el planeta están siendo sometidas a uno que otro abuso; a grados de superexplotación de su fuerza de trabajo; a empleos precarios, inseguros e inestables; a ofertas laborales indignas, humillantes y peligrosas para su integridad física, situaciones que experimentan especialmente las comunidades de inmigrantes o refugiados cuyas situaciones de máxima vulnerabilidad les coloca en la mira de las mafias y redes poderosas de narcotraficantes y de trata de blanca.

Pero no sólo tenemos un lado de la moneda. También existe la otra cara, aquella que nos habla del desarrollo social, político y cultural de la mujer del campo de los dominados; que nos dice de los niveles de organización alcanzados a nivel sindical y político; que nos remite a esta conciencia extendida acerca de sus derechos y la legitimidad alcanzada por su lucha perseverante para hacerlos valer, mediante la organización y la lucha consecuentemente democrática que libra contra las trabas sociales, económicas, políticas, ideológico-morales que el capitalismo permanentemente le instala. La mujer de nuestra clase hoy posee un patrimonio teórico de un extraordinario valor, con el cual continuar su proceso de emancipación y para ello, es necesario que junto a los de su clase, rompa de golpe y definitivamente con la enajenación social, anule con su compromiso y su práctica revolucionaria los dictados que desde el poder burgués plantean la división de genero y legitiman con su discurso una falsa diversidad que sólo busca el desarme político, orgánico e ideológico de los explotados. Premunidas de una conciencia de clase nítida y consistente en sus objetivos históricos de liberación, reanuden con decisión el camino de una Clara Zetkin, de una Rosa Luxemburgo, de una Haydee Santamaría, de una Tamara Bunque, de una Ramona Parra, de una Lumi Videla, de una Diana Arón, de una Araceli Romo.

A las mujeres de nuestra clase en nuestro Chile, les corresponde el mismo desafió que a todo revolucionario: Reconstruir el Movimiento Obrero y Popular, rearmar su conciencia de clase, unir a los revolucionarios y levantar de nuevo el Proyecto Socialista para nuestro país.

HONOR Y GLORIA A TODAS NUESTRAS COMPAÑERAS CAIDAS, A LO LARGO DE LA HISTORIA POR LA TRANSFORMACIÓN REVOLUCIONARIA DEL MUNDO.

NUESTRO PARTICULAR HOMENAJE A TODAS AQUELLAS QUE BATALLARON HASTA LA MUERTE POR EL SOCIALISMO.

POR UNA HUMANIDAD LIBRE DEL CAPITALISMO

POR UN MUNDO JUSTO Y SOCIALISTA

¡¡ NADIE NOS TRANCARÁ EL PASO !
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