Cuerpos violentados y mitos sexuales: Sobre dignificar la corporeidad de las mujeres afrovenezolanas

Por: Blanca Escalona Rojas

RESUMEN

Aún cuando hay una mayor apertura al tema de la discriminación étnica-racial en Venezuela, no se ha comprendido como problema neurálgico la vinculación estructural entre la pertenencia étnica y la condición de género que hace más vulnerables a las mujeres afrodescendientes a las situaciones de exclusión y pobreza, y en especial a la discriminación como una forma de violencia. Se hace necesario desmontar las imágenes deformes que alimentan los estereotipos sexuales sostenidos por siglos de dominación para dignificar la corporeidad de las mujeres afrovenezolanas.

El racismo y el machismo beben en las mismas fuentes y escupen palabras parecidas. Patas arriba: la escuela del mudo al revés

Eduardo Galeano.

Para abordar el contexto de violencia hacia la mujeres afrovenezolana debemos partir necesariamente de la fuerte correlación entre pobreza, etnia y género como consecuencia de los grandes sistemas históricos hegemónicos como el patriarcado, el colonialismo y el capitalismo. Para las mujeres afrodescendientes el género obtiene sentido en la experiencia de la diáspora afroamericana, por ello la lucha contra la discriminación de género es inseparable de la lucha contra la discriminación étnica-racial. Si el sexo biológico justificó un sistema de desigualdad en desventaja para las mujeres, el fenotipo de los diversos grupos étnicos africanos que construyó una raza social (Mosquera Rosero-Labbé, Claudia, 2006: 232), sustentó la discriminación para justificar la dominación, por más de 300 años, de los y las africanas y sus descendientes a través de ideologías racistas. Ello ha sido la médula de las diferencias dentro y con las principales teorías y corrientes feministas, en tanto plantea que no se puede seguir haciendo énfasis en el género como la categoría primordial, y más determinante, en la construcción de la identidad sin articularla con la condición de etnia y estatus social, que definen las dinámicas de poder y los contextos de inequidad y exclusión que derivan en diferentes formas de violencia hacia las afrodescendientes.

El cuerpo de las mujeres afrovenezolanas siempre ha sido un territorio histórico de conquista. En la colonia el contacto con la mujer indígena y africana, que se hizo “necesario” por la ausencia de mujeres del viejo continente, fue abusivo y en total desventaja para ellas.

Los españoles seguidores de una religión de doble moral, se consiguieron con unas culturas y códigos sociales totalmente distintos que creó toda una serie de mitos sexuales, en especial alrededor de las afrodescendientes. Además de las vejaciones que supuso vivir esclavizadas bajo el sometimiento sexual de los amos, las mujeres africanas y afrodescendientes eran obligadas a convertirse en fábricas de esclavos para alimentar el lucrativo negocio de carne. Ello, al parecer de los esclavistas, era el destino natural de lo que las mujeres en todas latitudes del sistema patriarcal imperante en el mundo occidental venían a hacer al mundo: producir los hijos que serían las fuerzas de trabajo sustentadoras del sistema económico; los que pelearían sus guerras y heredarían sus fortunas. La posibilidad de dar vida fue manipulada infamemente por largo tiempo para asegurar la futura mano de obra esclava y mantener el dominio sobre nuestros cuerpos. En el caso de las mujeres afrodescendientes, el contexto de la opresión colonial redujo esta tarea a la reproducción de esclavos y esclavas, además de brindar placer sexual a sus amos.

Las y los descendientes nacidos de estos cruces forzosos e ilegítimos nunca heredaron fortunas; vivieron tres siglos de opresión subyugadas y obligadas a mantener la naciente estructura económica que es hoy día el sistema capitalista, tan voraz y violento que no pudo nacer de otro modo. Desafortunadamente casi nada se menciona en nuestro país sobre la cantidad de cuerpos y almas que fueron violentadas en aquellos tiempos para llegar a la situación de exclusión social actual. Afortunadamente, los descendientes de aquellos africanos y africanas si pelearon guerras que dignificarían a sus madres y a toda una población sometida.

En los tiempos coloniales se fueron creando numerosas imágenes falsas alrededor de los hombres y mujeres afrodescendientes con el fin de anular toda identidad y justificar el sometimiento. A un extremo se le ven como “serviciales”, “sumisos”, y pesar de su situación, “alegres”; lo que responde a una forma de hacerle el juego a una dominación que en cualquier momento podía terminar con la vida o separar para siempre a familias. Al otro extremo se les consideran “mandingas” (nombre de una etnia originaria de Malí –oeste de África– sumamente rebelde), “lascivos” y “caníbales”, para demostrar que era necesaria su cristianización y civilización bajo patrones coloniales europeos.

En lo que respecta a las mujeres, se mantiene una imagen distorsionada sustentada por un gigantesco cúmulo de estereotipos y mitos sexuales que implanta, por un lado, la imagen de las atentas y serviciales nanas relacionada a la crianza de los insignes personajes venezolanos; la que hoy se sigue perpetuando, por ejemplo, con la imagen de la Misión Negra Hipólita. Por otro lado, se instaura una de las representaciones que más ha perjudicado la imagen y subjetividad de las mujeres afrodecendientes: la representación de la negra como tentadora sexual desenfrenada, que sigue alimentando tanto la industria turística como a la mentalidad del común de la población, ignorando las gestas de las mujeres africanas y afrovenezolanas que cimarronearon contra la opresión esclavista. Es la misma lógica que hoy día sigue criminalizando a las mujeres víctimas de abuso sexual. Una visión simplista ha sostenido que tal imagen nace en la febril imaginación del hombre español y del criollo, donde se funde la comida y el erotismo, asociadas a la diversidad de nuevos sabores que la gastronomía afro aporta, así como el andar y los hábitos corporales de las mujeres africanas y sus descendientes. En el fondo se trata de la reproducción en continente americano del modelo patriarcal y racista que justifica la dominación sobre los cuerpos, para mantener la maquinaria que sustenta el poderío económico de las metrópolis colonizadoras.

Evidentemente las mujeres afro tienen características que las diferencia de otras culturas, desde el modo de expresarse hasta su filosofía de vida. Pero desafortunadamente todos estos rasgos distintivos han sido deformados, y al referirse a la gracia del carácter femenino de las mujeres afrodescendientes, surgen en lo inmediato imágenes asociadas a los placeres sexuales y no a lo que es natural en una cultura entendida desde otros códigos. No comprender la gravedad de este asunto significa no reconocer las múltiples situaciones que muchas mujeres afrovenezolanas viven en la actualidad: desde los estragos que produce el turismo sexual de los pueblos costeros afrodescendientes hasta los cuadros de violencia intrafamiliar que desestructuran familias y generaciones enteras. Es por ello que nuestro cuerpo, nuestro más íntimo territorio, debe convertirse en un espacio para la redefinición de nuestra identidad, para superar prejuicios, reclamar derechos y fortalecer nuestra autoestima y autorreconocimiento como afrovenezolanas.

La violencia en todas sus modalidades, pero en especial la de género, con el largo antecedente histórico para las afrovenezolanas, completan la situación de exclusión que les impide desarrollar todo su potencial como personas y colectivos sociales. Si bien toda mujer es propensa a ser víctima de la violencia de género, para las mujeres afrovenezolanas se convierte en una forma más de discriminación y agresión a su integridad como ser humano. Ya de por sí las relaciones estructurales entre pertenencia étnica y pobreza sitúan en una situación de gran vulnerabilidad a la población femenina afrodescendiente1. Las mujeres que viven frecuentes episodios de violencia tienen poca probabilidad de identificarse como seres portadoras de derechos individuales y colectivos, es decir, como actoras sociales y ciudadanas (Huggins, Magally, 2005:92). Como ejemplo tomemos las violaciones masivas de las hermanas de diferentes países africanos en conflicto, como la República Democrática del Congo, Ruanda, Liberia y Sudán, donde han sido utilizadas como armas psicológicas y físicas de guerra. De este modo la violación sexual se convierte en un arma bélica y llega a representar un símbolo del mismo conflicto.

Por su parte, las consecuencias que el turismo depredador en los pueblos costeros acarrea a las jóvenes afrovenezolanas son alarmantes. Los estereotipos ya mencionados que exotizan sus cuerpos sostienen la rentable industria del turismo para crear una imagen que produce inmensas ganancias y que las lleva a prostituir sus cuerpos. Las mismas celebraciones y fiestas tradicionales costeñas deformadas por las tabacaleras, cerveceras y hasta las mismas instituciones turísticas, se convierten en los espacios de más vulnerabilidad para la población femenina afrodescendiente. Las promociones turísticas de los entes privados, y hasta del mismo Estado, siguen perpetuando la imagen distorsionada de las personas que “aguardan” la visita de los turistas, pues además de un trato servicial, se espera, sin necesidad de anuncio publicado, las más sensuales morenas para satisfacer las necesidades sexuales de los visitantes. Recordemos cuando la gobernación del estado Carabobo colocó en el año 2007 una valla en la redoma de Guaparo, en la que se exhibe a un grupo de mujeres en bikini y dice textualmente: “la incitación al sexo provoca violación”.2 Es culpa de ellas: la víctima sexual es responsable de la violencia infligida a su cuerpo, restándole responsabilidad a los agresores y re-victimizando a las mujeres violadas.

Hacia las propuestas

Para todos y todas hay posibilidades y las propuestas son múltiples. Debemos comenzar con la implementación en las comunidades afrovenezolanas de un proceso formativo con un enfoque de etnia, género y derechos humanos en el que participen hombres y mujeres. Si ellos son parte del problema, lo son también de la solución. Los victimarios no están concientes que ellos son, a su vez, víctimas de una historia y sistema violento, y que la violencia que ocasionan se vuelve al instante contra ellos mismos. Así se llenan las cárceles. Por tal razón la propuesta debe impulsar y fortalecer la autoestima y el autorreconocimiento étnico, primordial para reconstruir nuestra identidad sexual y superar las percepciones esteriotipadas que tanto daño han hecho a las mujeres afrovenezolanas. Ello les llevaría a protagonizar su lucha para evitar ser maltratadas física, sicológica y emocionalmente. En el mismo se debe hacer énfasis en la violencia histórica que vivieron las comunidades afrovenezolanas, en la que se no ha reconocido el impacto de un proceso no superado y asimilado, que indirectamente ve sus secuelas en las formas de relacionarnos y vernos actualmente entre hombres y mujeres.

La equidad y desarrollo humano van de la mano. Cualquier proceso político de transformación social deber tener como prioridad la erradicación de la discriminación étnica-racial y la discriminación de género como formas específicas de exclusión de las mujeres afrovenezolanas, en especial de la discriminación estructural. A más 500 años de haberse instaurado la institución de la esclavitud y a apenas 154 años de abolida, ciertamente resulta complejo definir las formas en que se puede materializar la necesaria reparación histórica. No obstante, el Estado debe hacer un gigantesco esfuerzo para impulsar políticas públicas y programas que aborden de forma integral la problemática con una perspectiva reparativa. Se debe asumir una agenda política e institucional de inclusión con perspectiva reparativa (y con presupuesto): se debe hacer énfasis en la dimensión comunicacional en el que se regule y sancione la persistencia de representaciones prejuiciadas y estereotipadas de las afrovenezolanas en los diversos medios de comunicación como en la lucha contra la discriminación racial. Se debe trabajar duro en implementar políticas preventivas y de atención en el área de la salud, tanto física como mental y sicológica, en las poblaciones afectadas. Venezuela ha hecho avances importantes en la creación de marcos legales hacia el reconocimiento de la diversidad cultural e inclusión social de población indígena, no así para los afrodescendientes.

Por último, necesitamos cifras y datos estadísticos para hacer un diagnóstico más certero de la situación que enfrentamos, tarea que se empieza a materializar desde el Subcomité de estadísticas para la población afrodescendiente, creado en 2007 para la inclusión de los y las afrovenezolanas en el censo 2010. Así mismo, planificar y activar políticas y programas preventivos que regulen, tanto las actividades de las empresas privadas como las actuales políticas de promoción turística de algunas gobernaciones (como las de Miranda, Carabobo y Vargas), que desfiguran las celebraciones tradicionales de las costas afrovenezolanas y las convierten en espacios de alto riesgo para los y las jóvenes.

Por su parte, el Cumbe de Mujeres Afrovenezolanas y el Proyecto Diáspora Hoy, como organizaciones sociales, llevan a cabo el proyecto Violencia de género y autorreconocimiento étnico a través de la creación literaria y fotográfica en dos comunidades pilotos con el apoyo institucional de Fundayacucho y Banmujer. Éste comprende la generación de un proceso de formación integral desde la perspectiva del autorreconocimiento étnico y la exigibilidad de los derechos humanos, abordando la situación de violencia de género de las mujeres afrovenezolanas a través de la escritura creativa como terapia y de la fotografía como medio de autorreconocimiento a través de la imagen, apuntando a su vez, hacia la conformación de observatorios locales de violencia y grupos de apoyo. Se espera no sólo promover la visión instrumental de la salud sexual y reproductiva, sino el derecho y la posibilidad de una vida sin violencia y sin discriminación de género y étnica-racial desde los espacios más íntimos, donde se recupere la dignidad de nuestros cuerpos.

Notas:

1 Esta información la manejan las organizaciones sociales internacionales y nacionales, como la Red de Organizaciones Afrovenezolanas y el Cumbe de Mujeres Afrovenezolanas en su discurso y propuesta de acción. Consultar informe del Instituto Nacional de Estadísticas Exclusión social y diversidad racial y étnica en Venezuela: temas claves y acciones prioritarias por una sociedad visiblemente más justa (2004) realizado por María Magdalena Colmenares. Es el único estudio técnico elaborado desde el INE sobre la exclusión social que toma en cuenta la etnicidad.

2 Ver Diario Últimas Noticias del 12-08-2007, página 4.

Referencias bibliográficas

1. Castañeda, Magally Huggins. (2005). Género, políticas públicas promoción de la calidad de vida. Caracas, Instituto Latinoamericano de investigaciones sociales (ILDIS).

2. Colmenares, María Magdalena. (2004). Exclusión social y diversidad racial y étnica en Venezuela: temas claves y acciones prioritarias por una sociedad visiblemente más justa. Caracas, INE.

3. Mosquera Rosero-Labbé, Claudia y Barceló, Luiz Claudio. (2006) Reparaciones para negros, afrocolombianos y raizales como rescatados de la Trata Negrera Trasatlántica y desterrados. En Afroreparaciones: Memorias de la esclavitud y justicia reparativa para negros, afrocolombianos y raizales. 213- 276. Editado por Claudia Mosquera Rosero-Labbé y Luiz Claudio Barcelos, 467-486. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia.

El Cuerpo de las Mujeres...

Lorella Zanardo hace en este documental una reflexión sobre cómo la imagen que por televisión se transmite de las mujeres repercute en toda la sociedad - telespectadores o no - para enajenarnos a las mujeres de nuestra propia esencia bajo el mandato silencioso del patriarcado y nuestra criminal sumisión y complicidad.

Lo hace aludiendo a la teoría de Simone de Beauvoir de cómo la mujer es la "Otra" en la sociedad, en un paralelismo con el concepto del "Otro" hegeliano, que indica la posición del esclavo en las conciencias. Para Simone, la cultura se fabrica sobre un discurso que crean los hombres sobre las mujeres; una serie de mitos que ellos fabrican y nos inculcan a través de la educación. En estos mitos la mujer nunca es sujeto, nunca toma la iniciativa.

Siguiendo la corriente filosófica del existencialismo, para Simone de Beauvoir, como para la directora de este documental, "todo sujeto se afirma a través de los proyectos como una trascendencia"; sólo nos afirmamos como seres libres cuando vamos cumpliendo nuestros objetivos. El problema viene cuando, por la educación, de la cual la cultura televisiva es en nuestros días parte descomunal, la mujer pierde el norte de sus objetivos; ya no sabemos cuáles son nuestras necesidades, no sabemos cuáles son nuestras aspiraciones. Al mirarnos a través del espejo del "Otro", de los hombres que han creado mitos falsos, que no se corresponden con nuestra verdadera esencia pero que nosotras hemos aceptado y creído ciertos, nuestro único norte es asemejarnos a la imagen falsa de nosotras que nos han impuesto: labios, pechos, nalgas, vientres asiliconados; arrugas, testigos de nuestra vida digna, ocultas tras decenas de tratamientos artificiales; la mujer como marco que ensalza al hombre y se subordina a él.

La de Zanardo es una crítica demoledora a la función (des)educadora y mitificadora de la televisión italiana, pero bien se puede hacer extensible a todas las demás. Desde luego, son 25 minutos que nos pueden hacer reflexionar y mantenernos alerta durante el resto de nuestra vida.

Revisa el video aquí...

O aquí...

Las Mujeres y la Apropiación de su Cuerpo...

Por: María del C. García Aguilar/ Letra S Nº 90

Decir lo que somos y sentimos las mujeres a partir del cuerpo, se ha convertido, en las últimas décadas, en una vía de acceso importante para investigar el tema de la condición femenina, porque permite sacar a la luz esa historia oculta de las pasiones y los instintos, sobre todo si se toma en cuenta que el cuerpo de las mujeres, su tratamiento, ha sido malmirado y desvalorizado durante siglos.

Desde la antigüedad, la división del trabajo corporal e intelectual no sólo mutiló la relación mente-cuerpo, sino al cuerpo mismo, al que fue despojando de su sensibilidad, para verlo sólo como el depositario de las pasiones, como una coraza a la que se le rechaza, oculta e incluso se niega. Una de las razones encuentra su fundamento en la relación cuerpo-sexualidad, sexualidad-pasión, en tanto que como bien apunta Jeffrey Weeks: "la sexualidad tiene tanto que ver con las palabras, las imágenes, el ritual y la fantasía como con el cuerpo".

Esta relación abre la problemática, particularmente sobre el cuerpo de las mujeres, en por lo menos dos vertientes: el ensalzamiento del cuerpo femenino por su posibilidad de procreación, posibilidad que además ha hermanado a las mujeres con la naturaleza, y la consideración de que el cuerpo femenino es la puerta de acceso a las pasiones, por ello el cuerpo ha estado muy ligado al concepto del pecado, considerándose que puede ocultar o llevarnos a algo significativamente maligno.

En las culturas patriarcales y androcéntricas, como las nuestras, al cuerpo femenino se le ha significado con esta polaridad, puede inspirar, por un lado, los más grandes odios y, por el otro, las más elevadas adoraciones, situaciones que van desde las blasfemias contra el cuerpo de las mujeres, hasta la veneración del mismo.

Pero aún dentro de estos dos polos, el cuerpo de las mujeres sólo ha sido descifrado, por decirlo así, por los hombres, en tanto que las mujeres han sido expropiadas de su cuerpo, de su sexualidad y de su subjetividad por la ideología de este ancestral sistema llamado patriarcado, y sus múltiples claves, signos, artificios, trampas, costumbres, prácticas, creencias y complicidades, que nos han determinado y significado.

Históricamente, el cuerpo ha sido condenado y dejado sólo para el uso de "los inferiores" y por ello "los malos de espíritu" son quienes utilizan el cuerpo y no pueden dedicarse a lo más valioso y elevado: la espiritualidad y la razón, de ahí la relación de las mujeres con el mal. El fundamento para justificar esta concepción se encuentra en un "engañoso" argumento biologicista: la "debilidad" corporal de las mujeres las hace más vulnerables a las pasiones y su menor intelecto las une más al cuerpo.

El contexto imaginario
Uno de los pocos momentos históricos fundamentales para la apreciación corporal fue la época del Renacimiento. En la Europa del siglo XV, aparece el desnudo en la pedagogía artística con una preocupación creciente por la anatomía y el gesto. En las producciones artísticas anteriores, el cuerpo había existido con un papel meramente instrumental. Por influencia de la concepción dinámica, los cuerpos aparecen ahora libres y con movimiento; los artistas descubren y desnudan los cuerpos como sinónimo de libertad, dando paso a una nueva relación de los hombres con su cuerpo. Los cuerpos de modelos y musas sirven de inspiración para dar sentido a la expresión artística.

En contraste, en el campo intelectual la exaltación de la razón trae como consecuencia el menosprecio del cuerpo, el intentar negar las sensaciones para dar paso a la razón excluida de todo sentir considerado "mundano". De ahí que las manifestaciones sobre los cuerpos sean cuerpos que no acaban de dominar el miedo. El placer, el interés, el dolor, la caída, los sentimientos, las relaciones, le dan al cuerpo un ámbito de inseguridad que no logra superarse.

En el siglo XX, el cuerpo de las mujeres se presenta como lo bello, el objeto del deseo, del goce de la mirada, es decir, se convierte en el espacio del placer, pero desde luego, del placer del otro. El cuerpo femenino empieza a adaptarse a las necesidades de lo imaginario, es la representación de un destino y el cuerpo deja de ser tal para extraviarse en la historia, pues siempre se le acompaña de un contexto imaginario que lo exenta de simbolismos y elementos tradicionalmente arraigados. En el siglo XX también resultó importante la consideración del cuerpo como objeto de análisis teórico, su visualización conceptual permitió a las feministas concebirlo y emprender una nueva vía para su conocimiento.

Ser madre, símbolo ético por excelencia
La investigación del cuerpo por parte de las mujeres se ha acrecentado, sobre todo por el vertiginoso desarrollo de la tecnología. Dentro de los distintos campos teóricos, se busca el camino de un nuevo humanismo, con el que se intenta recuperar ciertos valores mágicos, míticos y terapéuticos que fueron expulsados durante mucho tiempo de las culturas occidentales y que son básicamente femeninos.

Entre los factores que destacan en el tránsito hacia la apropiación del cuerpo, encontramos primeramente que el cuerpo de las mujeres al ser descrito, explorado y explotado en sus elementos fundamentales por "los otros", ha adquirido en su significación dos dimensiones, una arraigada en la naturaleza, en donde el cuerpo es visto por su función de procreación como sublimación máxima de "la mujer" y a la que "deben" aspirar todas las mujeres. En este nivel el ser madre es el símbolo ético positivo por excelencia que ha identificado a las mujeres, reconociendo a la maternidad como un "deber ser".

El cuerpo para "los otros"
La otra dimensión es el lado considerado negativo o pernicioso del cuerpo femenino. Se le considera un espacio de placer, deseo, pasión y debilidad. Sin embargo, no son las mujeres las depositarias del deseo y del placer, sino sólo quienes pueden provocarlo.

Así, en los dos niveles, el de la procreación y el del erotismo, el cuerpo de las mujeres es un cuerpo "para los otros" y, por ello, se considera que las mujeres son expropiadas de su sexualidad, de su subjetividad y desde luego de su cuerpo; no existe realmente en las mujeres una coincidencia de su sentido de vida con el cuerpo, pues al ser un cuerpo para los otros, las mujeres pierden su protagonismo como personas, quedando sujetas a los poderes encarnados por los hombres, por las instituciones y por los otros, de tal suerte que su cuerpo siempre es un cuerpo sujeto y es a partir de esta sujeción que se ha tratado de explicar su sometimiento. De estas dos formas de expresión del cuerpo femenino, la que identifica a las mujeres es el sentido de la procreación por el carácter ético positivo que se le ha dado.

La liberación del placer
Cuando se subvierten y entremezclan estas formas de expresión corporal tradicional inmediatamente surge la culpa, lo demoníaco, el loco amor, la vergüenza o el pecado. Pues en los sistemas patriarcales lo erótico está firmemente ligado a la reproducción y en el caso de las mujeres supeditado a ésta: de tal manera que al subvertir esta relación, la experiencia de la culpa, el pecado o el mal es inevitable.

La apropiación del cuerpo, es decir, su paso del "para otros" al "para sí", significa tener una visión de mujer como sujetos sociales, morales y políticos autónomos por sí mismas, y ésta no es una meta ya alcanzada, el camino para su consideración y expresión está abierta y toca a cada una contribuir, con la apropiación y valoración de su propio cuerpo, a alcanzar la tan anhelada autonomía y por extensión su liberación del placer, en tanto que como apunta Graciela Hierro, "el placer depende del cuerpo y sólo se alcanza si nosotras decidimos sobre nuestro cuerpo; nuestro deber moral básico es apropiarnos de nuestro cuerpo; el cuerpo controlado por otros no permite el goce y nadie puede llamarse a sí misma libre si no decide sobre su cuerpo".

Cuba: Una Mirada a los Cuerpos...

Por: Lirians Gordillo Piña / Revistas Mujeres

“... el erotismo en nuestro mundo, es patriarcal, clasista, genérico, racista, específico y distintivo para los grupos de edad, y para los sujetos, de acuerdo con el tipo de conyugalidad y con sus particulares tradiciones…” (Marcela Lagarde, 1997).

Las representaciones sociales de los cuerpos sexuados –a partir de la construcción mediática, y específicamente la audiovisual–, se expresan como una categoría constituyente de la realidad social.

Por ello la importancia de una mirada crítica hacia los textos que producen los medios de comunicación. Referencias que van constituyendo nuestro espacio simbólico y median en las representaciones, conductas y valoraciones que vamos conformando cubanas y cubanos respecto a nuestra sexualidad y nuestro erotismo.

Como producto post moderno, el video clip se mueve constantemente entre la fragmentación, la relectura de disímiles lenguajes artísticos, entre ellos la cultura popular, el mercado, las nuevas tecnologías, la publicidad y el cine.

Al clip en Cuba se le reconoce como un producto con connotaciones culturales relevantes que, además de responder a los intereses comerciales de un artista o agrupación, se ha instituido como un medio más para la expresión de múltiples problemáticas, espacios y grupos sociales.

Varios autores resaltan en el clip su lenguaje centrado en lo cotidiano, que busca la evasión en lo terrenal, en el contacto con lo físico y emocional, en el placer lúdico. De esta manera, cuando reproducimos la canción y sus imágenes, la incitación al deseo funciona junto a los mecanismos de seducción que apuestan por una relación estrecha entre el/la cantante y el espectador/a, vínculo que toma como centro el cuerpo, su capacidad de encanto, fascinación y seducción ante la mirada del televidente.

Aquí radica el modo de representación principal de lo femenino y lo masculino en los video clips cubanos contemporáneos –al igual que la gran mayoría de los que se realizan en el resto del mundo–; de manera constante se acude como estrategia a la exposición visual del cuerpo y su posicionamiento desde lo erótico, en acciones, conflictos y escenografías. Modos que responden a criterios, valores y representaciones sociales del sistema patriarcal vigente en la sociedad cubana.

La exposición visual del erotismo, del cuerpo y su sensualidad como parte de la sexualidad femenina y masculina no supone en sí misma ningún conflicto, prejuicio o estereotipo. Por el contrario, la proyección, ubicación o exhibición de los cuerpos sexuados es inevitable y hasta fructífera, pues todos los seres humanos estamos constantemente atravesados, guiados, marcados por experiencias, deseos y representaciones de nuestros cuerpos y nuestra sexualidad.

No obstante, en los clips cubanos contemporáneos se hegemoniza un discurso arraigado en los valores de una cultura machista y falocéntrica. De manera general nos encontramos con una representación reduccionista del cuerpo y la feminidad misma; las mujeres continúan siendo objeto de deseo, se fragmenta su cuerpo en piezas cargadas de erotismo y se reducen sus espacios y roles a aquellos que las definen como compañera sexual, principalmente.

La visión sobre el cuerpo femenino y masculino en nuestros clips cumple con los parámetros de un cuerpo “bello” que referencia el modelo occidental: mayoritariamente blanco, grácil, delgado, estilizado, inmaculado… Las mujeres continúan siendo suaves y se explota cierta sensualidad delicada, liviana, frágil. La parte expositiva de su belleza es el rostro, por ello un buen número de secuencias comienza y acaba con primerísimos planos de su boca, ojos y sonrisa.

Por ejemplo, en el video Tal vez, de la cantante Rochy, el uso del contraluz y perfiles describen partes del cuerpo femenino; las siluetas, los planos a manos y pies detallan fragmentos del cuerpo de la cantante, cuadros cargados de una sensualidad delicada que le dan un sentido profundamente táctil a la imagen.

Sin embargo, la representación del eterno femenino dentro del clip expresa una dicotomía. Tales contrastes se corresponden a particularidades dramatúrgicas que ubican a las mujeres como protagonistas, personajes secundarios o extras. En el caso de que sean figuras protagónicas se cuida su imagen, se captan sus mejores ángulos, los delicados y «buenos».

En los clips donde las mujeres no son protagonistas, se fragmenta el cuerpo de las jóvenes «acompañantes»; apoyados en estereotipos de género que con menos respeto ubican en primeros planos piernas, caderas, bustos y traseros en movimiento.

Pero es en el video Nalgas, del dúo Buena Fe, donde la mujer deja de poseer identidad, deja de ser sujeto para convertirse en escenografía encarnada. Un cuerpo de mujer desnudo y enorme representa una montaña sobre la cual se suceden y ejecutan las acciones; responde solo a los estímulos de los aventureros y aparecen, entonces, unas de las secuencias más reprochables del clip: aquella en la cual uno de los protagonistas deshollina la vagina de esta mujer-escenográfica.

Este video constituye una gran metáfora de cómo se desarrollan las diferentes relaciones de poder circunscritas a los vínculos afectivos y eróticos entre los sexos. Foucault afirma que el cuerpo está inmerso en un campo político; las relaciones de poder operan sobre él como una presa inmediata, lo cercan, lo marcan, lo doman, exigen de él unos signos. (Foucault, 1980 en Butler, 2001).

La relación de las mujeres con su cuerpo y su deseo es muy diferente a la que manifiestan los hombres. El poder media las experiencias eróticas. Si bien es común encontrar videos donde las mujeres aparecen como sujetos deseantes, en muchos casos el texto del tema musical las limita a la nostalgia por el amor perdido y/o a la espera del compañero que ha de regresar, pues la mayoría de nuestros videos son de corte narrativo y por tanto se reproduce la historia que propone la canción. En otros clips pueden aparecer como sujetos de deseo frustrados por la violencia, el rechazo, la distancia, etcétera.

Aunque en realizaciones recientes aparece la artista desprovista de cierta suavidad, mucho más agresiva, desenfadada, dueña de un espacio y rodeada desde una posición de poder de una banda, un grupo de hombres o mujeres. Me refiero a los videos más recientes de Isis, de Yoli. Ellas –junto a otras cantantes van articulando un discurso que expresa un cambio, exposición que aún integra la imagen femenina como objeto de deseo, pero que se contrapone a la delicada y frágil.

Otros, como los videos recientes de Alfredo Ureta Ratos para el olvido, para Polito Ibáñez, y Mentirosa, para la Charanga Habanera, exponen un interés manifiesto del realizador en jugar con las apariencias. En el primero de ellos, Ureta, a partir de un juego de espejos, discursa sobre la falsa imagen, los conflictos y tragedias de una vida de afeites y moda; en Mentirosa utiliza el doble sentido y la dualidad o paralelismo entre la mujer santa y la mandrágora.

Por otra parte, los hombres se representan como sujetos activos y proveedores en las relaciones eróticas, sociales e interpersonales. Ocupan un lugar protagónico y casi hegemónico como sujetos de deseo pocas veces rechazados.

En las figuras masculinas opera una autorrepresentación positiva, superlativa en el caso de los protagonistas, a la vez que ocurre un proceso de socialización y validación homosocial muy relacionado con un cambio en los cánones de belleza y una aparición cada vez más frecuente del cuerpo masculino como objeto de deseo. Códigos de seducción basados en el cuerpo que con anterioridad eran reservados a las mujeres.

Desde hace varios años, en nuestro país viene manifestándose un cambio estético en las definiciones y apropiaciones de la belleza masculina. La virilidad comienza a incorporar el gusto por un cuerpo cada vez más estilizado, más sensual y delicado, lo cual responde, en cierta medida, a modas y tendencias internacionales que coquetean con la androginia.

En este sentido, se pudiera evocar la aparición en pantalla de la imagen delicada y sensual de Leonardo en el video A dónde vas, realizado por Léster Hamlet, y también la gran mayoría de los videos de la Charanga Habanera, junto a otras agrupaciones y cantantes de música popular.

En A dónde vas la figura masculina aparece erotizada a partir de la sensualidad, la delicadeza, cierta fragilidad y desamparo –muy relacionado con el tema musical–, todos códigos usados tradicionalmente en la representación del cuerpo femenino, lo cual llevó a algunos a evocar en este clip cierto homoerotismo. Nada más alejado de la verdad. Leoni rompe con los códigos audiovisuales del macho tradicional, pero sufre por y para una mujer.

Pues si bien hombres y mujeres aparecen en pantalla, la visión más generalizada es la presencia de uno u otro género como par, complemento de su opuesto; lo que en la sociedad se encuentra representado como complemento emocional adquiere en estos textos audiovisuales el carácter de complemento simbólico. Así, la representación de un mundo totalmente heteronormativo y heterosexista por transitividad se establece de un modo hegemónico.

En cuanto a la representación del homoerotismo –como me señalara Rufo Caballero– existen videos como Santa Cecilia, realizado por Léster Hamlet; Lola, del grupo musical Moneda Dura, y especialmente Mama, dirigido por Grettel Echarte para Raúl Paz, constituyen un muestreo de las diferentes expresiones genéricas y comportamientos sexuales, realidades que desde el margen subsisten y deben ser reconocidas. No obstante, estos videos constituyen una minoría ante el posicionamiento erótico del cuerpo a partir de un deseo –manifiesto– heterosexual.

Quizá en el constante galanteo, admiración y homovalidación que vemos con frecuencia en videos de agrupaciones de música popular, algunos puedan percibir un homoerotismo subyacente.

Sin embargo, comparto el criterio de Lionel Tigre (Tiger, s/a en Gutman, s/a) de que las relaciones homosociales entre los varones son lazos de camaradería. Estos lazos e intercambios entre varones se establecen a partir de códigos desprovistos de cualquier intención homoerótica, a semejanza de otros que suceden en espacios de socialización masculina como el deporte, donde los jugadores se abrazan, se dan nalgadas e, incluso, se besan después de una excelente jugada, eventos que para nada connotan vínculos o expresiones fuera de la heteronormatividad y quedan circunscritos a los miembros de la cofradía.

Las figuras públicas, y en específico los protagonistas de los clips cubanos, exponen como referente una masculinidad «posicionada» en lo más alto de la jerarquía social, según su continua autovalidación como hombres exitosos. Y es que además de las relaciones de camaradería, desde los primeros años los varones son evaluados por otros hombres, compiten con ellos y durante esa carrera esos otros son los mismos que han de validar, de manera constante, su virilidad y masculinidad «a toda prueba»; masculinidad que de igual manera se centra en su poder de seducción, de macho activo, deseoso y deseado.

No nos engañemos, si bien existe una des-contracción del cuerpo masculino y un uso creciente como objeto de deseo, aún se mantienen ciertas reglas que no «desnudan» de poder al hombre en la misma proporción con la que se desviste o expone su cuerpo en pantalla.

Estos cambios solo quedan a nivel epidérmico y discursivo. Aún existe dominio de la figura masculina sobre las partes que se exhiben. Además, el cuerpo de los varones a diferencia del femenino, no solo tiene valor en sí mismo, en su belleza «natural», sino que parte de su “esencia” es también todo el valor agregado que supera al cuerpo como producto, dígase la tecnología, el nivel adquisitivo, y tradúzcase en celulares, carros lujosos y mujeres que les persiguen.

¿Qué factores influyen en estas representaciones?

Median en gran medida los factores culturales, el mercado, las políticas de las disqueras, la obra del artista a promocionar y específicamente las ideologías profesionales de los realizadores y su equipo.

En nuestro país, la realización de videos musicales la protagonizan hombres, y estos no pueden deshacerse de una mirada hacia el género marcada por sus historias de vida, identidades, el contexto social, su preparación profesional y criterios. Todo esto incide –junto a otros factores– en el despliegue del sistema de creencias culturales que el clip propone.

Todavía prevalece un uso sexista en el lenguaje audiovisual que se relaciona con los valores más tradicionales y estereotipados sobre el género aún manifiestos en la sociedad cubana. Valores que si bien coexisten en nuestro contexto social, en el video musical constituyen una síntesis, mucho más potenciada, pues no emergen representaciones de los cambios que se constatan en la actualidad.

Bajo el criterio del clip como producto comercial puede agazaparse cierto facilismo y justificación ante las representaciones de modelos hegemónicos donde intervienen no solo el erotismo y el género, sino también la raza, la orientación sexual, el grupo etáreo, el posicionamiento económico, la diversidad cultural, la religión, la zona geográfica, etcétera.

No creo que sean sus códigos audiovisuales los que «condenen» al clip al ostracismo en el debate sobre lo femenino y lo masculino, pues un género que vive constantemente desdibujando las fronteras, que huye de todo tipo de clasificación o encasillamiento, tiene las potencialidades de establecer discursos varios: unos que continúen con la exposición tropicalizada y lúdica de la realidad nacional; otros que construyan un mundo «virtual»; algunos que intenten un «viaje a la semilla», e infinidad de otros que jueguen y experimenten, como infinito y diverso puede ser el acto creativo.

Una mirada más diversa, menos estereotipada y sexista, estará más apegada a la pluralidad de manifestaciones genéricas y cambios que se suceden en la sociedad cubana actual, transformaciones que se dan no solo a nivel visual del cuerpo sexuado, sino también en el posicionamiento social alcanzado por las mujeres, roles y expresiones que trascienden las orientaciones sexuales y las leyes del patriarcado. Reivindicaciones que desde el género se lograron en Cuba hace ya casi medio siglo y de las cuales aún el video clip no se hace eco.

Referencias Bibliográficas

1. Butler, Judith: «Cuerpos subversivos», en Butler, Judith: «El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad», cap. 3, México, Editorial Paidós,

2001, pp. 113-172.

2. Gutmann, Matthew C: «Traficando con hombres: La Antropología de la Masculinidad», s/d.

3. Lagarde, Marcela: Los cautiverios de las mujeres: madresposas, monjas, putas, presas y locas, UNAM, México, 1997. Disponible en el URL: http://articulotecafeminista. blogspot.com/2007/04/la-sexualidad.html.

La conquista del Cuerpo

"En una doble perversión, a las mujeres se nos hace creer que somos cuerpo y poco más, pero no se nos enseña a adueñarnos de ese cuerpo, a habitarlo y vivirlo en libertad"

Por Atenea Acevedo

Los principales ejes de la liberación femenina se han organizado a partir de la distinción del espacio público y el espacio privado. La participación de las mujeres en los espacios públicos es quizás el aspecto más evidente de los logros del movimiento feminista, aunque tiende a desconocerse (y, muchas veces, deliberadamente se ignora) la compleja historia de largo aliento que ha derivado en el creciente número de trabajadoras remuneradas, la mayoría aún en empleos precarios y algunas en puestos de poder y toma de decisiones.

En los libros de historia que manoseamos en el colegio, aquellos con páginas plagadas de imágenes de héroes que, a caballo y uniformados, traían y llevaban la guerra por el planeta, faltó Marie Gouze y su Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana. En las aulas nadie habló de las sufragistas ni de la mano de obra femenina que no atentaba contra la familia o las buenas costumbres, siempre y cuando alimentara la maquinaria de la guerra en tiempos de crisis. Más allá de la iconografía nacionalista que dibuja a la patria como madre frondosa y valiente, y de los tres o cuatro rostros de siempre, la historia oficial deja a las mujeres en el anonimato o el olvido.

La toma del espacio público por las mujeres pertenece a la historia marginal, esa de la que una sólo se entera si le interesa estudiar el feminismo. Pero ahí estamos, unas con conciencia de género y otras negadas a toda ideología, trabajando a cambio de un sueldo, desarrollando ideas, ocupando talleres, tribunas y oficinas. Y, sin embargo, el espacio público no es un tema acabado desde la reflexión feminista, democrática y equitativa. La pobreza, la explotación laboral, el acoso y el hostigamiento afectan, hasta hoy, mayoritariamente a las mujeres. El trabajo doméstico no remunerado sigue siendo sostén del capitalismo en tanto reproductor de mano de obra e infraestructura básica gratuita indispensable para el funcionamiento social.

Hay, sin duda, temas no resueltos en lo que respecta a la participación de las mujeres en la vida pública. No obstante, el quid de la cuestión femenina se encuentra en el espacio privado, concretamente en el cuerpo. Si bien se ha ganado un vasto terreno en cuanto a los derechos sexuales y reproductivos gracias al motor de la lucha feminista, el cuerpo de las mujeres sigue en manos del Estado, del templo, de la iniciativa privada, de su pareja sentimental y de las costumbres.

El caso de las niñas rurales de Mauritania, cebadas a golpes para conseguir marido y ser un digno símbolo de opulencia, no se diferencia demasiado de otros ritos y creencias acaso menos brutales, pero que persiguen o perpetúan principios análogos. Es inevitable pensar en esas niñas sin que la mente nos lleve a las anoréxicas y bulímicas que viven dentro y fuera de la gran pantalla, al igual que resulta inevitable pensar en los pies vendados de las chinas de antaño sin evocar los juanetes de las modelos e hijas de vecino occidentales que usan tacones desde la pubertad, o en la mutilación femenina sin reflexionar en la total ausencia del clítoris en nuestros libros de anatomía, las charlas con nuestras madres o, peor aún, con nuestros compañeros sexuales.

En efecto, la barbarie que caracteriza la violación de los derechos humanos en otras culturas debe motivarnos a la indignación y la denuncia, pero también representa la oportunidad de pulir una mirada que no debe carecer de autocrítica.

Las mujeres, en todas las latitudes, crecemos con la convicción de que es indispensable modificar nuestro cuerpo para hacerlo apetecible, para agradar al otro, para complacer. Siempre hay algo que sobra (en mi cultura: vello, grasa, arrugas, celulitis...) y algo que falta (en mi cultura: pechos generosos y firmes, aromas delicados, maquillaje, ropa de moda...). Y el mensaje subyacente tampoco cambia según la geografía: nadie te va a querer tal como eres, nadie va a querer casarse contigo.

En ese discurso, un discurso que por desgracia está adquiriendo matices de universalidad, el amor y el bienestar, bajo el tramposo disfraz de la vida en pareja, quedan condicionados por la imagen. Cada vez más hombres caen en un engaño similar, pero las mujeres tenemos siglos de experiencia en la materia y conocemos al dedillo la doble moral que hace de nuestra anatomía el mejor regalo y el peor castigo.

El cuerpo y su imagen son el salvoconducto o la condena en diferentes etapas de la vida: ser delgada u obesa, pudorosa o coqueta, mesurada o promiscua, discreta o golfa. El cuerpo y su biología nos marcan a los ojos de la sociedad a través del tamiz de la sexualidad: nuestro estado de ánimo, temperamento y carácter, se supone, se explican por pura fisiología y nunca escapan a comentarios socarrones.

Desde la joven marginada que llega a la maquila mexicana o al taller filipino y debe someterse mes a mes a una prueba de embarazo dentro de la empresa bajo amenaza de perder el trabajo si se niega o se encuentra en estado, hasta la ministra española o la presidenta argentina a quienes se mide primero y fundamentalmente por el atuendo o cuán bien o mal cumplen con su papel de esposa o madre, el criterio para calificar a toda mujer pasa, antes o después, por el cuerpo. En una doble perversión se nos hace creer que somos cuerpo y poco más, pero no se nos enseña a adueñarnos de ese cuerpo, a habitarlo y vivirlo en libertad. Libertad de elegir cuándo, cómo y con quién arroparlo, disfrutarlo, desnudarlo, cuidarlo, compartirlo y quererlo como vehículo para desplazarnos y comunicarnos con el mundo.

Tampoco la izquierda ha conseguido entender del todo que no somos propiedad colectiva. ¿Cuántas revoluciones reclaman para sí la recuperación y usufructo de sus tierras, sus recursos y sus mujeres? ¿Cuántos camaradas se refieren a sus compañeras como mi mujer? Las palabras no son inocentes: reflejan cosmovisiones, creencias, supuestos.

El argumento aparentemente más sólido para afirmar que el feminismo está superado se basa en la participación pública femenina, pero el camino es largo y las ideas no dejan de cobrar vigencia. Cuánto echamos de menos la rabia del feminismo setentero: aquellas mujeres que malamente la mayoría sigue tildando de locas porque la única imagen que los medios rescatan es la quema de sostenes, sin reconocer que todo movimiento social necesita un impulso radical para poner sobre la mesa lo urgente y lo importante.

Hoy son necesarias aquellas que tuvieron la visión de plantear la ajenidad del propio cuerpo como la raíz del control patriarcal y, en consecuencia, su conquista como vía hacia una genuina liberación.