El
feminismo ha sido una de las apuestas políticas más subvertoras de la
sociedad moderna. Como feminismo entendemos una expresión de los
movimientos sociales que buscan cambios en los arreglos de poder entre
hombres y mujeres, lo cual incluye transformaciones en la vida cotidiana
y la cultura, en los ámbitos privado y público, tendientes a la
construcción de la equidad entre mujeres y hombres. Ciertos feminismos
no sólo problematizan la situación de las mujeres sino que consideran
esencial luchar contra toda forma de discriminación y opresión, lo que
ha llevado a incluir críticas al capitalismo.
El
feminismo reconoce la subordinación de las mujeres como parte de un
proceso histórico que las sitúa en una posición de desventaja en
relación a los hombres, en distintas esferas e instituciones de la vida
en sociedad, incluida la económica. Las feministas han aportado con el
concepto de patriarcado: una estructura de dominación que
contiene relaciones de poder concretas. El patriarcado no es una
formación transhistórica, transcultural o estática. Es dinámica en el
sentido en que se transforma y modifica con el paso del tiempo y en
relación con otras estructuras de dominación (capitalismo, el
colonialismo y el imperialismo).
En ese sentido, es provechoso hablar de patriarcados diferenciales (Gómez,
2012), definidos como aquellas estructuras de dominación constituidas
por relaciones de poder que en ciertas esferas trabajan en detrimento de
las mujeres, y que define según las sociedades, ciertos roles para las
mujeres y los hombres, así como ciertos acuerdos sexuales, de modo que
la sexualidad también se produce históricamente.
La
teoría económica se ha propuesto como neutral al género; sin embargo,
el feminismo ha mostrado que el modo de producción capitalista
interactúa con el modelo patriarcal dándole una posición de desventaja a
la mujer en el sistema económico. Por tanto,
el concepto de patriarcado ha sido fundamental pues ha permitido
entender la manera en que se produce una división del trabajo que se
fundamenta en una jerarquización que estratifica el mercado de trabajo
en función de géneros, etnias, clases y edad, (Quiroga, 2010).
En
este artículo, de manera breve, identificamos las contribuciones del
feminismo a un pensamiento crítico sobre el capitalismo, y sugerimos un
feminismo decolonial que contribuye a abordar los retos que las otras
economías enfrentan en América Latina. Partimos para ello de una
reflexión sobre las economías comunitarias que han sido centrales en el
desarrollo del Buen Vivir.
El feminismo y la economía
El
feminismo ha mostrado las asignaciones diferenciales y el
reconocimiento desigual que tienen los varones y las mujeres en los
espacios de la producción, en su mayoría mercantilizados, y de la
reproducción, en su mayoría desmercantilizados. Esta dicotomía da cuenta
de la necesidad de incorporar una perspectiva feminista en el análisis
de la economía.
Este
campo ha contribuido a develar que equiparar lo económico con el
mercado ha llevado a que el trabajo que garantiza la reproducción
inmediata de la vida humana y su mantenimiento en el sistema
capitalista, el que fundamentalmente han hecho las mujeres, sea
considerado extraeconómico, y por esta vía despojado del reconocimiento
social y de los recursos necesarios para su desenvolvimiento.
Los
aportes del feminismo que nos interesa relevar incluyen la crítica al
capitalismo, la cual reconoce que es necesario partir de la experiencia
diferencial del sujeto mujer en el mundo de la economía, y el
reconocimiento de la pluralidad de las mujeres. Es decir, dependiendo de
la clase, la raza, la etnia, la edad y el origen geográfico, la
vivencia del capitalismo es distinta para ellas y, por tanto, las
alternativas a ser consideradas deben dar cuenta de esta pluralidad.
Ello
implica, que el fortalecimiento de las Otras Economías existentes en
América Latina, exige entender cómo desde nuestra realidad histórica se
ha desarrollado el capitalismo, y actuar sobre las desigualdades
cimentadas en el tiempo que la interacción entre colonialidad,
patriarcado y capitalismo ha producido en las distintas regiones de
AbyaYala.[i]
Decolonialidad y economía comunitaria
Una
economía feminista comprometida con los procesos de la región debe
además construir pensamiento y acción, desde y con las experiencias
económicas de las mujeres indígenas, afro-descendientes, campesinas y de
sectores populares. Este es precisamente el horizonte de una economía
feminista decolonial, que se produce desde el sujeto plural mujer [ii].
Las
mujeres indígenas, afro-descendientes y de los sectores populares,
tanto en el ámbito rural como en el urbano, han sido habitualmente
tematizadas desde la subordinación o desde las “experiencias exitosas”
de superación de la pobreza, ignorando los conocimientos de las llamadas
economías comunitarias y sus aportes a pensar la interacción entre
patriarcado y capitalismo.[iii]Es
de subrayar que abordando lo económico desde su lugar emergen por lo
menos tres contribuciones centrales para la producción económico
feminista. Por un lado, plantean que la inserción al mundo de trabajo
esta cruzada por la clase y la raza; por otro, dan cuenta de prácticas
económicas con lógicas distintas a las capitalistas. Tensionan la idea
que el acceso al mercado de trabajo genera autonomía: porque su lugar
subalterno hizo que estuvieran integradas al mercado laboral pero en
condiciones de tremenda expoliación.
En
las constituciones de Bolivia y Ecuador hay un reconocimiento explícito
a la centralidad que tiene la organización económica comunitaria para
garantizar el bienestar de la sociedad. Se relevan sus dimensiones
productiva y reproductiva como acervo de las prácticas de los pueblos
originarios y campesinos, además de las prácticas solidarias de la
economía popular rural y urbana.
Pensar
la economía comunitaria desde el feminismo decolonial supone observar
la complejidad de estas relaciones sociales, en donde el sentido de
pertenencia y las interacciones colectivas que garantizan el bienestar
de sus miembros no es necesariamente sinónimo de valores armónicos,
igualdad, estabilidad y homogeneidad. La situación de las mujeres frente
a muchas tradiciones patriarcales y situaciones de inequidad las lleva a
afrontar dilemas asociados a la pertenencia, la cohesión social y la
justicia.
La
resolución de esos dilemas lleva con frecuencia a la transformación de
las formas de relacionamiento al interior de los grupos, a hacer
rupturas y, en general, a complejos procesos de negociación para
garantizar una vida mejor en sus propios términos.
Un
aspecto distintivo es que mejorar la situación de las mujeres no
implica siempre acrecentar el sentido de individualidad para garantizar
elecciones maximizadoras, como es entendida la libertad o la
emancipación por el liberalismo. Supone más bien la autonomía para
llevar a cabo su propio proyecto de vida, con un fuerte sentido de
justicia, de la relación con los otros y en consonancia con la cultura,
el territorio y los afectos. Paradójicamente muchas de las
intervenciones de las mujeres en la comunidad llevan a que los varones
acentúen una racionalidad que balancea lo afectivo, lo espiritual, lo
material y el territorio.
El
lugar de las mujeres en la economía comunitaria es clave porque
precipita cambios, incomoda las alianzas y representaciones
patriarcales, reactualiza tradiciones que les restituyen el status o
produce nuevos rituales que las prestigian; se inventan instituciones o
se resuelven problemas de forma colectiva. No se trata de idealizar
estas economías o de verlas de manera ahistórica, sino de subrayar que, a
pesar de los conflictos, las jerarquías, las racionalidades que buscan
el lucro personal, incluso en menoscabo del bienestar colectivo, es
destacable que muchas de estas comunidades abordan esas tensiones y
encuentran formas de solventarlas y que es posible que prevalezcan
condiciones para la buena vida.
Es
más, la existencia de otro tipo de economías y de lógicas de
organización social en AbyaYala, nos lleva al debate sobre la idea de
desarrollo y de modernidad que propone la superación de las economías
comunitarias vistas desde una lógica de atraso. Lo que observamos
permite hablar de una lucha ontológica en el presente, y de
experiencias económicas otras en marcha en la región, muchas alimentadas
por las ontologías indígenas y afro-descendientes, por las prácticas de
la economía social y solidaria.
Las
geógrafas feministas Gibson-Graham (2006, 2007) y el antropólogo Arturo
Escobar (2007), han planteado la necesidad de pensar la economía desde
la diferencia, ello implica analizar estas economías comunitarias desde
su propio sentido, sin reducir su entendimiento a la sujeción respecto
al capitalismo. En ese sentido, invitan a no entender el capitalismo
como una totalidad ni como el único modelo económico prevaleciente en la
actualidad.
La
economía comunitaria es frecuentemente entendida desde los enfoques
eurocentrados como el espacio de intermediación entre el Estado y las
familias, o como sinónimo de sociedad civil. Estos abordajes ignoran que
en vastas regiones de América Latina la relación dominante con el
Estado ha sido de resistencia contra la expropiación de los territorios y
disputa por garantizar las condiciones materiales y simbólicas de la
vida. Por tanto, estas economías no pueden pensarse simplemente como los
escenarios de mediación de políticas estatales tendientes al bienestar
para sus ciudadanos. [iv]
Incluso
aquellos gobiernos progresistas que han alcanzado el poder con un
compromiso explícito de reparar desigualdades históricas enfrentan
tensiones asociadas a la soberanía de las comunidades sobre sus
territorios. Ha sido común condicionar el acceso a infraestructura de
comunicación, salud y educación a la expropiación de lo que para el
Estado y las empresas son recursos naturales y para los pobladores es su
territorio.
La
defensa del territorio que han hecho históricamente comunidades
campesinas, negras e indígenas y pobladores urbanos en sectores
populares muestra que lo comunitario tiene una dimensión de autogobierno
que es preciso relevar. En ese terreno, las mujeres han construido
formas de deliberación y de poder que escapan a la lógica de los
programas de empoderamiento de las agencias y las organizaciones
multilaterales, que se obstinan en entender lo económico y lo político
como escenarios separados y así enfatizan el liderazgo (como cualidad
individual) y limitan la política a los ejercicios de representación y
de capacidad discursiva en el lenguaje de derechos y capacidades que
estas mismas agencias promueven.
A
la vez, lo económico se ve casi siempre desde la perspectiva de los
microemprendimientos, de la inserción al mercado laboral en situación de
dependencia (de las fuerzas del mercado o de los patrones) o de la
titularidad de la vivienda o parcela. Estos lugares comunes ignoran las
dimensiones autogestoras que hacen posible la economía más allá de la
lógica instrumental que promueve la vulgarización del concepto de
capital social.[v]
Conclusiones
El
feminismo decolonial propone varios ejes de búsqueda de las
características de una economía alternativa en la que se reconocen las
injusticias epistémicas, materiales y simbólicas que han experimentado
aquellos considerados como no blancos, no modernos, no ilustrados y en
particular con aquellos no portadores de los ideales de masculinidad o
feminidad hegemónicos. Entre ellos son centrales:
Partir de la pluralidad de vivencias sedimentadas en la economía: el
feminismo ha contribuido a pensar el capitalismo y la experiencia de
las mujeres en él, y de esa manera a problematizarlo. Por su parte, el
feminismo decolonial ha venido reflexionando sobre la importancia de
reconocer las distintas vivencias de la economía por parte de las
mujeres, cruzadas por -la raza- la clase- la edad- la procedencia
geográfica- para dar cuenta de que la inserción en la economía
capitalista no es igual para todas las mujeres, pese a que hay una
condición de desigualdad producida por el patriarcado.
Transitar de la racionalidad individualista a la relacional:
un rasgo distintivo de las economías comunitarias es que se hace
explícita la manera en que las relaciones de reciprocidad sostienen y
hacen posible la vida. Esto es especialmente relevante para la economía
feminista, dado que en las sociedades subordinadas a la lógica del
mercado, el cuerpo y el tiempo de las mujeres soporta la privatización
de las condiciones para la vida; por tanto, de su permanente
expoliación depende su sostenimiento (Quiroga, Gago, 2012).
El
carácter relacional de estas economías tiene una dimensión que
involucra a humanos y no humanos, los vínculos establecidos le dan
agencia a la naturaleza y en eso desafían la idea de qué es el saber y
cómo se produce, instaurado por el proyecto de colonialidad-modernidad
(Escobar, 2010,2012,2013, De la Cadena, 2008).
Consolidar una economía no antropocéntrica: Uno
de los principales retos epistemológicos que enfrenta una perspectiva
feminista decolonial es la de reflexionar acerca de las implicaciones
que tiene para la economía reconocer la unidad entre naturaleza y
cultura, incluida la ética y las racionalidades que de allí se derivan,
el lugar que ocupan las mujeres en este vínculo, su participación en los
rituales, su reconocimiento como autoridades, y su papel y acceso a los
saberes.
Estos
ejes implican abordar cómo las lógicas de las otras economías conciben
de manera diferente al individuo, a las mujeres, la naturaleza, la
tierra, la reciprocidad, la vida, el cuidado, la ganancia, la
rentabilidad. A este tipo de preguntas viene aportando el feminismo
desde hace varios años, y es desde esas reflexiones se pueden concebir
otras economías para la región. En fundamental proponer una política del
cuidado que contemple la naturaleza y la dimensión simbólica que la
acompaña. ¿Qué implicaciones tiene en estas economías comunitarias el
enraizamiento con el territorio como condición para su propia existencia
y cómo se puede pensar el cuidado en contextos de autogobierno y
autogestión? Son preguntas que están hoy para ser pensadas.
- Natalia Quiroga Diaz es investigadora docente del
Instituto del Conurbano-Universidad Nacional de General Sarmiento-
Argentina. Economista de la Universidad Nacional de Colombia,
Especialista en Desarrollo Regional de la Universidad de los Andes,
Magister en Economía Social de la Universidad Nacional de General
Sarmiento, Doctoranda en Antropología Social de la Universidad Nacional
de San Martin. Correo electrónico: nataliaquirogadiaz@gmail.com
- Diana
Gómez Correal. Antropóloga e historiadora Universidad Nacional de
Colombia. Candidata a doctora Universidad de Carolina del Norte en
Chapel Hill, EEUU. Feminista decolonial. Correo electrónico: gomezcor@email.unc.edu
* Una versión más corta de este artículo aparece en la edición de febrero 2013 (No. 482) de América Latina en Movimiento sobre "Para las nuevas izquierdas: ¿qué otra economía?"
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[i]AbyaYala
es la manera como los indígenas Kuna han nombrado a América. En los
últimos años se ha posicionado esta manera de nombrar la región como una
postura política del movimiento indígena de resistencia, reconocimiento
e identidad, y ha sido también asumida por parte del pensamiento y la
acción decolonial.
[ii] El
feminismo decolonial es una postura político, ética e intelectual de
feministas en AbyaYala que comparten la necesidad de analizar y actuar
en la región reconociendo las distintas implicaciones dejadas por el
proceso de colonialidad, superarlas lleva a que inevitablemente se deba
incluir la despatriarcalización (Paredes, 2011). Este feminismo
cuestiona el eurocentrismo de la producción feminista latinoamericana,
pone en el centro la vivencia de las mujeres indígenas, negras,
campesinas y de sectores populares, se problematiza el mestizaje,
cuestiona el hétero patriarcado y la modernidad como discurso y práctica
cotidiana, e incluye reflexiones sobre la economía. Esta vertiente de
pensamiento y acción feminista tiene distintas genealogías como la del
feminismo negro, el pensamiento lésbico, el indígena, el popular, las
chicanas y el de mujeres mestizas que han problematizado su condición
étnica.
[iii]
Un ejemplo de ello está dado por el caso de las mujeres afro
descendientes en Colombia. Como lo señala Betty Ruth Lozano (2010), la
mirada centrada en la pobreza impide reconocer la manera en que la
matrifocalidad manifiesta otras opciones posibles para la organización
social y un lugar de mayor prestigio y autoridad para las mujeres. “Para
las agencias y los agentes del desarrollo, entre los cuales hay un buen
número de mujeres feministas y de antropólogas, las mujeres negras son
pobres, jefes de hogar, sometidas, atrasadas, analfabetas, portadoras de
una sexualidad incontrolable que se expresa en numerosas preñeces, es
decir, un sector vulnerable que necesita ser intervenido. Estos análisis
carecen de una perspectiva histórica y se hacen desde los centros
hegemónicos de poder”.
[iv] La
construcción de los Estados nacionales interpeló como sujetos
principales a los varones blancos, portadores de los principios de la
modernidad y propietarios. Este imaginario androcéntrico y racista
tematizó a los no blancos como un obstáculo para la consolidación de
estos proyectos.
[v] Para
abordar esta discusión ver: Mentiras y verdades del “Capital de los
Pobres”. Perspectivas de la economía social y solidaria (2010)
http://www.alainet.org/es/active/61512
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