Las Mujeres Populares en la Estructuración de las Familias Latinoamericanas. Diversidad Cultural y la Globalización Neoliberal

Por: Iraida Vargas Arenas

Repensar América supone repensar a su gente y cuál mejor manera de hacerlo sino reflexionando sobre las familias latinoamericanas donde esa gente es creada y socializada. Las familias latinoamericanas –según la mayoría de los investigadores e investigadoras que abordan su estudio—se encuentra sumergida en una crisis profunda, crisis que abarca simultáneamente la formación en valores. A pesar de lo que se pudiera creer a partir de las abundantes investigaciones realizadas, el tema está lejos de ser bien conocido por lo que las soluciones que reiteradamente se han propuesto, tienden a nuestro juicio a ahondarla aún más.

La socialización que se realiza a nivel familiar es insustituible ya que es allí donde se establece una orientación valorativa que regirá la actuación de los niños y niñas y de los y las jóvenes. Esa orientación, vale decir, los criterios, opiniones, perjuicios, estereotipos, normas morales, principios, ideales y anhelos espirituales, es insustituible en la relación que establecen las personas entre la realidad objetiva y los componentes de sus personalidades, lo que se expresa a través de conductas y comportamientos. Pero esa orientación valorativa familiar solo es útil para la transformación social cuando esos valores son producto de una reflexión que se da en la actividad práctica con un significado asumido, cuando los comportamientos son el resultado de aprendizajes conscientes y significativos en lo racional y en lo emocional (Arana y Batista, 2007).

Lo anterior nos lleva a plantear el carácter vital y estratégico de la formación en valores a nivel familiar, sobre todo cuando en Venezuela estamos empeñados en la transformación social y la integración de la Patria Grande latinoamericana. De manera pues que para repensar a América no solo es necesario sino imprescindible conocer los procesos que han llevado a la estructuración y actualmente a la desintegración de las familias latinoamericanas.

Procesos actuales de estructuración-desestructuración de las familias populares latinoamericanas

Nos referiremos de manera fundamental a las familias populares y dentro de ellas al papel protagónico de las mujeres, así como también a la incidencia de factores socio-históricos, socio-culturales, socio-económicos y socio-ambientales que intervienen tanto en la estructuración como en la desestructuración familiar. Es importante destacar que cuando nos referimos a familia no estamos aludiendo solamente a la familia nuclear patriarcal, la llamada familia victoriana, que nos fuere impuesta a los pueblos americanos desde la colonia como la unidad, el núcleo y el centro de la estabilidad social; incluimos también a las formas familiares matricéntricas, sostenidas por las mujeres populares latinoamericanas, formas que surgen a partir del siglo XIX y que en la actualidad son características de todos los sectores populares de América Latina (Vargas 2006; Dore, 1997). Las tesis europocéntricas sobre la familia patriarcal como una unidad transhistórica, célula social fundamental, están siendo refutadas por la propia realidad, en especial si tomamos en cuenta que en las últimas cinco décadas del siglo XX se dieron transformaciones sustanciales en los valores sexuales, se incrementaron los divorcios, operó una tendencia hacia el abandono por parte de las mujeres de sus espacios tradicionales y se han intensificado los cuestionamientos al poder patriarcal (Vargas 2006).

Factores de desestructuración familiar: el caso de las migraciones

En primer lugar mencionamos el impacto negativo de la globalización del neoliberalismo económico que en los últimos 25-30 años ha acentuado la condiciones de pobreza secular en las cuales viven los pueblos de América Latina que se originan con la condición colonial, ocasionando en gran medida la desestructuración de las familias populares tradicionales. Las cifras que nos ofrece el PNUD señalan un aumento del 60% de la pobreza en todos los países de la región y un 40% de familias que viven en la miseria. Debido a la existencia de las familias matricéntricas en los países latinoamericanos, se ha dado un acelerado proceso de feminización de la pobreza.

Uno de los factores desestructurantes fundamentales en la mayoría de nuestros países ha sido la migración de las mujeres hacia los centros metropolitanos de poder, como respuesta a la crisis económica que ha generado un estado generalizado de pobreza y miseria en sus países de origen. En este sentido es bueno recordar que entre las familias matricéntricas, las mujeres son no solamente las distribuidoras de recursos, como sucede en las familias nucleares patriarcales, sino también las únicas proveedoras.

Otro factor importante a tener en cuenta para que se dé la migración de hombres y mujeres, sobre todo de estas últimas, es la composición diferencial de los sectores populares en los distintos países de América Latina. En aquéllos donde esos sectores están compuestos mayoritariamente por indígenas y por afrodescendientes, han sido más vulnerables a las políticas económicas neoliberales que los han llevado a vivir en terribles condiciones de pobreza y miseria, debido a que siempre se acompañan de formas extremas de discriminación racial, ausencia de derechos civiles mínimos, exclusión y marginación. Todo lo anterior ha generado en esos países una muy baja calidad de vida para los sectores populares. Tal es el caso de Guatemala, Salvador, México, Honduras, Bolivia, Perú, Ecuador, Paraguay, Haití, República Dominicana y Antillas Menores. Lo mismo sucede en aquéllos en donde los sectores populares están formados básicamente por campesinos/as tradicionales, también especialmente vulnerables a dichas políticas, por lo que son golpeados fuertemente por la pobreza y la miseria, en especial las mujeres quienes la ideología patriarcal imperante dentro de sus propias comunidades y en la sociedad general las ha forzado a permanecer recluidas en el espacio doméstico. Tal situación ha caracterizado a países como Colombia, Nicaragua y Panamá. Por el contrario, en aquellos casos en donde predominan mayorías mestizas, sobre todo urbanas, las políticas de beneficencia y asistencialismo del Estado de Bienestar, aunque no impidieron su empobrecimiento y el incremento de condiciones espantosas para su propia existencia, tendieron a paliar los efectos negativos de las políticas neoliberales. Al mismo tiempo, en estos últimos países, el Estado de Bienestar normó la posibilidad de ascender socialmente a los individuos que no a los colectivos; este hecho posibilitó que importantes segmentos de esas mayorías populares se plantearan salidas individuales a la pobreza y exclusión. Tal ha sucedido en Brasil, Uruguay, Chile, Venezuela y Argentina. No obstante, aunado a lo anterior, en todos los casos las mujeres de cualquier condición social y étnica de todas las procedencias deben enfrentar el problema de la violencia doméstica, otro factor que incrementa la migración.

Como podemos ver, la desestructuración familiar se manifiesta de manera diferencial al interior de cada país latinoamericano según cuáles sean sus características socio-culturales, socio-étnicas y socio-ambientales, resultados de procesos históricos concretos, así como también según cuál sea su grado de dependencia actual del sistema económico capitalista mundial. En este sentido es bueno tomar en consideración la existencia en determinados países de recursos naturales importantes para las tecnologías de punta de los países industrializados (gas, petróleo, bauxita, níquel, etc.), recursos acuíferos, biodiversidad, existencia de formas de industrialización, existencia de recursos humanos calificados, etc. que los hace muy apetecibles a las empresas transnacionales imperiales.

Otro factor decisivo ha sido la guerra, cuyas secuelas han originado el desplazamiento de enormes masas de población y la migración de una importante cantidad de mujeres, tal como sucede (o ha sucedido) en los casos de Perú, Colombia y Centro América (sobre todo en Salvador y Nicaragua).

La migración de mujeres latinoamericanas ha generado fenómenos y problemas sociales extremadamente complejos que afectan la cohesión del tejido social ya se trate del país de origen o del nuevo, donde se insertan al migrar. Ello ha determinado la formación de nexos parentales paralelos: unos en los países de origen y otros en los países de inserción.

En los países de origen, podemos caracterizar esos nexos parentales, según el país o región que se trate, atendiendo a la siguiente tipología de problemas:

- Pérdida total del agente socializador fundamental a nivel familiar, la madre. Este problema es común a todos los casos.
- Persistencia de la familia matricéntrica, caracterizada por su construcción y participación en redes de solidaridad y cooperación fundamentadas en el parentesco consanguíneo y en el clasificatorio. Tales formas familiares suponen una resemantización de la familia extensa de origen indígena, con fuerte énfasis en formas familiares de origen africano (Vargas, 2006, 2007); se manifiestan sobre todo a nivel urbano y garantizan a las mujeres migrantes poder viajar, dejar los hijos/as, etc. Las que quedan en los lugares de origen son generalmente las abuelas, hermanas, tías y demás parientes femeninas quienes cuidan a la descendencia. No obstante esta persistencia, las políticas económicas neoliberales continúan agudizando las condiciones de pobreza en las cuales viven esas familias, por lo que el flujo de la migración es casi indetenible. Tal es el caso de las mujeres de Perú, Colombia, Centro América, las Grandes Antillas, Ecuador y Bolivia.
- Se observan diferencias basadas en las tradiciones culturales de cada país. Entre las mujeres de Perú, Ecuador y Bolivia, por ejemplo, parece seguir operando la solidaridad y la cooperación características del aiyúu andino. Sin embargo, al no poder escapar de los efectos nocivos del neoliberalismo, los valores con los cuales funciona ese tipo de familia tienden a actuar mayoritariamente en los espacios rurales y no tanto en los urbanos.

En los países de inserción:

- Establecimiento de nexos basados en el parentesco clasificatorio, sobre todo por adhesión, en los nuevos lugares adonde migran.
- Establecimiento de ciertas formas de solidaridad y en ocasiones de cooperación sobre la base de las tradiciones culturales nacionales compartidas, incluyendo un reconocimiento a la identidad nacional de origen. Ello se manifiesta, particularmente, en el compartir similares referentes culturales --materiales y simbólicos--: tradiciones culinarias, música, lengua, gestualidad, etc.
-Así mismo y con igual relevancia, el contenido de la dicha solidaridad se establece con base a la etnicidad (por ejemplo, entre latinoamericanos/as, o entre afrodescendientes, o entre indígenas) y al género (entre mujeres y entre homosexuales).
- Un importante factor estructurador de la solidaridad entre las mujeres en dichos países refiere también a la identidad que establecen con sus condiciones laborales. En este sentido, es especialmente relevante el caso de muchas mujeres dominicanas dedicadas a la prostitución en Europa y en algunos países latinoamericanos (CAREF, Comisión Argentina para los Refugiados, 2003).
- Las mujeres latinoamericanas populares que migran pasan a formar parte de las minorías étnicas que caracterizan a los países más desarrollados, en donde como sabemos se ven sometidas a nuevas formas de exclusión, marginación, violencia y racismo. Muchas de ellas se ven obligadas a incorporarse a los peores trabajos, incluyendo la prostitución. Por norma general, prestan servicios domésticos, trabajan por salarios irrisorios, muchas no poseen identidad para el país en donde se insertan debido a que la mayoría de las veces no tienen documentación; como consecuencia, son objeto de las más terribles formas de explotación y están sometidas a múltiples vejaciones.

Como se infiere de la caracterización anterior, la pertenencia a una determinada clase social determina la necesidad de migrar y, en consecuencia, ello incide en la estructuración de la familia tanto en el país de origen como el país donde se insertan.

La migración de las mujeres ha creado en muchos casos la disgregación de las familias latinoamericanas, no obstante que, como sucede con las dominicanas y muchas centroamericanas, tratan de mantener la vinculación con sus familias de origen, hijos e hijas incluidos/as, mediante el uso de la tecnología de la comunicación: llamadas telefónicas esporádicas, uso del correo electrónico, pero sin poder incidir de manera real en la socialización de hijos e hijas. Aunque muchas mujeres intentan lograr la migración de toda la familia, muy pocas lo logran.

Si bien es cierto que la mayoría de los gobiernos de los países latinoamericanos conocen la situación de desintegración de las familias gracias a la migración de las mujeres populares, las más de las veces voluntaria, otras forzada mediante la trata de mujeres, ha tolerado esas migraciones e incluso las ha estimulado pensando en las remesas de divisas que esas mujeres aportan.

Como ya ha sido señalado por muchos autores y autoras, existe una estrecha relación entre criminalidad juvenil y familias desarticuladas. En tales casos, los y las jóvenes latinoamericanos populares tienen pocas oportunidades para formar familias estables, menores oportunidades de haber concluido sus estudios y de insertarse en un mercado laboral, sobre todo en empleos regidos por la lógica económica neoliberal. Cuando nos referimos a familias estables no estamos aludiendo necesariamente a la familia nuclear patriarcal, sino que incluimos también a las formas familiares matricéntricas.

Como ya hemos advertido, las mujeres latinoamericanas que migran al exterior pasan a formar parte de minorías étnicas en los países donde se insertan. En dichos países esas minorías son sujetos de políticas racistas, carencia de empleos, acoso étnico, negación de ascensos laborales, discriminación por género (a mujeres y homosexuales), intolerancia hacia los elementos culturales que poseen (especialmente a la lengua), concentración de sus niñas y niños en escuelas públicas de los arrabales de las grandes ciudades, 50% de diferencia en el salario que devengan en relación a los y las locales, negación o restricción en el acceso a las iglesias, clubes y asociaciones existentes ya que las familias locales tienden a constituir círculos cerrados.

Las poblaciones de los países donde migran las mujeres manifiestan una tolerancia represiva, y sabemos que la tolerancia no basta para suprimir la discriminación. Aún cuando el racismo puede no ser abierto, se presenta encubierto en el mejor de los casos, dentro de un racismo de lo cotidiano basado en ideologías fascistoides. Las minorías étnicas son concebidas por la población local como atrasadas dada la incompatibilidad que muestran en la ética del trabajo que existe entre ambos países (el de origen y el de inserción). Dado que los patronos tienen total libertad para emplear y despedir, y puesto que en muchas ocasiones se trata de empleadas “ilegales”, éstas no gozan de los beneficios que posee la llamada “población blanca”. Ello sucede incluso para aquellas personas que han nacido en el país y que constituyen nuevas generaciones, como nos lo mostraron los eventos de 2006 en Francia.


La estructuración y desestructuración de las familias populares venezolanas


La estructuración

Las mujeres populares venezolanas no migran, en general, hacia el exterior; de hecho podemos considerar que cuando ello sucede, no lo hacen de la misma manera, cantidad ni por las mismas razones que las de otros países latinoamericanos. Recientemente (en los últimos diez años) ha habido un incremento en la migración de mujeres de clase media, pero esa migración tiende a ser de toda la familia. Por otro lado, no se trata de familias matricéntricas tal como las hemos caracterizado en este trabajo, no obstante la alta incidencia de divorcios y la presencia de madres solas como sostenes de la familia dentro de esa clase. Por otro lado, esas mujeres clase media no forman parte de las redes de solidaridad y cooperación que se observan en los sectores populares urbanos y rurales, o lo hacen de manera muy tenue, sobre todo si se trata de la clase media baja. En su caso, la migración se origina generalmente por razones políticas, gracias a la alienación de dicha clase social al neocoloniaje, y a que poseen una identidad cultural y política definida por la alteridad en donde no intervienen elementos étnicos, aunque sí algunos culturales. Un aspecto importante de destacar es que esas mujeres siguen vinculadas (y lo reproducen) al modelo de familia patriarcal que se originó en Venezuela a partir de la colonia (Cicerchia 1997, Vargas 2006).

Cariola señala –y estamos de acuerdo con la autora-- que la unidad básica de reproducción entre los sectores populares latinoamericanos no es la familia sino la unidad doméstica, entendida como: “... la organización de un conjunto de personas que conviven en la misma vivienda sobre la base de relaciones de parentesco y afinidad para realizar y compartir las actividades de producción y reproducción de sus miembros de acuerdo a una determinada división del trabajo, distribución de responsabilidades y de un esquema de autoridad.” (Cariola, 1992). Esta definición de Cariola coincide con la nuestra para las familias matricénticas. Es estas últimas no están ausentes los hombres, aunque su presencia tiende a ser eventual (Vargas, 2006, 2007).

En consecuencia, para nosotras la familia, más que una estructura, constituye un sistema de relaciones que varía históricamente (McGuire y Woodsong, 1990, Vargas, 2006). Ese conjunto de relaciones cambiantes está caracterizado por conductas que expresan disimetrías, formas de dominación y subordinación, así como también formas cooperativas y solidarias internas. Por estas razones consideramos que la naturalización de la familia patriarcal por parte de los sectores dominantes desde la colonia en Venezuela ha sido un factor fundamental que ha propiciado la exclusión y discriminación de las mayorías populares. Ha servido, igualmente para considerar a las formas familiares matricéntricas como ilegales, irregulares e inestables. Estas expresiones familiares matricéntricas muestran la variabilidad de formas de relación, de conducta y asociación que obedecen a causas históricas, étnicas, culturales, de género y de clase. Sin embargo, la ideología de la dominación ha convertido esas formas familiares matricéntricas en un anti valor y, en consecuencia, a sus creadoras en elementos disfuncionales del sistema social, lo que ha contribuido a la estereotipación de las mujeres de los sectores populares como promiscuas, amorales, que no obedecen a ninguna autoridad, sin afectos ni sentimientos positivos, cuyas experiencias de vida no son importantes para la sociedad nacional. De esa manera, además de los males sociales que sufren esos amplios sectores de la población como consecuencia de las condiciones de pobreza y marginación social centenarias en las cuales viven, las formas de unión que realizan son naturalizadas al explicarlas como “desviaciones” atávicas (Vargas 2006).

La desestructuración

Los planteamientos que se observan en los autores y autoras que tratan con el tema de la pobreza en América Latina coinciden en señalar que la desocupación laboral y la informalidad son las causas centrales de la pobreza (vg. Kliksberg, 2000). Así mismo, investigadores como Kliksberg señalan que el desempleo, el sub-empleo y la pobreza se conjugan estrechamente en la región. Para el autor, la acentuada desigualdad social que caracteriza a los países latinoamericanos tiene impactos regresivos en múltiples áreas, entre las cuales destaca una reducción en la capacidad de ahorro a nivel nacional, lo cual establece limitaciones en los mercados internos, afectación de la productividad, efectos negativos sobre el sistema educativo, perjuicios a la salud pública, exclusión social y problemas de gobernabilidad democrática.

Kliksberg penaliza a la familia matricéntrica que caracteriza a todos los países latinoamericanos, a la cual culpabiliza de la existencia de niños y niñas con problemas de conducta, con lo que denomina “conductas antisociales y criminales”, con rendimiento escolar disminuido y similares. Por el contrario, defiende a la familia patriarcal nuclear, la cual garantiza, según él, una disminución en la tasa de mortalidad infantil, el desarrollo de lo que llama “la inteligencia emocional” (siguiendo a Goleman, 1995), menor tendencia hacia comportamientos sociales criminales, etc.

A pesar de las conclusiones en torno a ambas formas familiares que se desprenden del acucioso estudio de Kliksberg, su planteamiento parece estar destinado a legitimar la desestructuración de la familia matricéntrica y propender hacia el fortalecimiento de la familia nuclear patriarcal como creadora y estimuladora de los valores conexos con la idea capitalista de desarrollo, pensando que en la solución de las condiciones de pobreza en Latinoamérica deben incidir elementos como aumentos de la productividad, adaptación de los individuos a las normas de convivencia basadas en el individualismo, a una cierta idea del trabajo “productivo”, es decir, aquél que permite una mayor rentabilidad. Se nos habla pues del crecimiento económico como la única manera de combatir la pobreza. Pensamos por el contrario, siguiendo las ideas de Vandhana Shiva, la prestigiosa física hindú, premio Nóbel Alternativo, que la solución a las condiciones de pobreza latinoamericana no reside en estimular lo que la autora denomina el “maldesarrollo”, ya que éste “…rompe la unidad cooperativa de lo masculino y lo femenino y pone al hombre, despojado de principios femeninos, por encima de la naturaleza y la mujer, separado de ambas” (1991:28). Shiva apunta que el “maldesarrollo se ha caracterizado por una violación de la integridad de sistemas orgánicos interconectados e interdependientes, lo que pone en movimiento un proceso de explotación, desigualdad, injusticia y violencia.

Shiva, impulsora del ecofeminismo, define la apropiación masculina de la agricultura y de la reproducción, es decir de la fertilidad de la tierra y de la fecundidad de la mujer, como una consecuencia del desarrollismo impulsado por la civilización occidental, la cual es patriarcal y economicista. Dice la autora que dicha apropiación se ha traducido en dos efectos perniciosos: la sobre-explotación de la tierra y la mercantilización de la sexualidad femenina. Para la investigadora, la opresión que sufrimos las mujeres se relaciona con el deterioro de la naturaleza, ya que los valores patriarcales producen ambos problemas. Por tanto, es necesario reivindicar valores que se consideran femeninos ya que, al tener un origen común la dominación y explotación de la naturaleza y la de las mujeres, ello sitúa a las mujeres en una situación privilegiada para acabar con dichas dominación y explotación (Shiva, Videoconferencia, 2007).

Según Quiroga (1994), quien se inspira en las ideas de Shiva, el maldesarrollo se extiende también a los espacios de la intimidad, donde los seres humanos reproducimos el patriarcado; ello, para la autora, dificulta el desarrollo tanto de las mujeres como de los hombres y, de hecho, hará imposible incluso la conservación de la especie humana. Un tipo de desarrollo alternativo al maldesarrollo constituye para Quiroga una utopía posible (1994: 89-90).

Para Shiva existen tres tipos de economías: la que denomina economía de la naturaleza, en donde prima lo ecológico; la economía de la gente, donde las mujeres juegan el rol más importante; y la economía de mercado, que es destructora de la naturaleza y de la gente (Shiva, Video Conferencia 2007). Puesto que, según dice la autora, las dos primeras nunca han sido tomadas en cuenta, y porque nos parece precisamente que las familias matricéntricas se focalizan en la economía de la gente con sus redes de solidaridad y reciprocidad, resulta a nuestro modo de ver un error culpabilizarlas de los peores males sociales. Hay tesis que apuntan a que el origen de esas familias matricéntricas reside precisamente en que constituyen respuestas a las condiciones de pobreza que ha generado el capitalismo, por lo cual son vistas como formas adaptativas a dichas condiciones (ver por ejemplo, Cariola, 1992). Sin tratar de desmerecer el excelente trabajo de la autora, pensamos que esto no es del todo cierto, toda vez que consideramos que tanto su origen reside en las familias extensas de las sociedades originarias indígenas y africanas, como que su función no es adaptativa sino de resistencia, entendida esta última como lucha, combate, protestas, como tendencias hacia el cambio y como manifestación de las oposiciones que son inherentes a las contradicciones que caracterizan a los procesos de dominación especialmente en el marco de la lucha de clases (Vargas 2007).

La familia extensa indígena fue el modelo familiar al cual se enfrentó la corona española a partir del siglo XVI. Y aunque la familia extendida característica de las sociedades indígenas tribales dio paso –en términos generales-- a la nuclear patriarcal como la forma que mejor se adecuaba al proceso productivo capitalista, no desapareció totalmente. Aunque la estructura de la familia extensa, fundamento de la sociedad indígena y de muchas sociales africanas objetos de la trata de esclavos/as para los siglos XVI y XVII, fue fragmentada al abolirse la utilización de las viviendas comunales, reemplazadas por viviendas unifamiliares, ocupadas por un nuevo tipo de familia nuclear: madre, padre e hijos/as; y aunque ello cortó la relación del colectivo con la tierra y la naturaleza, la cual comenzó a estar mediada por la institución del encomendero o el cura de misión y posteriormente por las instituciones de la república, la estructura de parentesco de los sectores populares femeninos urbanos actuales tiende a funcionar como la familia extensa indígena y africana y se concreta en la comunidad doméstica. Una de las manifestaciones urbanas más conspicuas de esas comunidades domésticas son las nuevas viviendas que se introdujeron en Venezuela, sobre todo a partir el siglo XVII que respondían a la idea de familia nuclear. No obstante, el espacio doméstico de los ranchos o chabolas consolidados o casas estables urbanas, construidos y habitados por los sectores populares se expande y subdivide, de manera que cada una de las hijas, sus descendencias y sus eventuales compañeros tengan una habitación propia (Vargas 2007). Sin embargo, lo más significativo es el tipo y la calidad de las relaciones sociales que hacen posible a esas construcciones y la vida en ellas, caracterizadas por la existencia de redes parentales, consanguíneas y por adhesión, que funcionan como redes solidarias, de reciprocidad y cooperación. Por ello podemos asegurar que de alguna manera, las tradiciones culturales originarias han seguido gravitando en la vida de esa gente.

En este sentido, es vital entender que las redes de parentesco y las redes familiares de los sectores populares urbanos funcionan bajo el mismo principio de la familia extensa. Y es precisamente la preservación de esas nociones de solidaridad, reciprocidad y cooperación la que se constituye como elemento potenciador de alternativas a las condiciones de pobreza, toda vez que los mecanismos tradicionales de solidaridad, ante nuevas condiciones sociales han adquirido un contenido político. La conservación del sistema de relaciones comunitarias tradicionales por parte de los sectores populares expresa no solo formas de resistencia para sobrevivir, sino también la preservación de potenciales formas contestatarias al poder constituido (Vargas 2007). Si esas estructuras solidarias no siguiesen existiendo, los eventos sucedidos en Venezuela entre 2002 y 2003 (el golpe de Estado, pero sobre todo el sabotaje petrolero) serían inexplicables. Y vinculando estas ideas con el tema que nos ocupa, es bueno recordar que tales redes se fundamentan en la existencia de familias matricéntricas.

Comentarios finales

Podemos concluir que las familias matricéntricas no se originan como “estrategias adaptativas para sobrevivir en la pobreza”, como sugiere Cariola (1992), sino que son persistencias resemantizadas de las familias extendidas indígenas y africanas originarias. Pero, no podemos olvidar que esas familias forman parte de los estratos sociales menos favorecidos por la economía capitalista y, por lo tanto, muy vulnerables a los males sociales conexos con este tipo de economía. De manera pues que no es de extrañar que las mujeres que las presiden busquen mejorar sus condiciones de vida y las de sus dependientes escapando –mediante la migración--, como hemos visto para la mayoría de los países latinoamericanos, hacia los paraísos ilusorios de las metrópolis del llamado primer mundo. Y al hacerlo, pierden ellas y pierden sus hijos/as los vínculos reproductores de esas formas familiares.

Por otro lado, no creemos que el aumentar la inserción de los sectores populares latinoamericanos en la economía de mercado vía el empleo en el tipo de trabajo productivo expoliador y explotador y patriarcal que la caracteriza, serviría para disminuir o eliminar las profundas desigualdades sociales que existen en los países de América Latina. En este sentido, conviene recordar a Shiva cuando insiste además en la necesidad de contextualizar la economía de mercado, para convertirla en una economía solidaria y de intercambios equitativos (Shiva, Video Conferencia 2007). Sin embargo, esto es muy difícil toda vez que ese tipo de economía, por propia definición, es la negación de la solidaridad y la equidad.

La lucha de los movimientos ecofeministas, de los movimientos mundiales antiglobalización; de los movimientos sociales en América Latina, como los Sin Tierra de Brasil, los Piqueteros de Argentina; los movimientos de los indígenas americanos, como los Zapatistas de Chiapas, los de Bolivia, los de Ecuador y los de los/as ecologistas que luchan por salvar al planeta, permiten atisbar la construcción mundial de alternativas posibles al Nuevo Orden que no es otro que criminal.

En el caso venezolano, donde la mayoría de la población, sobre todo la popular está empeñada en la construcción del socialismo humanista del siglo XXI, una tarea por demás urgente reside en fortalecer precisamente las redes de solidaridad, cooperación y reciprocidad que caracterizan a las formas familiares matricéntricas populares, dotándolas además de una clara conciencia conservacionista del medio ambiente general, de protección a la naturaleza, de la cual tienden a carecer, especialmente las mayorías urbanas. Pero es necesario, simultáneamente, actuar de manera decidida en la lucha contra las estructuras patriarcales, pues las mujeres que han construido esas redes y se han volcado mayoritariamente a la construcción del poder popular, base del socialismo, sufren la invisibilización de la sociedad. Al fin al cabo, el socialismo humanista que se pretende construir se basa, precisamente, en la existencia de redes transversales y no jerárquicas de solidaridad, cooperación, reciprocidad y en la igualitariedad social.

No obstante, esa misma incorporación de las mujeres populares a misiones sociales, mesas de trabajo, comités y consejos comunales, al continuar trabajando fuera de sus hogares y dentro de ellos, sin ningún tipo de servicios que les permitan cumplir a cabalidad con todas esas tareas, y sobre todo al seguir viviendo en condiciones de pobreza, todos se convierten en factores que afectan su función en la socialización de niñas y niños, que atenta contra la formación en valores humanistas, fundamentalmente cuando en Venezuela siguen actuando impunemente las instituciones educativas (educación formal, medios masivos de comunicación y similares) destinados a reproducir los anti-valores capitalistas del patriarcado, del individualismo y el egoísmo.

Es preciso “feminizar” a los hombres venezolanos, en el sentido de que es necesario que comprendan que las mujeres no solo creamos vida, sino también somos las que tradicionalmente la cuidamos y protegemos. Esa tarea de protección de la vida debe ser de todos y todas, y cuando decimos vida, nos referimos también a la vida en la naturaleza. De esa manera podremos trabajar unidos y unidas en la construcción de la utopía posible de que nos habla Quiroga.

El planeta, y los seres humanos que en él habitamos, requiere de un modo de convivencia pacífica basado en la solidaridad, en la cooperación y la reciprocidad, así como en la aceptación de la legitimidad del otro con sus diferencias.

Referencias Citadas
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VARGAS-ARENAS, Iraida. 2006. Historia, Mujer, Mujeres. Origen y Desarrollo Histórico de la Exclusión Social en Venezuela. El caso de los Colectivos Femeninos. Ministerio Para la Economía Popular. Caracas.

Explotación Patriarcal...

Por: Michael A. Lebowitz

Extracto del libro: Más allá de El Capital. La economía política de la clase obrera en Marx. Michael A. Lebowitz. Editorial Akal (2005).Páginas de la 198 a la 204.

¿Por qué incluir el espectro de la propiedad esclavista en el contexto de nuestra discusión de la producción del asalariado?.

Y la respuesta es que éste es, precisamente, el modo en que Marx describió las relaciones en el interior de la familia de esa época. En La ideología alemana, él y Engels hablaron de la esclavitud latente en la familia, donde "la mujer y los hijos son los esclavos del marido"; este último tenía "el poder de disponer mano de obra de otro" (Marx y Engels, 1958, p. 32). De forma similar, en el Manifiesto Comunista (Marx y Engels, 1998, p.58), se enfatiza que el programa de los comunistas acabaría con la "explotación de los hijos por sus padres" y "la situación de la mujer como simple instrumento de producción".

Marx volvió explícitamente a este tema en sus notas para El capital: "La propiedad en esa forma siempre implica, cuando menos, la esclavitud de los miembros de la familia, de los cuales se sirve y a los que explota abiertamente el jefe de la familia" (Marx 1990, p. 163). También Engels (1962, II, p. 232) comentó posteriormente que "la familia individual moderna está basada en la esclavitud doméstica de la mujer, abierta o disfrazada".

Definiendo la relación en el seno de la familia como esclavista, Marx estaba afirmando claramente que "el trabajo necesario familiar para el consumo", que "el trabajo libre en la esfera doméstica, ejecutado dentro de límites decentes y para la familia misma” (incluyendo el ejercicio de "la economía y el uso adecuado en el consumo y preparación de los medios de subsistencia"), ocurre una situación donde el productor en el hogar es explotado en una relación esclavista (Marx, 1983a, pp.481-482). ¿Como negar que esto es lo que estaba planteando Marx?

Sin embargo, éste es un punto que los marxistas no han asumido. Como comenta Nancy Folbre, hay una "resistencia a considerar la posibilidad de explotación en el seno del reino de la reproducción", con el resultado de que tal exlotación fue "en su mayor parte definida como inexistente en los debates sobre trabajo doméstico" (Folbre, 1986, p. 326). Más aún, la misma designación de la relación por Marx y Engels como la esclavitud ha sido descrita "como más metafórica que científica", y, asimismo, como evocadora de "metáforas peligrosas" (Vogel, 1983, pp. 61 y 130). por esta afirmación no sólo se basa en una curiosa selectividad al citar textos de Marx, sino que también ignora la coherencia de su argumento.

Consideremos que le sucede a este "viejo régimen familiar", caracterizado por la autoridad patriarcal ("patria potestas") cuando crece la miseria, ya sea por la caída de los salarios reales o por un aumento de las necesidades sociales (Marx, 1983ª, p. 596). Una opción que tiene el trabajador es aumentar la explotación en el hogar, es decir, la cantidad de trabajo realizado por la esposa y los hijos. Más trabajo en casa, como ya sabemos, significa menos gasto de dinero fuera de ella. Con respecto a la explotación de los hijos, Marx apuntó que "esta explotación siempre existió hasta cierto punto desde antiguo entre campesinos y fue tanto más desarrollada cuanto más pesado fuera el yugo que soportaba el labrador" (Marx, 1983ª, 330 n.).

Cuando los salarios son demasiado bajos para satisfacer las exigencias hay otra respuesta posible (que probablemente se dé cuando el aumento de trabajo doméstico no alcanza para satisfacer necesidades): prolongar el tiempo de trabajo realizado directamente para el capital. Cuando el salario es insuficiente, el trabajador individual puede ofrecer más trabajo (haciendo la oferta de trabajo "hasta cierto punto independiente de la oferta de trabajadores"); así, también podemos hallar una oferta declinante de trabajo en el caso de la familia del obrero "cuando la cantidad de trabajo suministrada por el jefe de la familia se acrecienta con el trabajo de los miembros de la familia" (Marx, 1983ª, p. 663; 1983ª, p. 797). Cuando se necesita más dinero, se puede proporcionar el capital más trabajo "sometiendo a todos los integrantes de la familia del obrero, sin distinción de sexo o edades, a la férula del capital" (Marx, 1983ª, p. 481).

Este desarrollo en si no cambia la naturaleza de la relación entre "el jefe de la familia" y aquellos a quienes explota, tal y como el amo esclavista de la Antigüedad no dejó de ser el propietario de las personas cuando alquilaba a sus esclavos. Debido a la necesidad de más dinero, los esclavos en el hogar, los bienes muebles del jefe de familia, se convierten en esclavos que ganan ingresos. Y así es exactamente como Marx describió este desarrollo. En los padres de la clase obrera, "encontramos rasgos realmente vergonzosos por entero de tratantes de esclavos". No sólo vende el varón asalariado su propia fuerza de trabajo: "Ahora vende a su mujer e hijo. Se convierte en tratante de esclavos" (Marx, 1983ª, pp. 482-483).

Por supuesto, Marx sugirió que este mismo proceso en el que el capital asigna "a las mujeres, los adolescentes y los niños de uno u otro sexo, fuera de la esfera doméstica, un papel decisivo en los procesos socialmente organizados de la producción, crea un nuevo fundamento económico en que descansará una forma superior de la familia y de la relación entre ambos sexos" (Marx, 1983ª, p. 596). No es en absoluto contradictorio que algo realizado para obtener un beneficio a corto plazo pueda tener implicaciones totalmente diferentes a largo plazo. En todo caso, no es difícil ver por qué Marx consideraba este acontecimiento como una base para la potencial transformación de las relaciones sociales en el seno del hogar. El vendedor de fuerza de trabajo "se estatuye formalmente como una persona" que tiene a la fuerza de trabajo como su propiedad (Marx, 1985ª, p. 175)). Por consiguiente, el desplazamiento de la mujer hacia el mercado de trabajo arranca todo fundamento para la dominación masculina en el hogar proletario y constituye una premisa para el fin del "viejo régimen familiar" y la emancipación de las mujeres:

“Desde que los esclavos adquirieron la conciencia de que no podían ser propiedad de nadie, la conciencia de que también ellos eran personas, a partir de ese momento, la esclavitud sólo podía seguir vegetando como una institución artificial, había dejado de ser la base de la producción” (Marx, 1985 a, p.326)

Del mismo modo, Engels comentaba que el desplazamiento de las mujeres del hogar hacia el mercado de trabajo arrancaba “todo fundamento” para la dominación masculina en el hogar proletario. “La primera premisa para la emancipación de las mujeres es la reintroducción de todo el sexo femenino en la industria pública” (Engels, 1962, pp. 231 y 233). Por supuesto, ésta es sólo la primera premisa, y un “nuevo fundamento para una forma superior de la familia” no equivale a la realización de esa forma.

Pero ¿qué importancia tiene designar precisamente como esclavitud a esta relación? Muchas feministas podrían sentirse incómodas con dicho término, y ciertamente, en la época en que Marx lo escribió no se presentaban todos los atributos de la propiedad sobre las personas (tales como el derecho a comprarlas y venderlas). Por otro lado, es bueno recordar que, como estudioso de los clásicos, su primera referencia habría sido la esclavitud en la Antigüedad (antes que la del Nuevo Mundo) y que en ese caso la esclavitud desplegaba una variedad de rasgos (incluyendo a individuos que podían ingresar voluntariamente en ese estado por no tener otra alternativa).

La cuestión central no es la precisión del término, sino su rasgo esencial: la explotación. Lo que Marx describió es totalmente consistente con el argumento de que, además de las relaciones capitalistas, los asalariados también pueden existir en el seno de un “modo patriarcal de producción”, definido por Nancy Folbre como “un conjunto particular de relaciones sociales, que incluye pero en modo alguno se limita al control sobre los medios de producción, que estructura la explotación de las mujeres y/o los hijos por los hombres” (Folbre, 1986, p. 330).

Para lo que nos interesa aquí, que es investigar la consideración de Marx de la singularidad del trabajador, no necesitaríamos decir más. Sea cual fuere la implicación potencial futura del acceso de las mujeres y niños al trabajo asalariado, es evidente que Marx consideraba al asalariado varón de aquella época como existiendo en el interior de dos relaciones, dos relaciones de clase: como asalariado en relación al capital y como propietario de esclavos en relación con su familia. No es un asalariado abstracto en absoluto, sino, más bien, ¡el asalariado patriarcal!

En forma similar la esposa y los hijos, en la medida en que se convertían en asalariados, también existían en dos relaciones de clase. Resumiendo, hablar de asalariados es hablar de personas que de ningún modo son idénticas en sus relaciones. Son idénticas sólo en tanto son asalariadas por el capital. Mientras el sujeto sea el capital, pueden ser adecuado considerar a estos seres humanos sólo como asalariados. Sin embargo, tan pronto como el trabajo asalariado se convierte en el sujeto, es necesario considerar las otras relaciones en las que está inserto, como la patriarcal.

Postulando la existencia de varones y mujeres asalariados dentro de relaciones patriarcales, estamos considerando a trabajadores con diferentes fines y diferente jerarquía de necesidades. Para el asalariado patriarcal, la lucha por salarios más altos es en parte una lucha para permitir la reproducción del patriarcado; un aumento de su salario, en igualdad de condiciones, permitirá un aumento de gasto de trabajo en su casa por parte de su mujer (e hijos). El “salario familiar” es la condición para la reproducción de las dos relaciones en las que existe. Para la mujer asalariada, por otra parte, la lucha por salarios más altos es también la lucha por escapar a ese conjunto de relaciones en la que los hombres controlan los medios de producción dentro del hogar y explotan a las mujeres y/o hijos; es, por cierto, una lucha por su propio tiempo libre, enraizado en su necesidad de autodesarrollo.

Aquí está el fundamento para una divergencia de intereses entre los asalariados de diferente edad y sexo. En la medida en que los asalariados patriarcales han sido nuestro objeto, esto ilumina con una luz diferente nuestra discusión de las luchas de los asalariados en el capítulo 5. Por ejemplo, cualquier asalariado individual patriarcal (“cabeza de familia”) se beneficia, en igualdad de condiciones, “sometiendo a todos los integrantes de la familia del obrero, sin distinción de sexo o edades, a la férula del capital”. Sin embargo, los asalariados patriarcales como un todo pierden, como resultado de la competencia incrementada (y los salarios más bajos) que ocurre cuando todos los asalariados patriarcales actúan de igual manera. En este contexto, las restricciones (mediante una forma que “posee una fuerza general, socialmente coactiva”) sobre la capacidad de los asalariados patriarcales de vender a sus mujeres y niños por un contrato voluntario con el capital, aparecen como el resultado del movimiento político del trabajo asalariado patriarcal en su conjunto.

No obstante, las implicaciones del patriarcado van más allá. En el interior de esta relación patriarcal (o esclavista), los hombres y mujeres son producidos de modo diferente. Puesto que, como hemos apuntado, “sus necesidades, y por lo tanto su naturaleza, así como el modo de satisfacerlas, los relacionaban entre sí (relaciones sexuales, intercambio, división del trabajo), necesariamente tenían que mantener una interacción”, pese a lo cual la naturaleza de las personas que resulta de ello no es independiente de las precisas relaciones en las que han entrado. Como proseguían Marx y Engels (1958, p. 497):

“En un intercambio que, a su vez, determinaba la producción y las necesidades, tenemos que era cabalmente el comportamiento mutuo en cuanto tales individuos, lo que creaba y volvía a crear diariamente de nuevo las relaciones existentes [...] en este punto se puso de manifiesto, evidentemente, que el desarrollo de un individuo se halla condicionado por el desarrollo de todos aquellos con quienes se encuentra en intercambio directo e indirecto”.

No sólo los hombres y las mujeres se producen en forma diferente en el curso del trabajo “absolutamente necesario para consumir cosas”, como fue llevado a cabo bajo las relaciones patriarcales, sino que ellos también se producen en forma diferente a través del consumo del producto de ese proceso. Pues aunque los valores materiales específicos producidos pueden ser independientes de las relaciones de producción, el contenido de esos valores de uso no lo es. Marx mencionó este tema al considerar la diferencia entre encargar un abrigo a un “sastre a domicilio” que realiza el trabajo en la casa del comprador con la tela que le da éste y tener un criado. En ambos casos, había una relación de compradores y vendedores. Pero en estos dos intercambios había una diferencia crucial. En el caso del criado, notaba: “Pero la manera en que el valor de uso se disfruta en este caso ostenta, además, una forma de relación de tipo patriarcal, una relación de amo y criado que modifica la relación en su contenido, aunque no su forma económica, y la vuelve desagradable” (Marx, 1974, p. 250).

En resumen, en el curso de nuestro autoproducirnos, no sólo consumimos valores de uso, sino también las relaciones sociales bajo las cuales son producidos esos valores de uso. Entre consumir un valor uso producido por el propietario de fuerza de trabajo independiente y otro producido en una forma patriarcal de relación, hay una diferencia. En forma análoga a aquella en la que el objeto de arte crea “un público que es sensible al arte y disfruta de la belleza”, los seres humanos que consumen relaciones patriarcales se autoproducen de una manera particular. “El desarrollo de un individuo se halla condicionado por el desarrollo de todos los demás con quienes se halla en intercambio directo o indirecto”.

De este modo, desde el momento de su nacimiento, los hombres y mujeres se autoproducen consumiendo no sólo los valores de uso suministrados bajo una división del trabajo por géneros, sino también las relaciones patriarcales que determinan esa división. Entonces está implícito en este proceso la producción de diferentes seres humanos, diferentes personalidades, diferentes naturalezas con respecto a la dominación y la crianza. Como señala Sandra Harding, “los tipos de personas en que se convierten los niños son en gran medida influenciados por las relaciones sociales particulares que el niño experimenta a medida que es transformado y se autoforma, de un niño biológico en una persona social” (Harding, 1981, p.147) .

Aquí estamos considerando un tema sobre el que las feministas marxistas han hecho y continúan haciendo importantes contribuciones. En consecuencia, a esta altura parece adecuado discutir sobre las limitaciones del argumento de Marx. A pesar de su descripción de la naturaleza esclavista de la relación existente en el hogar del obrero, no considera esta relación de clase como relación lucha (ora abierta, ora oculta) de mujeres (e hijos) como sujetos y actores . Por supuesto, todo esto está excluido por objeto de Marx en El Capital. Pero sería ingenuo confiar en que algo de esto hubiese sido aparecido en el libro que falta sobre trabajo asalariado, si alguna vez lo hubiera sido escrito.

Efectivamente, Marx anhelaba una “forma superior de la familia y de las relaciones entre sexos”. Y, ciertamente, hallaba la organización existente personalmente “vergonzosa” (como la de la esclavitud en el Nuevo Mundo). Sin embargo, no hay indicios de que él haya investigado estas cuestiones con algún detalle, ni de que haya podido ir más allá de las convenciones victorianas, en forma análoga a su contemporáneo John Stuart Mill, quien criticó las restricciones legales al trabajo de las mujeres en las Actas Fabriles, “para que ellas pudieran tener tiempo para trabajar para el marido, en lo que los defensores de la restricción llaman su hogar” (Pujol, 1992, p.25).

Al presentar estas cuestiones, en consecuencia, no pretendemos afirmar que Marx personalmente, haya investigado suficientemente las mismas. Eso equivaldría a rescribir la historia. Más bien, pretendemos demostrar que dentro de la estructura marxiana hay espacio teórico para desarrollar estas cuestiones. En resumen, no hace falta agregar elementos extraños de manera ecléctica en la teoría marxiana para crear un Marx “al uso”. Ciertamente, tampoco pretendemos sugerir que esas cuestiones han sido apropiadamente tratadas aquí; forman parte de un proyecto que muchas feministas marxistas continúan investigando .

(...)

Para el marxismo unilateral la explotación especifica de las mujeres siempre quedará de forma periférica y no esencial. En la medida en que los trabajadores sean despojados “de toda determinalidad” y considerados sólo como asalariados abstractos, la discusión sobre el patriarcado es necesariamente secundaria.

BIBLIOGRAFÍA

Ø (Marx y Engels, 1958) => La ideología alemana [1846]

Ø (Marx y Engels, 1998) => Manifiesto Comunista [1848]

Ø (Marx 1990) => El Capital, Libro I, Capítulo VI (inédito)

Ø Engels (1962) => Contribución a la Crítica de la Economía Política [1859]

Ø (Marx, 1983a) => El Capital, Tomo I

Ø (Vogel, 1983) => Marxism ande Opresion of Women: Toward a Unitary Theory, New Brunswick, Rutgers University, 1983

Ø (Marx, 1985a) => Collected Works, vol. 20, Nueva York, Internacional Publishers, 1985.

Ø (Folbre, 1986) => “A Patriarcal Mode of Production”, en Albelda, Gunn y Waller, 1986.

ð “The Unhappy Marriage of Patriarchy anda Capitalism”, en Sargent, 1981.

Ø (Marx, 1974) => Cartas sobre El Capital, Barcelona, Laia, 1974.

Ø (Harding, 1981) => “What is the Real Material Base ofe Patriarchy anda Capital?, en Sargent, 1981.

Ø (Pujol, 1992) => Feminism anda anti-Feminism in Early Economic Thought, Aldershot, Edward Elgar Publishing, 1992

Ø Camfield (2002) => “Beyond Adding on Gender and Class: Revisiting Feminism and Marxism”, Studies in Political Econony 68 (verano 2002)

Ø Vosko (2002) => “The Pasts (and Futures) of Feminist Political Economy in Canada: Reving the Debate”, Studies in Political Economy 68 (verano 2002)

La esclavitud asalariada tiene cara de mujer

Fuente: Pan y Rosas

El capitalismo, con su despiadada sed de ganancias, empujó –durante las últimas décadas- a millones de mujeres y jóvenes a trabajar a cambio de salarios miserables, en malas condiciones y sin derechos. Es que este sistema de explotación se vale de la discriminación hacia las mujeres, para incorporarlas al mundo laboral en peores condiciones que al resto de los trabajadores cuando las crisis amenazan las ganancias capitalistas. Es en esos momentos, que la patronal echa a millones de trabajadores a la calle e incorpora masivamente a las mujeres y los jóvenes, imponiendo una feroz competencia entre las filas de los explotados, para desunirnos.

Este fenómeno es lo que explica que, actualmente, el número de mujeres que participa en el mercado laboral mundial es el más alto de la historia pero que, a su vez, hasta la Organización Internacional del Trabajo (OIT) tenga que admitir que las trabajadoras están más expuestas que los hombres a sufrir peores condiciones laborales. Y más aún: aunque actualmente hay 1200 millones de mujeres trabajadoras (representando el 40% de la fuerza de trabajo mundial), también aumentó el número de mujeres desocupadas, que ya supera los 80 millones.

En Argentina, ya a partir de la década del ‘80 aumentó la incorporación de las mujeres al mercado de trabajo, dando un salto mayor en los ‘90. Esto se dio, principalmente, como consecuencia de las privatizaciones y cierres de fábricas que arrojaron a los varones jefes de hogar a la desocupación y haciendo que sus compañeras fueran el “salvataje” obligado de la familia, a costa de trabajar como fuere donde sea al mismo tiempo que se implementaba la Ley de Flexibilización Laboral.

Esta ley, que aún sigue vigente, posibilita los contratos por corto tiempo, permitiendo a la patronal no asumir los costos laborales, ni cumplir con los beneficios según los convenios, incluso la indemnización por despido. Aprovechándose del falso sentido común de que las mujeres sólo deben quedarse en la casa cuidando a sus hijos y haciendo las tareas del hogar, mientras son los hombres los que deben aportar el dinero para el mantenimiento de la familia, las mujeres fueron las principales destinatarias de estos contratos flexibilizados.

Esta situación se agudiza con la crisis abierta en diciembre de 2001. Ya a partir del 2003, en el marco de una tendencia de la economía mundial, se inicia una recuperación económica favorecida por la política devaluacionista de Duhalde y Kirchner, que mantiene los salarios en pesos mientras las ganancias de los empresarios empiezan a contarse en dólares: el neoliberalismo del “3 a 1”. Eso permitió que, en los siguientes cuatro años, ingresaran 3 nuevos millones de trabajadores y trabajadoras a la fuerza laboral. Pero mientras el PBI aumentó en un 31%, la masa salarial sólo se incrementó en un 16%.1

De más o de menos, las mujeres siempre perdemos…

Mientras la tasa mundial de empleo femenino es del 49,1%, frente a un 74,3% para la de empleo masculino, en Argentina sólo llega al 33,2%. Y a su vez, mientras a nivel mundial, la tasa de desempleo femenino es del 5,7%, frente a un 6,4% de los varones, aquí es más del doble.2 Aún a pesar de la manipulación que hace el gobierno de los indicadores, todavía la desocupación femenina permanece en cifras de dos dígitos.

El ingreso de las mujeres al mercado laboral aumentó también la presencia de las subocupadas que son casi la mitad de las trabajadoras.3 Falsamente, se explica esta situación diciendo que las mujeres “eligen” trabajos de medio día para conciliar el trabajo doméstico con el trabajo extra-doméstico. ¿Cuántas mujeres “eligirían” estos trabajos altamente flexibilizados, de pocas horas y menos salario, si las empresas garantizaran guarderías gratuitas para los hijos de las trabajadoras durante las 24 horas del día, si se cumplieran y aumentaran las licencias pagas por maternidad, para la lactancia y los cuidados que requieren los niños?

Pero el capitalismo está lleno de contradicciones y, mientras hay mujeres penando en trabajos de menos de 35 horas semanales, haciendo lo imposible para llegar a fin de mes con salarios de miseria, en el otro extremo hay un 20% de mujeres que están sobreocupadas con jornadas larguísimas y agotadoras.

De las mujeres trabajadoras, 1 de cada 3 es jefa de hogar, de su salario depende el sostén económico de la familia y 1 de cada 3 es integrante de un hogar pobre.

Contratadas o efectivas, la explotación no termina…

En Argentina, el 80% de las mujeres ocupadas son asalariadas, mientras sólo el 16% son cuentapropistas y apenas el 2,5% son patronas o empleadoras. Las engañosas estadísticas incluyen, además, un 2% de mujeres que trabajan sin recibir salario por su tarea. Nada indica si se trata de las esposas de prósperos empresarios de PyME’s, que pasan un rato por la oficina para colaborar con alguna tarea de gerenciamiento de la empresa, si estamos hablando de las hijas de un almacenero arruinado que tiene su negocio abierto todo el día para poder hacer la diferencia que le permite mantener a la familia o si se trata de una adolescente recién llegada del interior que cuida a los hijos de su tía, mientras ella se va a la fábrica, a cambio de la casa y la comida.

Para las estadísticas oficiales, casi la mitad de las mujeres trabajadoras está “en negro”, pero sólo se considera bajo este rubro a aquellas trabajadoras que le dicen al encuestador que sus patrones no le hacen los aportes. ¡Cuántas veces en el recibo de sueldo figuran los descuentos para jubilación y llegado el momento, se descubre la estafa de la patronal que nunca hizo los aportes!

Además, en base al último dato publicado de la Encuesta Permanente de Hogares del segundo semestre del 2006 (ver Números K), mientras el salario promedio de los varones que trabajan “en negro” es de 600 pesos, el de las mujeres sólo alcanza a la mitad de esa cifra. Las trabajadoras “en blanco” cobran casi un 30% menos que los varones, pero entre las más precarizadas, la diferencia es de ¡un 100%! Mientras tanto, la precarización sigue ocultándose bajo distintos disfraces: pasantías, becas, períodos de prueba, son las formas de explotación más comunes entre las jóvenes, el trabajo en talleres clandestinos y las condiciones más aberrantes que llegan casi al nivel de la esclavitud son el destino casi obligado para las mujeres inmigrantes.

Para las nenas, la cocinita… para los nenes, los rastis

La división sexual del trabajo se refleja en la preponderancia de las mujeres en el sector terciario.

Cuando se trata de actividades relacionadas con aquellas que tradicionalmente se consideran como propias de las mujeres, la cantidad de mujeres empleadas alcanza proporciones exorbitantes: el 75% de los trabajadores de la educación, el 70% de los trabajadores de salud y casi el 100% del servicio doméstico, son mujeres. El 40% de los trabajadores de Comercio, Hoteles y Restoranes también. Este último sector, en el que se incorporaron más trabajadoras, es el que tiene los salarios más bajos y trabajos de media jornada, en momentos donde el 3 a 1 impulsó el crecimiento del turismo, permitiendo embolsar millones de dólares y euros a los empresarios del sector.

En la industria, la participación de las mujeres es muchísimo menor que en otras ramas, pero dentro del rubro, los sectores con mayor inserción femenina son los de Confecciones y Productos Textiles. Lo novedoso es que, en el último período, hubo ramas de la industria que incorporaron más mujeres que varones como por ejemplo, Productos de Petróleo; sin embargo, aquí donde los salarios son más altos que en otras ramas de la industria, la brecha salarial entre mujeres y varones alcanza casi a un 40%.

Aún cuando en el último período se crearon 3 millones de puestos de trabajo, menos de la mitad son empleos asalariados registrados en empresas privadas de los sectores de industria, comercio y servicios. El resto corresponde a la construcción, a trabajos asalariados no registrados y cuentapropismo. Hasta el propio Ministerio de Trabajo tiene que publicar, cínicamente, que “En este contexto, la evolución del mercado de trabajo muestra que sólo el 44% del total de puestos de trabajo creados en 2006 (registrados y no registrados) fueron ocupados por mujeres, lo que resultó en un empeoramiento relativo de sus condiciones de inserción respecto a los varones.” 4

Como vemos, las mujeres son empleadas principalmente en sectores que implican menor calificación técnica y/o profesional, pese a que la mayoría de las trabajadoras terminó el secundario.

Cuando, de niñas, los “reyes magos” nos traen una máquina de coser de juguete, una cocinita y un set de limpieza empezamos a calificarnos para nuestro futuro laboral. Las mujeres, como vemos, trabajan de aquello que se supone que “saben” por el sólo hecho de ser mujeres. Las tareas que desarrollan, entonces, se consideran un trabajo no calificado. Además, cuanto menos tiempo mejor, porque para este sistema, las “verdaderas” mujeres sólo deben dedicar su vida a la atención del marido y los hijos. ¿Por qué no pagarle salarios bajos a las mujeres, si el mandato social indica que son los hombres los que deben sostener el hogar y que ellas sólo pueden manejar pequeñas sumas de dinero para sus “gustos personales”?

Naturalizar esta división del trabajo que se impone en las sociedades de clase, donde subsiste y se relegitima la opresión de las mujeres, sólo está destinado a dividir las filas de los explotados, para beneficio y perpetuación de la clase dominante.

¡Proletarias y proletarios, uníos!

Las mujeres trabajadoras sufrimos la explotación, pero no de la misma manera que nuestros compañeros. A la discriminación laboral, la limitación a ciertas tareas y la imposibilidad de ejercer otras, los salarios más bajos y los trabajos más precarios, se suma el riesgo permanente de ser víctimas del abuso de capataces y patrones. También sufrimos una doble explotación, sometidas a otra jornada de trabajo que nadie reconoce como tal y que hacemos gratuitamente: la que dedicamos a las tareas domésticas.

En estas condiciones, la patronal pretende imponer una división entre las filas de los explotados, obligándonos a competir entre nosotros. El marxismo revolucionario le contrapone la lucha por la unidad de las filas proletarias contra la explotación. Es necesario que hombres y mujeres de la clase trabajadora combatan la opresión y el sexismo, esos prejuicios patriarcales instilados por la clase dominante entre nosotros, que sólo sirven para perpetuar su dominio de hambre, miseria y barbarie.

Números K

A principios del 2007, empiezan a sentirse los síntomas de agotamiento del modelo K. Para colmo, se trataba de un año electoral donde se jugaba la candidatura de Cristina Fernández y la curva del salario real comienza a caer. Fue entonces que el gobierno decide intervenir el INDEC, para “dibujar” según sus necesidades los indicadores oficiales, ocultando la inflación y otros datos que se calculan sobre esta base. A fuerza de mandar matones contra las trabajadoras y trabajadores del INDEC, aportados por la burocracia del sindicato UPCN y la dirección del INDEC, se instalaron los desplazamientos de los lugares de trabajo habituales, persecuciones y despidos.

A partir del segundo trimestre de 2007 la información que se publica en la Encuesta Permanente de Hogares (EPH) no sólo está cuestionada, sino que además, se dejaron de publicar sus datos desagregados, siendo ésta la fuente oficial más completa para el análisis del mercado laboral.

1 Basualdo, Eduardo: “La distribución del ingreso en la Argentina y sus condicionantes estructurales”, publicado en Memoria Anual 2008, del Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS), Argentina.

2 La tasa de empleo indica la proporción entre ocupados y la población total.

3 Subocupado se considera, en las estadísticas, a las personas que trabajan menos de 35 horas semanales por causas ajenas y están dispuestas a trabajar más horas.

4 “Trabajo, ocupación y empleo. Los retos laborales en un proceso de crecimiento sostenido”, publicado recientemente por el Ministario de Trabajo, Noviembre 2007.